四部律及论明净地护净方法第十
四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。某處為僧作淨地(此處分界畔分明。若僧受住即名為淨也)二者若為僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為淨)三者若畔有摛障。若多無摛障。若都若無垣墻。若亦壍如是(若施主處分。若僧處分。皆得名淨)四者僧作白二羯磨結(此莫問久住逕宿皆得結)十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。值天大雨覆蓋。器物音聲閙亂。佛言。應僧坊內結淨地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無異。復僧坊外作食。外人望見烟火。多人來乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若作得突吉羅罪。先作者應捨 僧祇律明處分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。應作是說。此中爾許僧淨屋。受不受者至過初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧淨屋淨(受已即名淨亦得住)若復不受。國土亂時後王未立。爾時得受。若復一王已去。一王眾人未舉。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。四句解可)是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿。有施主新作食厨來請。佛言。言語優波離汝往。彼先為僧家分受食厨。勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。菓落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓落淨地即名淨。淨地菓還落淨地者隨早晚取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初夜內四分云。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。根在淨地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知為淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘不淨地種胡𦬔等菜等。不知為淨不。佛言。不淨。
護僧淨法 十誦云。有二種人觸淨不壞淨法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇云。淨人行食時淨器墮比丘鉢中。尋即却者是器故名淨。停須臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。汝往審悉看持灰瓨來此。比丘往內手麨瓨中把。看此瓨故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦如是 十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。瓶欲傾。呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應并擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及舉取食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。比丘心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應(已上出第六十卷)五分云。中有諸水器。行食膩不淨污。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把。
沙門護法淨 毘跋律云。凡比丘受可食之物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸眾生。非佛弟子 僧祇云。應以澡豆灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。若捉大衣七條者。當以水洗。若食麨時手磨口。或兩手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行麨。僧上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨麨寫淨麨上。一切是不淨。淨麨上得洗取者淨食(食時上坐應問。菓菜淨未無虫不。若不問如法治直月維那亦爾也)四分云。時有比丘。乞食得飯乾飯麨魚肉并著一處。餘比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。若是一鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。麨應手巾裹(出法犍度)時有比丘。洗連根葉更作淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。淨有五種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。餘三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二㓟淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。五子子種(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一心三洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受麨。比丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不淨食。佛言。不淨者却。餘殘應食(不淨食中著淨食。餅中著不淨餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可却者却食之。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。佛當從乞取。云何名內宿。比丘界內無淨地。置食共宿是。云何名為內煮。界內無淨地。煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。是名惡捉。
受食法 四分云。有五種受食法。一互手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙擲與得墮手(夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以𣛰拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。宜生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。修道而已慎莫貪味)僧祇云。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者得食草。當更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受者得名為淨。淨人行草葉壃菜飯菓時應教去放。若行菓等墮葉上即轉去者當更受。小停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大德須者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。計日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。著中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛近邊過。火燒著者即名淨(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者即名不淨。若無心悕望而與者是名淨(長食與沙彌淨人悕望不悕望亦如是)十誦云。風塵人比丘鉢中。比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若病人得上物差應與 五分云。佛告諸比丘。隨是我所制。而於餘方不以為清淨者皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時開制法 四分律云。八種漿非時聽飲。一梨漿。二者閻淨菓漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓伽菓漿(善見論云。舍樓伽者。此是優鉢羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為舍樓伽漿)七伽樓師漿(善見論云。伽樓師者似菴婆羅菓。一切木菓皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一切菓中除羅多樹菓椰子菓波羅㮈子甜瓠子冬瓜瓠。此六種菓不得非時服。一切豆不得作非時服)八者蒲桃漿(時諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒)五分云。比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。一菴婆羅菓。二闍婆菓。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿 僧祇明十七種漿得非時飲。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓 五說婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作淨應飲之)優婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飲不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。有諸比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水應飲。水底有少食亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者却。淨水應飲。持賦鉢取。水上有賦亦如是(見上出六十卷)四分云。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲 十誦云。佛在蘇摩國。阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。麨稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。將屏處與米粥(出六十卷)僧祇云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當云何。爾時應以洮米䊩汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比丘 五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以至曉。一切不得過時食。