银色女经
元魏天竺三藏佛陀扇多译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时婆伽婆住舍卫国祇陀树林给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
有一次，世尊住在舍衛國的祇陀樹林給孤獨園裡，和一千二百五十位大比丘弟子們在一起。
尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！若有众生能知布施所有功德及施果报，如我所知，于食食时，若初食抟、若后食抟，若不舍施不应自食。」
那时，世尊告诉各位比丘说：“各位比丘！如果有众生能够明白布施所带来的所有功德和布施的果报，就像我所知道的那样，那么在吃饭的时候，无论是第一口饭，还是最后一口饭，如果不先分出来布施，就不应该自己吃。”
尔时世尊而说偈言：
当时佛陀以偈颂说道：
「若有诸众生， 如佛之所说，
减食分而施， 成就大果报。
或以初食抟、 或以后食抟，
若不用布施， 则不应自食。」
如果有众生， 按照佛所说的去做， 减少自己的食物分给别人， 就会得到很大的福报。 不管是刚开始吃的饭团， 还是后来吃的饭团， 如果不拿来布施， 就不应该自己吃掉。
尔时，世尊说是偈已，告诸比丘言：「诸比丘！乃往过去过无量劫，时有王都，王号莲华。彼城有女，名曰银色——端正殊妙，容相具足，成就最上胜妙色身。
那时，世尊说完这首偈语后，告诉所有比丘们：“各位比丘！在过去很久很久以前，数不清的劫数之前，有一座王城，国王名叫莲花。那座城里有一位女子，名叫银色——她相貌端庄，特别美丽，容貌体态都完美无缺，拥有最上等、最殊胜、最美好的身体。
「彼银色女有所须故，从自家出往至他舍。入他舍已，见彼家内新产妇女生一童子，端正殊妙，身色成就。时产妇女以手擎子而欲食之。时银色女即问之曰：『妹何所作？』
那个叫银色女的，因为有事要办，从自己家里出来，去了别人家。她进了那户人家，看见家里刚生完孩子的产妇，生了个小婴儿，长得端正可爱，肤色健康。这时，产妇正用手抓着孩子，想要吃掉他。银色女立刻问她：“妹子，你在干什么？”
「彼即答言：『我今甚饥，无有气力，不知何食，故欲噉子。』
他回答说：“我现在饿得很厉害，浑身没力气，不知道有什么东西可以吃，所以想吃了你。”
「时银色女即语之言：『妹今且止，此事不可。妹！此舍中岂更无食人所食者？』
银发女子立刻对她说：“妹妹，先停一下，这样做不行。妹妹，这屋里难道就没有别的食物可以给人吃吗？”
「即答言：『姉！我久积集悭贪垢悋，是故于今无物可食。』
姐姐，我长久以来积攒了吝啬和贪心的坏习气，所以现在什么吃的都没有。
「银色女言：『妹今且止，待我向家与妹取食。』
银发女子说：“妹妹你先等等，我回家给你拿点吃的来。”
「彼复言：『姉！我今二脇皆欲破坏，背复欲裂，心战不安，诸方皆暗。姉适出舍，我命即断。』
他接着说：“姐姐，我现在两边肋骨都像要裂开一样，后背也像要撕裂，心里慌乱不安，感觉四面八方都一片黑暗。姐姐你如果离开这屋子，我恐怕就活不成了。”
「时银色女作如是念：『若将子去，彼妇命终；若不将去，必食此子。以何方便救此二命？』
银发女子心里想：“如果我把孩子带走，那个女人就会死；如果我不带走孩子，她肯定会吃掉这孩子。我该怎么办才能救这两条命呢？”
「即语之言：『妹！此室中有利刀不？我今须之。』
妹妹，这屋里有锋利的刀吗？我现在要用。
「彼答言：『有。』即便取刀授与银色。
银色回答说：“有。”那人就拿了刀递给银色。
「银色取刀自割二乳与彼令食，而语之言：『食我此乳，即令妹身离饥渴苦。』
她拿起银刀，亲手割下自己的两个乳房，递给对方说：“吃了我的乳房，就能让你妹妹的身体摆脱饥饿和干渴的痛苦。”
「彼取食已，复问之言：『妹为饱不？』
他吃完之后，又问道：“妹妹，你吃饱了吗？”
「彼答言：『饱。』
他回答说：“吃饱了。”
「银色女言：『妹今当知，此子乃是我自身肉之所赎得。今且寄妹，我须向家取诸饮食。』
银发女子说：“妹妹你要知道，这孩子是用我自己身上的肉换来的。现在先托付给你，我得回家去拿些吃的来。”
「作是语已，流血遍身曳地而去。
说完这话，他浑身流血，拖着血痕离开了。
「往至家中，银色眷属诸亲见已，皆共问言：『是谁所作？』
回到家里，银色的家人和亲戚们看到他，都一起问道：“这是谁干的？”
「银色答言：『是我自作。』
银色的女子回答说：“这是我自己的选择。”
「彼复问言：『何以故尔？』
他又问：“为什么会这样呢？”
「银色答言：『我已起心不舍大悲，为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。』
银色回答说：“我已经下定决心，绝不放弃大悲心，这是为了追求成就无上正等正觉的缘故。”
「诸亲皆言：『虽行布施而心悔者，乃可是檀，非波罗蜜。』
各位亲友都说：“虽然做了布施，但心里却后悔的，那只能算是普通的布施，还算不上是真正的波罗蜜。”
「作是语已，复问之言：『当割舍时为欢喜不？勿以苦痛至生悔恼。』
说完这话，他又问道：“割肉的时候，你心里欢喜吗？可别因为太痛苦，过后又后悔烦恼啊。”
「时银色女即发誓言：『我割二乳不生悔心，心无异想。以是誓愿，令我二乳还复如本。』作是誓已，即时二乳还复如本。
那时，银色女立刻发下誓言：“我割下自己的两个乳房，心里一点也不后悔，也没有任何杂念。凭这个誓愿，让我的两个乳房恢复成原来的样子。”她这样发誓后，两个乳房立刻就恢复了原样。
「尔时，莲华城中诸夜叉等发大声言：『银色女今自舍二乳。』尔时，地天闻已，复唱；虚空中天闻已，传唱；如是传声，乃至梵天。
那时，莲花城里的夜叉们大声喊叫：“银色的女子今天自己放弃了两只乳房。”这时，地上的神听到后，也跟着喊；空中的神听到后，接着传唱；就这样一个传一个，声音一直传到梵天那里。
「时帝释王作如是念：『是事希有！此银色女愍众生故，自舍二乳。我今当往，至彼试之。』作是念已，即自变身作婆罗门。于左手中执金澡罐及捉金钵，于右手中捉一金杖，而便往诣莲花王都。到已，渐渐至银色女所居舍宅，在门外立，唱言乞食。
那时，帝释天王心里想：“这件事太稀有了！这位银女因为怜悯众生的缘故，自己舍弃了双乳。我现在应当去她那里试探试探她。”这样想完后，他就变化身形，变成一个婆罗门。他左手拿着金澡罐和金钵，右手拄着一根金杖，就这样来到了莲花王的都城。到达后，他慢慢走到银女居住的房屋前，在门口站着，大声喊叫乞讨食物。
「时银色女既闻门外乞食声已，即便随时以器盛食，出在门外。时婆罗门而语之言：『妹今且停，我不须食。』
那时，银色的女子听到门外有乞讨的声音，就马上拿碗装了一些食物，走到门外。那个婆罗门却对她说：“妹妹你等一下，我不需要食物。”
「女言：『何故？』
女人问：为什么？
「婆罗门言：『我是帝释。我于汝所甚生疑心，故来到此。如我所问，必当答我。』
婆罗门说：我是帝释天。我对你非常怀疑，所以才来到你这里。我提出的问题，你一定要回答我。
「女语之言：『大婆罗门！今者但问。随意所问，我当答之，必令称汝婆罗门心。』
女人对她说：“尊贵的婆罗门！你现在想问什么就问什么，随便问，我都会回答你，一定让你这个婆罗门满意。”
「时婆罗门即问言：『妹实割二乳施他以不？』
那时，一位婆罗门就问：“妹妹，你真的割下自己的两只乳房给了别人吗？”
「答言：『实尔。大婆罗门！』
“他回答说：‘确实是这样，大婆罗门！’”
「婆罗门言：『何以故尔？』
- “为啥会这样呢？”婆罗门问。
「银色女言：『大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。』
银色女说，这是出于大悲之心，为了求得无上正等正觉的缘故。
「婆罗门言：『此事甚难。甚难事者，所谓阿耨多罗三藐三菩提。若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波罗蜜。汝当施时，欢喜以不？当割时苦生异念不？』
婆罗门说，这件事非常非常难，难就难在所谓无上正等正觉。如果布施之后又生出后悔的心，那只是普通的施舍，不算真正到彼岸的布施。你布施的时候应当欢喜，不应当在割肉的时候因为痛苦而生出别的念头。
「银色即答言：『憍尸迦！我今立誓，我以求于一切智心、为求一切世间胜心、求救一切众生之心，割此二乳实不生悔。若不悔者，令我女身变成男子。』时银色女作是誓已，即成男子——彼见女身成男子已，心生欢喜，踊跃无量——至于余处树下睡眠。
银色马上回答说：“憍尸迦，我现在立下誓言：我是为了求一切智慧的心、为了求胜过一切世间的心、为了救度一切众生的心，才割下这两个乳房的。如果真的不后悔，就让我这个女身变成男身。”银色女说完这个誓言，立刻就变成了男子。她看见自己女身变成男身，心里生出欢喜，高兴得跳了起来，然后到别处的树下睡觉去了。
「时莲华王忽然崩亡，其王无子。时甚大热。当于是时，诸大臣等从树至树、从村至村、从城至城、从都至都，处处求覔有相之人应为王者。诸臣皆言：『我等今者云何而得如法治王？』
那时，莲华王突然去世了，他没有儿子。当时天气非常炎热。于是，各位大臣们从一棵树找到另一棵树，从一个村子找到另一个村子，从一座城找到另一座城，从一座都城找到另一座都城，到处寻找有福德相貌、应该做国王的人。大臣们都说，我们现在怎样才能找到一位能依法治理国家的好国王呢？
「当尔之时，有一大臣以热困故，入华池中。
那时候，有一位大臣因为太热，就走进莲花池里。
「时彼大臣见树下人色貌殊胜，具足众相，睡卧不觉。日虽移去，然其树影不舍彼人。时彼大臣弹指令觉。彼既觉已，将至王舍即与剃发，令被王服首着宝冠，而语之言：『当治王事。』
那时，那位大臣看见树下有个人，相貌特别出众，具备各种好相，正在睡觉，没有察觉太阳已经移走，可是那棵树的影子却一直不离开他。那位大臣弹了一下手指，让他醒来。他醒来以后，大臣就把他带到国王的住处，随即给他剃发，让他穿上国王的衣服，头上戴上宝冠，然后对他说，你要治理国家大事。
「彼即答言：『我实不能治于王事。』
他回答说：“我实在不能治理国家大事。”
「复语之言：『今者必须治于王事。』
那人又对他说，现在你必须来管理国家大事。
「彼复答言：『我若为王，如法治国。汝等诸人，若当悉受十善业道，我则为王。』
他回答说：如果我做国王，会按照正法治理国家，你们这些人如果都能接受十善业道，我就做国王。
「彼皆答言：『臣等顺行。』即时皆受十善业道。
他们全都回答说：我们愿意遵从。于是大家立刻接受了十善业道。
「彼人如是十善业道劝众生已，即治王事，名银色王。尔时，国内诸人民等寿命七万那由他岁。彼王于是无量百岁无量千岁治王事已，尔乃命终。
那个人这样用十善业道劝化了众生以后，就治理国家政事，名叫银色王。那时，国内的人民寿命有七万那由他岁。这位国王就这样过了无量百岁、无量千岁，治理王事结束后，才命终。
「临命终时作如是言：
临死的时候，说出这样的话。
「『一切皆无常， 必有败坏事，
合会必有离， 有命皆必死。
随所作事业， 若善若不善，
一切有生者， 命皆不久住。』
一切都不是永恒的，终究会毁坏。相聚在一起，最终也一定会分离。有生命的，都一定会死。不管做了什么事业，不管是善的还是不善的，只要是有生命的，寿命都不会长久。
「彼王命终，还生彼处莲华王都。于长者妻而便托生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足众色。然彼童子过八岁后，五百童子而围绕之将诣学堂。彼学堂处，先有五百童子学书。
那位国王命终之后，又投生到莲花王都，在一位长者的妻子那里投胎。大约过了八九个月，就生下了一个男婴，相貌端正庄严，种种肤色都具足圆满。这个孩子过了八岁以后，有五百个童子围绕着他，一起前往学堂。那个学堂里，原先已经有五百个童子在学写字。
「时彼童子问旧者言：『汝等于此为何所作？』
那时，这个孩子问那些先来的孩子说：你们在这里做什么呢？
「旧者答言：『我等学书。』
那些先来的孩子回答说，我们在学写字。
「又言：『学书得何义利？汝等何须学此书为？汝等但应发阿耨多罗三藐三菩提心。』
他又说，学写字能有什么好处呢？你们何必学这个写字呢？你们只应该发无上正等正觉的心。
「旧童子言：『发阿耨多罗三藐三菩提心，为何所作？』
那个年纪大的孩子问，发无上正等正觉的心，是要做什么呢？
「童子答言：『必须修行六波罗蜜。何等为六？所谓檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。』
童子回答说，必须修行六种波罗蜜。哪六种呢？就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜。
「彼既闻已，即言：『我发阿耨多罗三藐三菩提心。』
他听了以后就说，我要发无上正等正觉的心。
「时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。我今当为二足、四足、禽兽、鹿等而行布施。』作是念已，而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血，涂身令遍，复以油涂，卧彼林中，而自唱言：『诸有近远二足、四足、鹿等禽兽，须食之者，愿来至此，食我身肉。』
那时，那个童子让大家都发了无上正等正觉的心之后，心里这样想：我现在想用一点点东西来布施。我现在应当为两条腿的、四条腿的、飞禽走兽、鹿等等，来做布施。这样想完以后，就来到尸陀林里，马上用锋利的刀刺破身体，让血流出来，涂满全身，又涂上油，躺在那片林子里，自己大声说：远近各处，两条腿的、四条腿的、鹿等等飞禽走兽，需要吃东西的，希望都到这里来，吃我身上的肉。
「于时彼处飞鸟众中有一鸟来，名曰有手，坐其额上挽其右眼，挽已还放。
那时，在那地方的飞鸟群里，有一只鸟飞过来，名字叫有手，它停在那个人的额头上，抓住他的右眼，抓了一下又放开了。
「彼问鸟言：『汝今何故挽我右眼而复放耶？』
他问那只鸟：你今天为什么啄了我的右眼，又把它放开了呢？
「彼鸟答言：『我于人身余分肉中，一切无有美于眼者。』
那只鸟回答说，在人身上其他部位的肉里，没有一样比眼睛更美味的。
「彼语鸟言：『假使千遍挽我右眼而复放之，而我不生嫌恨之心。』
他对那只鸟说，就算你一千次啄出我的右眼又放回来，我也不会生出嫌弃和怨恨的心。
「彼鸟于是噉其二眼。无量鸟众集彼林中，彼鸟悉共食其肉尽，唯白骨在。
那只鸟就把她的两只眼睛啄出来吃了。数不清的鸟都聚到那片树林里，这些鸟一起把她的肉吃光了，只剩下一堆白骨。
「彼舍身已，即复还生莲华王都。托生彼处婆罗门妇，足满十月生一童子，端正殊妙，最上无比，身色具足。
他死后又投生到莲花王都，投胎到那里一个婆罗门妇女的肚子里。满了十个月，生下一个男孩，长得端正庄严，非常好看，没人比得上，肤色也样样俱全。
「年二十后，于时父母而语之言：『摩那婆！当须造舍。』
他长到二十岁以后，父母就对他说，孩子，该给你盖房子了。
「时彼童子报父母言：『为我造舍为有何义？我心今者不在于舍，惟愿放我入于深山。』父母即听。
那时，童子回答父母说：给我造房子有什么意义呢？我现在的心根本不在房子上，只希望你们放我进深山去。父母就答应了。
「彼出自舍往诣山林，既往到已，见山林中于前先有二婆罗门旧住仙人在彼林中。时摩那婆至婆罗门二仙人所，问婆罗门二仙人言：『梵仙在此山林之中，为何所作？』
他离开家，前往山林。到了以后，看见山林里早就住着两位婆罗门老仙人。这时，这位年轻人来到两位婆罗门仙人住的地方，问两位婆罗门仙人说：梵仙住在这山林里，是做什么的？
「二仙报言：『摩那婆！我等皆为利益众生故，在此林行于苦行，作种种事。』
两位仙人回答摩那婆说：我们都是为了利益众生，才在这片树林里修苦行，做各种各样的事。
「彼复语言：『我于今者，亦为利益一切众生故，来至此欲作苦行。』彼摩那婆即至余处树林之中，量地作屋。
他就说，我现在也是为了利益一切众生，才来到这里修苦行的。那个摩那婆就到另一处树林里，量好地方，盖起了屋子。
「彼摩那婆以修善业福德力故，忽得天眼。即时，遥见于其住处相去不远，有一母虎住在彼处，而彼母虎怀妊将产。时摩那婆见已，念言：『而此母虎将产不久，此虎产已，或容饿死、或时饥饿极受困苦、或食自子。』念已，即问彼婆罗门二仙人言：『谁能割身与此虎者？』
那个年轻人因为修行善业、积累福德的缘故，忽然得到了天眼，立刻远远看见离自己住的地方不远，有一只母虎待在那里。那只母虎怀着孕，快要生了。年轻人看到后心想：这只母虎不久就要生产，它生完以后，也许会因为没东西吃而饿死，或者饿得极其痛苦，甚至可能吃掉自己的幼崽。想到这里，他就问那两个婆罗门仙人：谁能把自己的身体割下来，喂给这只母虎呢？
「彼即答言：『我等不能自割身施。』作是语已，复过七日，母虎便产。
他就回答说，我们不能割下自己的肉来布施。说完这话，又过了七天，母虎就生产了。
「虎既产已，口衔诸子，复置于地而复还取。时摩那婆见是事已，即便往到二仙人所语言：『大仙！母虎已产。若为利益诸众生故行苦行者，今正是时，可割身肉与此母虎。』
母虎生完小虎以后，用嘴叼起小虎，又放到地上，然后再回去叼。这时，摩那婆看到这个情景，就走到两位仙人那里，对他们说：大仙，母虎已经生了。如果你们为了利益众生、修苦行，现在正是时候，可以割下自己的身肉给这只母虎。
「时彼仙人二婆罗门，即便往至母虎左已，作是思惟：『谁能忍受如是苦事而行大施？谁能自割所爱身肉与此饿虎？』作是念已，彼产母虎即远逐之。彼二仙人惜身命故，飞空而去。
那时，那两个婆罗门仙人就走到母虎旁边，心里想：谁能忍受这样的苦事，去行大布施呢？谁能割下自己珍爱的身肉，喂给这只饿虎呢？刚这么一想，那只刚生产的母虎就远远地追了过来。那两个仙人因为爱惜自己的身命，就飞上天空逃走了。
「时摩那婆即便遥语彼婆罗门二仙人言：『此是汝等誓愿事耶？』作是语已，即发誓言：『我今舍身以济饿虎。愿令我身以此因缘，必得阿耨多罗三藐三菩提。』作是愿已，于彼地处得一利刀，自坏其身以施饿虎。
那时，摩那婆就远远地对那两个婆罗门仙人说：“这是你们发誓要做的事吗？”说完这话，他就立下誓言：“我现在舍弃自己的身体来救济这只饿虎，愿我以此因缘，必定得到无上正等正觉。”发完这个愿后，他在那个地方找到一把利刀，自己割坏自己的身体，用来布施给饿虎。
「诸比丘！我愍汝等生于疑心，诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：尔时于彼莲华王都银色女人割二乳者岂异人乎？今我身是。
各位比丘，我可怜你们心里生出疑惑。各位比丘，不要有别的怀疑，不要有其他想法。为什么呢？你们应当知道，那时在莲花王都，那个割下自己两个乳房的女人，难道是别人吗？就是现在的我。
「诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时莲华王都银色女也。
各位比丘，不要产生别的怀疑，不要做其他的猜想。为什么呢？你们应当知道，我就是那时候莲花王都里的银色女。
「诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时名银色女，舍于二乳济彼子者。
各位比丘，不要产生别的怀疑，不要有其他的想法。为什么呢？你们要知道，我就是那时候名叫银色女、割舍自己的两个乳房来救那个孩子的人。
「诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：罗睺罗者岂异人乎？即是尔时彼童子也。
各位比丘，不要产生别的怀疑，不要有其他的想法。为什么呢？你们要知道：罗睺罗难道是别人吗？他就是那时候的那个孩子。
「诸比丘！勿生异疑，莫作异观。何以故？汝等当知：尔时于彼莲华王都尸陀林中，为诸鸟众割舍身者岂异人乎？我身是也。
各位比丘，不要产生别的怀疑，不要有其他的想法。为什么呢？你们应该知道，那时候在莲花王都的尸陀林里，为各种鸟类割舍自己身体的，难道是别人吗？就是我本人啊。
「诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：尔时二仙婆罗门者岂异人乎？即是汝等诸比丘也。
各位比丘，不要产生别的疑惑，不要做其他的猜想。为什么呢？你们应当知道：那时候的两位仙人婆罗门，难道是别人吗？就是你们这些比丘啊。
「诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时婆罗门子摩那婆也。
各位比丘，不要产生别的怀疑，不要有别的想法。为什么呢？你们要知道，我就是那时候的婆罗门青年摩那婆。
「诸比丘！是故我今为比丘说，若诸比丘知施功德及施果报，应施初抟、若施后抟，如是而食。」
各位比丘，所以我现在要为你们讲一讲：如果比丘们懂得了布施的功德和布施的果报，就应该先把第一口饭布施出去，然后再布施后面的，这样来吃。
佛说此时，彼诸比丘皆大欢喜。
佛陀讲完这些，在场的比丘们都特别高兴。