报恩缘第七
如善恭敬经云。佛告阿难。若有从他闻一四句偈。或抄或写书之竹帛。所有名字。于若干劫。取彼和上阿阇梨等。荷担肩上。或时背负。或以顶戴常负行者。复将一切音乐之具。供养是师作如是事。尚自不能具报师恩。若当来世于师和上所。起不敬心恒说于过。我说愚痴极受多苦。于当来世必堕恶道。是故阿难。我教汝等。常行恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱重三宝甚深之法。
佛告诉阿难：如果有人从别人那里听到一首四句偈，或者抄写、写在竹片和布帛上，不管写的是哪些字句，在多少劫的时间里，把那位和尚、阿阇梨等师父扛在肩上，或者背在背上，或者顶在头上，一直这样背着走，又拿一切音乐器具来供养这位师父，做这样的事，尚且还不能完全报答师父的恩情。如果将来世有人在师父、和尚那里生出不恭敬的心，总是说师父的过错，我说这种愚痴的人会受很多苦，将来世必定堕入恶道。所以阿难，我教导你们要常常怀着恭敬、尊重的心，就能得到这样殊胜上等的法，就是爱重三宝、非常深奥的法。
又梵网经云。若佛子。见大乘法师同见同行来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即迎来送去礼拜供养。日日三时供养。日食三两金百味饮食床座供养法师。一切所须尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心为法灭身请法。若不尔者。犯轻垢罪。
另外，《梵网经》上说：如果佛弟子看见大乘的法師，不管是见解相同、修行相同的，来到寺院、房舍、城镇，或者从百里千里之外赶来，就应该迎接来、送别去，礼拜供养。每天早中晚三个时段供养，每天拿出三两黄金，用各种美味饮食、床座来供养法師，法師所需要的一切都尽量供给。常常请法師在早中晚三个时段说法，自己每天也早中晚三个时段礼拜，心里不生起嗔恨心、厌烦心。为了佛法，哪怕牺牲自己的身体也要请法師说法。如果不这样做，就犯了轻垢罪。
又优婆塞戒经云。若优婆塞受持六重戒已。四十里中有讲法处。不能往听。得失意罪。
又有一部经叫《优婆塞戒经》说，如果优婆塞受了六重戒以后，四十里以内有讲法的地方，却不能去听，就会犯得失意罪。
又大方等陀罗尼经云。佛告阿难。若有父母妻子。不放此人至于道场者。此人应向父母等前烧种种香。长跪合掌应作是言。我今欲至道场。哀愍听许。亦应种种谏晓随宜说法。亦应三请。若不听者。此人应于舍宅默自思惟。诵持经典。又正法念经云。若人供养说法法师。当知是人。即为供养现在世尊。其人如是。随所供养所愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供养说法法师故。何以故以闻法故心得调伏。以调伏故。能断无知流转之暗。若离闻法。无有一法能调伏心。
又有《大方等陀羅尼经》说，佛告诉阿难，如果父母、妻子、儿女不让这个人到道场去，这个人应该在父母等人面前烧各种香，跪下来合掌，这样说：我现在想去道场，请你们可怜我，答应我。还应该用各种话劝解他们，看情况给他们讲道理，也应该请求三次。如果还是不答应，这个人就应该在自己家里安静地自己想，念诵经典。
又有《正法念经》说，如果有人供养讲法的法师，要知道这个人就是在供养现在世的世尊。这个人像这样随着自己供养，所愿都能实现，甚至能得到无上正等正觉。因为他能供养讲法法师的缘故。为什么呢？因为听了佛法的缘故，心就能得到调伏；因为调伏了的缘故，就能断掉无知流转的黑暗。如果离开听法，没有任何办法能调伏心。
又胜思惟经云。不起罪业。不起福业。不起无动业者。是名供养佛。
还有，《胜思惟经》上说：不去造作罪业，不去造作福业，也不去造作无动业，这才叫供养佛。
又华手经云。若以华香衣食汤药等。供养诸佛。不名为真供养。如来坐道场所得微妙之法。随能修学者。是名真供养。故说偈云。
又有一部《华手经》上说，如果用鲜花、香料、衣服、饮食、汤药等东西来供养诸佛，这不算真正的供养。如来坐在道场中证得的微妙佛法，谁能跟着去修学，这才叫真正的供养。所以经里说了一首偈子：
若以华涂香 衣食及汤药
以此供诸佛 不名为真供
如来坐道场 所得微妙法
若人能修学 是真供养佛
用花、涂香、衣服、饮食和汤药来供养诸佛，这不算真正的供养。如来坐在道场中证得的微妙佛法，如果有人能去修学，这才是真正供养佛。
又十住婆沙论云。佛告阿难。天雨香华。不名供养恭敬如来。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一心不放逸。亲近修集圣法。是名真供养佛。
又有一部《十住婆沙论》里说，佛告诉阿难：天上降下香花，不算是对如来的供养和恭敬。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷一心一意不放逸，亲近并修习圣法，这才叫真正供养佛。
又宝云经云。不以财施供养于佛。何以故。如来法身不待财施。唯以法施供养于佛。为具佛道以法供养。为最第一。
还有，《宝云经》上说：不能用财物布施来供养佛。为什么呢？因为如来的法身并不需要财物布施。只有用佛法布施来供养佛，才能成就佛道，所以用佛法供养，是最第一等的。
又善恭敬经云。佛言。若有比丘。虽复有夏。不能闲解如是法句。彼亦应当从他依止。所以者何。自尚不解。况欲与他作依止师。假令耆旧百夏比丘。而不能解沙门秘密之事。不解法律等。亦应说依止。
又有一部《善恭敬经》里说，佛讲过：如果有比丘，虽然出家年头不少，却弄不懂这些法句，那他也应该去依靠别人学习。为什么呢？自己都还不明白，怎么能给别人当依靠的老师呢？就算是有德行的老比丘，出家一百年了，如果弄不懂出家人修行中的深奥道理，不明白戒律和规矩这些，也应当说自己需要依靠别人来指导。
若有比丘从他受法。于彼师边。应起尊贵敬重之心。欲受法时。当在师前不得轻笑。不得露齿。不得交足。不得视足。不得动足。不得踔脚。师不发问不得辄言。凡有所使勿得违命。勿视师面。离师三肘。令坐即坐。勿得违教。于彼师所应起慈心。若有所疑先应咨白。若见师许然后请决。当知一日三时应参进止。若三时间不参进止。是师应当如法治之若参师不见。应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内。是时学者。应起至心绕房三匝向师顶礼。尔乃方还。若不见师。众务皆止不得为也。除大小便。又复弟子于其师所。不得麁言。师所呵责不应反报。师坐卧床应先敷拭。令无尘污虫蚁之属。若师坐卧乃至师起。应修诵业。时彼学者。至日东方便到师所。善知时已数往师边。咨问所须。我作何事。又复弟子在于师前。不得涕唾。若行寺内。恭敬师故。勿以袈裟覆于肩膊。不得笼头。天时若热。日别三时以扇扇师。三度授水授令洗浴。又复三时应献冷饮。师所营事应尽身力而营助之。佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所不起恭敬。说于师僧长短之者。彼人则非是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。师实有过尚不得说。况当无也。若有比丘。于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱。名为椎扑。当堕是中。堕彼处已一身四头。身体俱然。状如火聚。出大猛焰炽然不息。然已复然。于彼狱处复有诸虫。名曰钩嘴。彼诸毒虫常噉舌根。时彼痴人。从彼舍身生畜生中。皆由往昔骂辱于师。舌根过故恒食屎尿。舍彼身已虽生人间。常生边地。具足恶法。虽得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被轻贱诽谤陵辱。离佛世尊恒无智慧。从彼死已还堕地狱。更得无量无边苦患之法。
如果有比丘跟别人学佛法，对那位师父应该生起尊重敬重的心。想学法的时候，应当站在师父面前，不能轻浮地笑，不能露出牙齿，不能交叉双脚，不能看师父的脚，不能乱动脚，不能跷脚。师父不开口问，就不能自己随便说话。师父有什么吩咐，不能违抗。不能盯着师父的脸看，要离师父三肘远。师父让坐下就坐下，不能违背教导。对那位师父应该生起慈心。如果有什么疑问，应该先请示，看到师父同意了，然后再请师父解答。
要知道，一天三个时段都应该去师父那里问安、请示。如果三个时段都不去问安请示，师父就应当按规矩管教他。如果去参见师父却见不到，应该拿土块、木头或草放在那里做个记号。如果见到师父在房间里，这时学法人应该诚心绕着房间走三圈，向师父顶礼，然后才回去。如果见不到师父，一切事务都要停下，不能自己做，除了大小便。
还有，弟子在师父面前不能说粗话。师父责备的时候，不应该顶嘴。师父要坐卧的床，应该先擦干净，让上面没有灰尘污垢和虫蚁之类。师父坐下或躺下，直到师父起来，应该继续修习诵经的功课。
那时学法人到了日出东方的时候，就来到师父那里。要善于把握时间，多次到师父身边请示需要什么，自己该做什么事。
还有，弟子在师父面前不能擤鼻涕、吐口水。在寺院里走路时，因为恭敬师父，不能用袈裟盖住肩膀，不能包头。天气热的时候，每天三个时段要用扇子给师父扇风，三次送水，送水让师父洗浴。还有三个时段应该献上冷饮。师父要做的事情，应该尽全力去帮忙做。
佛告诉阿难：如果将来世上有一些比丘，对师父不生恭敬心，说师父和僧众的长短是非，这种人就不是须陀洹，也不是凡夫。这种愚痴的人应该这样治他的罪。师父就算真的有错，尚且不能说，何况没有错呢。
如果有比丘对师父不恭敬，我说另有一个小地狱，名叫椎扑，应当堕到那里。堕到那个地方以后，一个身体四个头，全身都在燃烧，样子像火堆，冒出大猛焰，烧个不停，烧完了又烧。在那个地狱里还有各种虫，名叫钩嘴，那些毒虫常常咬他的舌根。
那时这个愚痴的人从那里舍身以后，生在畜生道中，都是因为过去骂辱师父、舌根造罪的缘故，所以总是吃屎尿。舍了那个身体以后，虽然生到人间，也常常生在边远地方，具足各种恶法。虽然得到人身，皮肤不像人，不能具足人的形色，常常被人轻视、诽谤、欺凌侮辱，远离佛世尊，永远没有智慧。从那里死了以后，还要堕回地狱，再受到无量无边的痛苦。