般若心经要论

《心经》这部经啊，真的是众生在黑暗中的一盏明灯，也是所有佛的生命根本。梵语"般若"，这里翻译成"智慧"；梵语"波罗蜜多"，这里翻译成"到彼岸"。意思是说，有智慧的人，能看破烦恼，不被情绪的风浪打倒，超越生死，妙契合自己本来的样子，这就是所说的"登上彼岸"。"心"是用来说这部经，就像一个人，虽然有各种骨头和五脏六腑，但心脏是主要的。这部经文虽然简短，实际上是那六百卷大经的核心。"经"的意思，就是从古到今不变的、常通的路径，人们可以沿着它向上前进。"观自在菩萨"，说的是这位菩萨用上面说的这种智慧，圆满地观照空和有，心里一点挂碍都没有。肇公说过：观照时不丢掉空，那么接触有也不会被拖累；空时不丢掉观照，那么看空也不会迷糊。既能把握有，又能把握空，脱离了色和空的对立，所以能够有能够无，可以空可以色，所以叫做"自在"。至于众生执着有，二乘人偏执空，各自抱着偏见，不能圆融通达，所以就不自在。智慧和聪明，相差太大了。聪明是由外面的感觉引发，智慧是由自己的本心生出的。所以聪明有生有灭，而智慧没有依靠，所以它不生不灭。

行深般若波罗蜜多的时候，说的是这位菩萨所修行的观察智慧，不像小乘人修得那么浅，这是深刻的智慧。正因为这深刻的智慧，所以能照见物质和虚空本来没有两样，根本就是一个真实的本体。只是凡人不明白这些，只看到物质看不到虚空；小乘人又固执地只看到虚空看不到物质。就像恒河的水，鱼和龙把它当成巢穴，天人把它看成琉璃，人世间把它看成流动的波浪，饿鬼把它看成猛烈的火焰。这四种看法不过是各个众生业力产生的错觉罢了。只有觉悟自心的人，才完全没有这些分别见解。物质是这样，感受、想象、行为、认识也都没有差别，所以说：感受、想象、行为、认识也是如此。

完全看透五蕴（色、受、想、行、识）都是空的，那么一切的痛苦和灾难也就都消失了。凡夫俗子迷迷茫茫、颠倒错乱，不明白这个身体只是地、水、火、风这四大元素临时拼凑起来的假东西，硬是把它当做真实不变的。所以听到生就高兴，听到死就难过。他们哪里知道，从这个身体的四大元素来看，它本来就没有真正实在的“身体”，又哪里有什么“生”和“死”可以叫唤呢？身体是这样，这个心也是一样。各种胡思乱想、攀缘念头，不过是受、想、行、识这四蕴组合成的影子罢了。如果用四蕴的角度来看，这个“心”也是根本抓不住的，又哪里有什么“烦恼”可叫呢？人不明白这个道理，听到夸奖就乐呵呵觉得顺心，听到批评就愁眉苦脸不高兴。这都是放纵感情、任由意识乱跑，不去用“观照实相的修行”来把意识转成智慧。这样下去，就会掉进苦海，被万丈浪头翻来覆去，一会儿出、一会儿没，来回不停，换脸换身、长毛长翅，哪有停止的时候啊！真可怜啊众生，佛性本来人人都具备，却不肯认帐承接。反而把那些本不属于自己的假

舍利子是佛陀的高徒，极其聪明，口才也超群。佛陀叫他的名字告诉他：修行人用智慧彻底看透了五蕴（色、受、想、行、识这五种组成身心的东西），就永远摆脱了最大的痛苦，告别了轮回的世界，你知道吗？这个空性就在物质现象之中，并不耽误你在世间正常生活做事。

所谓的“诸法空相”，就是指这个“空”的样子能照见五蕴的本质是空的。这个“空”本来就无所谓产生与毁灭，本来就没有干净与肮脏的区别，本来就没有增加或减少的变化。有人用修行之前、修行之中、修行之后来解释它，其实未必准确。为什么？因为修行人用智慧去观照五蕴的时候，物质的“色相”与“空性”同时被截断，凡夫和圣人的分别心全都消失。这时候，智慧像一把宝剑一样正正当当地闪耀，连佛都不敢碰它的锋芒，更何况是菩萨和凡夫呢？

所以说，在这个空里面，没有色，也没有感受、想法、行为、意识，没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，没有颜色、声音、香味、味道、触感、念头，没有眼界，一直到没有意识界。这是说，菩萨用这个智慧，不只是照见五蕴是空的，连十二处、十八界也都是空的。为什么呢？因为五蕴就是十二处，十二处就是十八界。佛因为众生的根器不一样，所以根据不同的情况来教法。有的人迷在心而不迷在色上，佛就给他说五蕴；有的人迷在色而不迷在心上，佛就给他说十二处；有的人心和色都迷，佛就给他说十八界。总而言之，蕴、处、界这三样，都离不开色和心。

没有无明，也没有无明的消失；乃至没有老死，也没有老死的消失；没有苦、集、灭、道；没有智慧，也没有得到什么。这是说菩萨用智慧去观照，在这个真空的境界里，不只是五蕴、十二处、十八界本来是空的，就连十二因缘的流转也是空的；不只是流转是空的，连还灭也是空的；不只是还灭是空的，苦、集、灭、道也都是空的。不只是种种法都是空的，就连那个能观空五蕴、十二处、十八界乃至苦集灭道的智慧，也得不到。因为所观的境界既然不存在，能观的智慧自然也就不能单独成立了。十二因缘和四谛，虽然声闻和缘觉修行的功夫深浅不同，但总的来说，在真空的境界里，这些事都是不存在的。

菩萨依靠般若智慧，心里没有任何牵挂和障碍。因为没有牵挂和障碍，所以没有恐惧，远离一切颠倒的想法和虚幻的梦境，最终达到彻底的解脱。过去、现在、未来的一切佛，也都是依靠般若智慧，才证得无上正等正觉。

这段经文是说，这部经不只是让众生依靠它渡过生死苦海、到达彼岸，就连那些已经证得部分或完全觉悟的佛和菩萨，也必须要以般若智慧为根本。这里是在赞叹并劝大家流通这部经，让众生依照般若智慧去修行进步，这样才不会被邪魔外道迷惑。

永嘉大师说过：大丈夫啊，手持智慧之剑，般若的锋芒像金刚石一样闪耀着火焰。不但能摧毁外道的心念，早就吓破了天魔的胆。大概有志于超脱世间的人，就要有这样的力量、这样的气魄、这样激烈的胸怀，像大火堆一样，让万物碰到就立刻化为灰烬。如果不是这样，那稍微看到一点诱惑，就会生出儿女情长的软弱心了。

有人说：您讲解这部经，不分因果、不列章节，好像笼统含糊，不符合古人的规矩，恐怕不太合适吧。我回答他说：我佛所说的千经万论，五时说法各不相同，不过是为了洗掉众生心中的尘垢、澄清他们的见解罢了。如果尘垢除尽、见解端正，那么即使不符合古人的规矩，实际上也是符合的。你又何必说那么多话呢？

所以要知道，般若波罗蜜多这个法门，是威力巨大的神咒，是光明透彻的明咒，是至高无上的咒语，是没有任何东西能跟它相比的咒语。它能消除一切痛苦，这是真实不虚的。这里也是在赞叹般若法门的尊贵和实际效果。说它“神”，是因为它能奇妙地应对万事万物，却让人摸不透；如果能被摸透，那就不叫“神”了。说它“明”，是因为它能圆满地照应一切，心里没有任何挂碍；如果有挂碍，那就不叫“明”了。说它“无上”，是因为再没有比它更高的了；如果有比它更高的，那它就不算“无上”了。说它“无等等”，是因为没有任何东西能跟它平等，它圆满充实，没有能比得上的。圭峰大师说：“充满清净，里面容不下别的东西，谁能跟它相等呢？”以上都是在显明地解说般若。

不过，般若有三种，就是文字般若、观照般若和实相般若。没有文字，就没法生起观照；没有观照，就没法照见实相；没有实相，菩萨就没有最终的目标。这个“极”是什么呢？就是“证”的意思。证悟有浅有深，浅的只能断掉见思惑和尘沙惑，深的能彻底断除根本无明，一直到达妙觉的果位才算完。虽然三种观法是一心同时修、同时进的，但断见思惑时，空观的力量用得最多；断尘沙惑和无明时，假观的力量用得最多；断根本无明时，中观的力量是主要的。

如果见解明白了却不修观行，那跟有田地却不耕种有什么区别？反过来，虽然修观行但见解不明白，又像盲人走路，不但回不了家，我还怕他会掉进坑里、摔进沟里。如果有人害怕生死、讨厌烦恼，不如用“四大”来观察这个身体，用“四蕴”来观察这个心。用四大观身、四蕴观心的这个道理，是如来掏心挖肺地给众生指出的一个方便法门，希望众生能在这个臭皮囊上、在攀缘的幻影中，当下妙悟到这个身体、这个心，本来就是实相。

然而众生在生死中流浪，在苦趣中轮回，其实并不是被声色货利、饮食男女这些事牵绊障碍住的。只是因为不能做到用四大观身、四蕴观心，就以为有个实实在在的身体可得，有个实实在在的心可被障碍。以为有身体可得，生死就活生生地摆在眼前；以为有心可被障碍，爱憎就猛烈地烧起来。生死的心重了，爱憎的心深了，那本有的智慧光明就被埋没了。佛和众生难道是两样东西吗？佛只不过是没有生死、没有爱憎的人罢了，众生则有生死、有爱憎。

什么叫“四大观身”呢？修行人不管行住坐卧，都该用清净的念头回头观察这个身体：皮肤、肉、筋、骨，属于地大；血液、脉、口水、鼻涕、津液，属于水大；暖气属于火大；动转属于风大。仔细审察观察，这些东西跟我有什么关系？现在死死地抓着它不放，把它当成真实的，这跟两个鬼抢一具臭尸体有什么区别？这样观想久了，功夫深了，生疏的慢慢变熟，熟悉的慢慢变生，一直到把执着完全炼尽。“炼”这个字可不能忽视。如果不是真正把生死当回事的汉子，遇到顺境逆境一来，就扛不住了。

什么叫“四蕴观心”呢？先观察“受蕴”，追究它到底从哪里来。推究到底：是没原因突然冒出来的吗？还是依靠外境才生起的？如果没原因就能生起，那在外境还没来的时候，本心是寂寥灵彻的，哪里会有什么妄想呢？如果是依靠外境才生起的，那外境变了，心也跟着变；这个会变的心，难道是真正的我的心吗？如果它是真心，天地靠它建立，万物以它为本；如果它会变，怎么能做天地的根蒂、万物的根本呢？所以要知道，会变的东西，只是攀缘的幻影罢了。真正的真心，是尘境生它不生，尘境灭它不灭，能照见万物却不被拖累的。

所以毗舍浮佛有首偈子说：“假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”这首偈子是世尊大慈大悲，把“缘起无生”的总纲领完全提出来了。如果能悟到这个，那心经的妙处就全在这里了。

什么叫“缘起无生”呢？就是说，心不会自己生起，生起一定靠尘境；尘境也不会自己显现，显现一定靠心。因为心不自己生起，所以心没有自性；因为尘境不自己显现，所以尘境也没有自性。心和尘都没有自性，那“无生”就现前了；没有自性的心和尘，那“缘生”也不废掉。心和尘是这样，一切事物也都是这样。这个道理，在《华严经》里叫“法界”，在《法华经》里叫“实相”。

有人说：“这部经是以破相为宗旨、谈空为趣向的，怎么能跟《华严经》《法华经》相提并论呢？”要知道，《华严经》《法华经》都是明白显示圆融宗旨的，而这部经是秘密地谈实相，这是古德说过的定论，不是我瞎猜乱说的。

唉！众生的疑情解不开这个道理，在本来没有身的地方妄见有个身，在本来没有心的地方妄见有个心。却不知道，没有身的这个身，充满整个法界；没有心的这个心，灵明地照见一切众生。这个身、这个心，哪里是高远玄妙的东西呢？就在我们日常的生活中、应对事物的当下，它从来没有不明明白白地显现过。

老洞的华严大师说：“佛法就在日常用处，在穿衣吃饭处，在拉屎撒尿处。一抬心动念，就不是了。”庞居士也说：“日用事无别，惟吾自偶谐。神通并妙用，运水及搬柴。”

这个道理，有悟了但还没修的，有修了但还没成的，有证了并且受用的。现在有人在这里，稍微有点小悟就不修行了，说自己已经了结了，把修和证抛在脑后不理。糊涂到腊月三十那天，只能落得一场羞愧难当。我写这篇东西，不是敢硬要掺和进哪一派的见解，只是因为海阳居士偶然问起这个，我一时兴起就写出来了，所以没有请三宝证明加被的偈子。

揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃——这是秘密宣说智慧的咒语。既然说是秘密，那就不敢勉强解释了。