禅门宝藏录卷中
海东沙门 天頙 撰
諸講歸伏門(二十五則)
西山亮座主。讲得二十四本经论。一日去访马祖。祖问曰。闻说大德甚讲得经论。将什么讲。主云。将心讲。祖曰。心如工伎儿。意如和伎者。争解讲得经论。主云。心既讲不得。莫是虗空讲得么。祖曰。却是虗空讲得。主拂袖而出。祖召座主。主回首。祖云。是什么。主于是大悟。便伸礼谢。归寺谓众曰。我一生功夫。将谓无人过得。今日被马祖一问。平生功夫氷释而已。 传灯录
西山亮座主能讲解二十四部佛经论典。有一天他去拜访马祖禅师。马祖问他：“听说您很会讲解经论，你是用什么来讲的？”座主说：“用心来讲。”马祖说：“心就像表演的艺人，意就像配合的助手，它们怎么能讲解经论呢？”座主说：“既然心不能讲，难道是虚空在讲吗？”马祖说：“还真是虚空在讲。”座主一听，甩袖就走。马祖叫住他：“座主！”座主回过头来。马祖问：“是什么？”座主当下大悟，立刻行礼致谢。回到寺院后，他对众人说：“我一生的功夫，自以为没人能超过。今天被马祖一问，平生的功夫就像冰一样化掉了。”(出自《传灯录》)
寿州良遂座主。初参麻谷。谷见来。乃将锄头去锄草。主到锄草处。谷都不顾。便归方丈。闭却门。主却来敲门。谷曰阿谁。主曰良遂。才称名。忽尔契悟曰。和尚莫谩良遂。良遂若不来礼拜和尚。洎被经论赚过一生。及归讲肆云。诸人知处。良遂总知。良遂知处。诸人不知。 传灯录
壽州有位叫良遂的座主。他第一次去參拜麻谷禪師。麻谷見他來了，就拿起鋤頭去鋤草。良遂跟到鋤草的地方，麻谷根本不理他，自顧自鋤完草，就回方丈室，還把門關上了。良遂只好去敲門。麻谷在裏面問：「誰啊？」良遂答：「良遂。」剛報上自己的名字，他忽然就開悟了，說道：「和尚您可別哄騙我良遂。我良遂要是不來禮拜您，差點就被那些佛經論典耽誤一輩子啦！」後來他回到講經的地方，對大家說：「你們懂的道理，我良遂都懂；但我良遂懂的道理，你們卻不懂。」
太原孚为座主时。在杨州孝先寺。讲涅槃经。有禅者阻雪听讲。至广谈法身妙理。禅者失笑。孚云。某甲依经解义。适蒙见笑。且望见教。禅者云。实笑座主不识法身。孚云。何处不是。禅者云。请座主更说一遍。孚云。法身之理。犹若大虗。竖穷三际。横亘十方。随缘赴感。靡不周遍。禅者云。不道座主说不是。只说得法身量边事。实未识法身在。孚曰。请禅客当为我说。禅者曰。暂辍讲。于夜中静虑。善恶诸缘。一时放却。孚依教从初夜至五更。闻鼓角声。忽然契悟。 传灯录
太原的孚座主在扬州孝先寺讲《涅槃经》。有位禅僧因为大雪阻路，留下来听讲。当孚座主讲到法身的深妙道理时，禅僧忍不住笑了出来。孚座主说：“我是依照经文解释义理，刚才被您见笑，还希望您指教。”禅僧说：“我确实是笑座主您不认识法身。”孚座主问：“那什么地方不是法身呢？”禅僧说：“请座主再讲一遍法身的道理。”孚座主便说：“法身的道理，就像太虚空一样，竖着穷尽过去、现在、未来三际，横着贯通东西南北等十方，随着因缘感应，没有一处不周遍。”禅僧说：“我不是说座主讲得不对，只是您说的还是法身‘量’的层面，实际上并没有认识到法身的存在。”孚座主说：“那就请禅客您为我说说。”禅僧说：“请您暂时停下讲经，在夜里静心思维，把善的、恶的种种因缘，全部放下。”孚座主依照他的教导，从初夜到五更，忽然听到鼓角声，一下子领悟了。
印宗法师。于法性寺。讲涅槃经。能大师寓止廊庑间。暮夜风飏刹幡。闻二僧对论。一云幡动。一云风动。往复酬答。曾未契理。师直以风幡非动。动自心耳。印宗窃聆此语。悚然异之。翌日邀师入室。征风幡之义。师具以理告之。印宗执弟子之礼。请受禅要。 传灯录
印宗法师在法性寺讲解《涅槃经》。慧能大师暂时住在寺院的走廊屋檐下。夜晚，风吹动了寺前的幡旗。他听到两位僧人正在争论。一个说：“是幡在动。”另一个说：“是风在动。”两人来回辩论，始终没能说到根本的道理上。慧能大师直接指出：“不是风动，也不是幡动，是你们的心在动。”印宗法师私下听到了这番话，感到非常震惊和不同寻常。第二天，他邀请慧能大师进入内室，询问关于风动幡动的道理。慧能大师详细地向他阐述了其中的道理。印宗法师于是以弟子的礼节，请求慧能大师传授禅宗的根本要义。
无业禅师。为涅槃座主之时。问马大师。三乘文字。粗穷其旨。常闻禅门即心是佛。实未能了。祖曰。只未了底心即是。更无别物。又问。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正閙在。且去别时来。师才出。祖召曰大德。师回首。祖云。是甚么。师便领悟礼拜。 传灯录
无业禅师在担任涅槃座主的时候，去请教马祖道一大师。
他说：“佛教三乘的经典文字，我已经大致明白了其中的道理。但我常常听说禅宗讲‘即心是佛’，实在没能真正理解。”
马祖回答：“你那个没搞明白的心，就是佛。再没有别的东西了。”
无业禅师又问：“那么，达摩祖师从西方来，秘密传授的心印，到底是什么呢？”
马祖说：“大德，你现在正闹腾着呢。先回去吧，改个时间再来。”
无业禅师刚转身走出去，马祖忽然叫了一声：“大德！”
无业禅师回过头来。
马祖问：“是什么？”
就在这一问一回头之间，无业禅师顿时领悟了，于是向马祖礼拜。
(出自《传灯录》)
洪州法达师。来礼六祖。头不至地。祖呵曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。达曰。念法华经。已及三千部。祖云。汝但劳劳执念。谓为功课者。何异𣯛牛爱尾也。听吾偈云。心迷法华转。心悟转法华。诵久不明己。与义作雠家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞云。经诵三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。宁歇累生狂。羊鹿牛权设。初中后善扬。谁知火宅内。元是法中王。 传灯录
洪州有位叫法達的和尚，來拜見六祖慧能大師。行禮的時候，頭沒有碰到地面。六祖呵斥他說：「行禮卻不肯把頭碰到地上，那還不如不行禮。你心裡一定執著著什麼東西，你平時到底在修習什麼？」法達回答說：「我念誦《法華經》，已經念了三千部了。」六祖說：「你只是辛辛苦苦地執著於念誦，把這當作修行功課，這和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼兩樣呢？聽我的偈子：『心被迷惑時，就會被《法華經》的文字轉動；心裡覺悟了，就能靈活運用《法華經》。讀誦了很久卻不明白經文的真義，反而和真理成了冤家對頭。心中沒有執著的念頭，這樣念誦就是正確的；心中帶著執著的念頭念誦，就成了邪見。既不計較有念頭，也不計較沒念頭，才能真正駕馭那象徵成佛的大白牛車。』」法達聽了受到啟發，高興得跳了起來，也用偈子讚歎說：「我雖然念了三千部《法華經》，但經曹溪六祖一句開示，那些執著全都消失了。以前不明白經文指出世間的深意，怎能止息多生以來的狂妄念頭？經中講的羊車、鹿車、牛車，都是佛方便說法。無論最初、中間還是最後的說法都在宣揚妙法。誰能想到，在這充滿痛苦的世間火宅裡，原來就住著真正的佛法之王。」——《傳燈錄》
清凉镇国国师澄观。九岁出家。礼宝林体真禅师。周岁通法华维摩楞伽等经。次到常照和尚。传菩萨戒。奋十愿律身。虽行解兼至。犹疑碍未通。遂扣宗门。首谒牛头六祖。次见径山国一。时无名禅师。居东都同德寺。师趋其函丈。亲炙兹事。顿彻玄微。洞明大事。述心要一章云。至道本乎其心。心法本乎无住云。 祖灯录
清凉镇国国师澄观大师，九岁就出家了，拜宝林寺的体真禅师为师。一年之内，他就把《法华经》《维摩经》《楞伽经》这些经书都弄明白了。接着又去找常照和尚，接受了菩萨戒，发下十个大愿，拿戒律来管住自己。虽然他的修行和学问都到了家，可心里还是觉得有疙瘩，没能完全通。于是他就去禅宗门下请教——先拜见了牛头宗的六祖，又去见了径山寺的国一禅师。当时有一位无明禅师，住在东都的同德寺。澄观大师就赶过去，待在他身边亲身受教。这一下子，他彻底悟透了那深奥微妙的道理，明白了一件天大的事。他写了一篇《心要》，里面说：“最高的道，根源就在你自己的心；心的根本，就在于不粘在任何地方。”《祖灯录》
花严院僧继宗。问云居智禅师。见性成佛。其义云何。师曰。清净之性。本来湛然。无有动摇。不属有无净秽长短取舍。体自翛然。如是明见。乃名见性。性即佛。佛即性。故云见性成佛。僧曰。性既清净。不属有无。因何有见。师曰。见无所见。僧曰。无所见。因何更有见。师曰。见处亦无。僧曰。如是见时。是谁之见。师曰。无有能见者。僧曰。究竟其理如何。师曰。汝知否。妄计为有。即有能所。乃得名迷。随见生解。便堕生死。明见之人。即不然。终日见。未甞见。求见处。体性不可得。能所俱绝。名为见性。僧曰。至理如何。师曰。我以要言之。清净性中。无有凡圣。亦无了人不了人。二俱假名。若云我能了彼不能了。即是大病。见有净秽凡圣。亦是大病。作无凡圣解。又属拨无因果。见有清净性可栖止。亦大病。作不栖止解。亦大病。然清净性中。虽无动摇。俱不坏方便应用。及兴慈运悲。如是兴运之处。即全清净之性。可谓见性成佛矣。继宗踊跃。礼谢而退。 传灯录
花嚴院的僧人继宗问云居智禅师：您常说“见性成佛”，这是什么意思呢？
禅师回答：我们心中清净的本性，本来就是像一潭静静的水一样，安详不动，不归在“有”或“没有”上面，也不属于干净、脏、长、短、要或不要这些事情。它的本体是自在安闲的。你能清清楚楚认识到这一点，就叫“见性”。自性就是佛，佛就是自性，所以说“见性成佛”。
继宗又问：既然自性清净、不属于有或无，那为什么还能“见”到这个本性呢？
禅师说：真正的见，其实是什么东西也没见到。
继宗再问：什么东西都没见到，又怎么能说有“见”呢？
禅师说：连“见”这个念头所在的地方，也是找不到的。
继宗接着问：既然这样，那正在“见”的时候，到底是“谁”在见呢？
禅师说：没有一个能见的“谁”。
继宗问：那真正的道理，究竟是怎么样的？
禅师说：你知道吗？如果自己瞎想乱认为“有”个东西，那就分出了能见和所见，这就是迷惑。随着自己的认识想法就产生理解，这样就会掉入生死轮回。而明白见性的人呢，就不是这样。他每天都看，可从来不当做真有东西被看到。想去找那个见的地方，却连本体的性能和自性都拿不到手。能见和所见都消失了，这才叫“见性”。
继宗问：那最高真理到底怎么样？
禅师说：我简单跟你说：清净的本性里边，没有什么凡人和圣人，也没什么“明白人”和“不明白人”。这些全是假名字。你要说“我明白，他不懂”，这就是一个大毛病。眼里分什么干净、脏、凡人、圣人，这也是大毛病。如果你认为“根本没有凡人或圣人”，又变成了否定因果。你觉得有个清净本性可以让自己安住，也是个大毛病。你反过来觉得“不该有地方安住”，也是大毛病。不过呢，虽然清净本性没有动摇，但也不妨碍我们随缘用各种方便去帮助众生、发起慈悲心。在这些帮助众生的时候，所做的一切也都是完全清净的本性在起作用。能这样，就可以叫“见性成佛”了。
继宗听完非常激动，行礼道谢后走了。
讲花严僧来参盐官齐安禅师。师问。经中有几种法界。僧云。略说四种。广说则重重无尽。师竖起拂子云。这个是第几种法界中收。僧良久。师云。思而知。虑而解是鬼窟里活计。日下孤灯。果然失照。出去。 传灯录
有位讲解《华严经》的僧人前来参拜盐官齐安禅师。禅师问他：“佛经里讲了多少种法界？”僧人回答：“简单来说有四种，详细讲的话那就有无量无边的层次。”禅师竖起手中的拂子，问：“这个属于第几种法界？”僧人愣在那里，半天答不上来。禅师说：“靠脑子想、用心去琢磨，那都是死胡同里的把戏。你这就像大白天里点着一盏孤灯，根本照不亮该照亮的地方。出去吧！”
有西蜀首座。至白马。举华严教。问曰。一尘含法界时如何。马曰。如鸟二翼。如车二轮。座曰。将谓禅门别有奇特。元来不出教意。乃还里中。寻向夹山会禅师道化。遂遣弟子。持前语问之。山曰。雕沙无镂玉之谈。结草乖道人之思。弟子回举似其师。乃伏膺禅道。参问玄旨。 祖庭录
西蜀有一位首座和尚，来到白马寺。他宣讲华严宗的教义，问：“一粒微尘里面包含整个法界，这该怎么理解？”白马寺的禅师回答：“就像鸟有两只翅膀，车有两个轮子一样。”首座说：“我以为禅门有什么特别高深的东西，原来还是离不开教义的范畴。”于是他就回到家乡，后来听说夹山善会禅师的道法教化很厉害，就派徒弟拿着之前的问题去请教。夹山禅师回答：“雕琢沙子，无法像雕刻玉石那样讲；结草为绳，背离道人的本心。”徒弟回去后把这话转告给首座，他这才真正信服禅宗之道，专心参究深奥的禅理。
有小师洪𬤇。以讲论自矜。鉴宗禅师谓之曰。佛祖正法。直截忘诠。汝筭海沙。于理何益。但能莫存知见。泯绝外缘。离一切心。即汝真性。𬤇闻茫然。礼辞游方。至沩山。方悟玄旨。 传灯录
有个小和尚叫洪諲，总觉得自己讲经说法很厉害，很骄傲。鉴宗禅师就对他说，佛祖传下来的真正法门，是直接了当，不需要说那么多话的。你像数海里的沙子一样，整天研究那些表面的道理，对于悟道有什么好处呢？只要你不要把心思放在那些知见上，彻底断了外面那些乱七八糟的事情，把心里所有念头都放空，这就是你的本性了。洪諲听了迷迷糊糊，就辞别了师父，出门去游方求法。等他到了溈山，才真正明白了这个深奥的道理。
有一讲僧来问马祖。未审禅宗传持何法。师却问云。座主传持何法。彼云。忝讲得经论二十余本。师云。莫是师子儿否。云不敢。师作嘘嘘声。彼云。此是法。师云。是甚么法。云师子出窟法。师乃默然。彼云。此亦是法。师云。是什么法。云师子在窟法。师云。不出不入是什么法。僧无对。 传灯录
有位讲经的法师来问马祖：不知道禅宗传的是什么法？马祖反过来问他：那您传的是什么法？那人说：我惭愧，讲过二十多部经论。马祖问：那您是狮子吗？那人说：不敢当。马祖“嘘”了一声。那人说：这是法。马祖问：什么法？那人说：狮子出洞的法。马祖便沉默不语。那人说：这也是法。马祖问：什么法？那人说：狮子在洞的法。马祖说：那不出也不进，是什么法？那人答不上来。
有一法师。问大义禅师。欲界无禅。禅居色界。此土凭何而立禅。师云。法师只知欲界无禅。不知禅界无欲。法师云。如何是禅。师以手点空。法师无对。 传灯录
一位法师问大义禅师：“欲界里没有禅，禅只在色界中。那么在这里，根据什么来建立禅法呢？”禅师回答：“法师只知道欲界里没有禅，却不知道禅的境界里没有欲望。”法师又问：“那什么是禅呢？”禅师伸出手指，向空中点了一下。法师听后，无言以对。
（出自《传灯录》）
有律师法明。谓大珠禅师曰。禅师家多落空。师曰。却是座主家多落空。法明大惊曰。何得落空。师曰。经论是纸墨文字。纸墨文字者俱空。设于声上。建立名句等法。无非是空。座主执滞教体。岂不落空。法明曰。禅师落空否。师曰。不落空。曰何却不落空。师曰。文字等皆从智惠而生。大用现前。那得落空。法明虽省过。而心犹愤然。又问曰。夫经律论是佛语。读诵依教奉行。何故不见性。师曰。如狂狗趂块。师子咬人。法明礼谢。赞叹而退。 传灯大珠禅师问答五则
有个叫法明的律师问大珠禅师说：“你们禅宗的人老说空，是不是有点太落空了？”大珠禅师回答：“其实是您的修行方法更落空。”法明很吃惊地问：“怎么会落空呢？”禅师说：“佛经和论典都是纸上的文字，这些文字本身就是空的。那些根据声音建立起来的名称、句子等说法，没有一样不是空的。您却执著于这些教条本身，怎么能不落空呢？”法明又问：“禅师您自己落空吗？”禅师说：“我不落空。”法明问：“为什么反而您不落空呢？”禅师说：“文字这些东西都是从智慧中产生出来的。真正的智慧和妙用就在眼前显现，怎么会落空呢？”法明虽然认识到了自己的错误，但心里还是有些不服气。他又问：“佛经、戒律和论典都是佛亲口说的，我们读诵并且按照教法去修行，为什么还是不能明心见性呢？”禅师说：“那就像疯狗去追扔出去的土块，而不像狮子直接扑咬人。”法明听后行礼道谢，赞叹着离开了。
源律师问。禅师当谈即心是佛。无有是处。且一地菩萨分身百佛世界。二地菩萨增于十倍。禅师试现神通看。师曰。阇梨自己是凡是圣。曰是凡。师曰。既是凡僧。能问如是境界。律师杜口。
源律师问禅师："您总是说‘心就是佛’，这根本没道理。而且您看，初地菩萨能分身到一百个佛世界，二地菩萨能分身到一千个佛世界，您倒是显个神通让我们看看？" 禅师反问："您自己是凡人还是圣人？" 律师答："我是凡人。" 禅师说："既然是凡夫僧，怎么能问这种圣人境界的事？" 律师无话可说。
讲华严志座主问。禅师何故不许青青翠竹尽是真如。郁郁黄花无非般若。师曰。法身无像。应翠竹以成形。般若无知。对黄花而现相。非彼黄花翠竹。而有般若法身。座主会么。曰不了此意。师曰。若见性人。道是亦得。道不是亦得。随用而说。不滞是非。若不见性人。说翠竹着翠竹。说黄花着黄花。说法身滞法身。说般若不识般若。所以皆成诤论。志礼谢而去。
一位正在讲解《华严经》的主座法师问：禅师，为什么您不同意说青青的翠竹就是如来的真如本性，茂密的黄花就是佛的智慧呢？
禅师回答说：法身本来没有具体的形象，它是借着翠竹的形状来显现出来；般若智慧本来没有刻意的认知，它是借着黄花来展示自己的妙用。并不是黄花和翠竹本身，就有般若智慧和法身。
主座法师问：我不明白这个意思。
禅师说：如果是一个已经开悟、见到自己本性的人，说什么都可以——说“是”也行，说“不是”也行。他是根据当时的情况灵活运用，不会死板地纠缠在“对”与“错”上。
但如果是一个没有见到自己本性的人，一说翠竹就死死抓住翠竹来理解真理，一说黄花就死死抓住黄花来理解道理，一说清净法身就咬住法身的说法不放，一说般若智慧也根本不懂什么是智慧。正因为这样，才会引发各种无谓的争论。
主座法师听后恭敬行礼，然后离开了。
有法师问。师说何法度人。师曰。贫道未曾有一法度人。曰禅师家浑如此。师却问云。大德说何法度人。曰讲金刚般若经。师曰。此经是阿谁说。僧抗声曰。禅师相弄。岂不知是佛说耶。师曰。若言如来有所说法。即为谤佛。若言此经不是佛说。即是谤经。请大德说看。僧无对。良久又问。如何得大涅槃。师曰。不造生死业。曰如何是生死业。师曰。求大涅槃是生死业。舍垢取净是生死业。有得有证是生死业。不脱对治门是生死业。曰云何即得解脱。师曰。本自无缚。何用求解。直用直行。是无等等。僧曰。如和尚者。实为希有。礼谢而去。
一位法师问禅师：“您用什么样的法门来度化人呢？”禅师说：“我从来没有什么特别的法门来度化人。”那位法师说：“你们禅宗的人就是这样说话。”禅师反问说：“那您用什么样的法门来度化人呢？”法师回答说：“我讲解《金刚经》。”禅师问：“这部经是谁说的？”那位法师提高声音说：“您这是故意为难我，难道不知道这部经是佛说的吗？”禅师说：“如果说如来有所说的法，那就是在毁谤佛；如果说这部经不是佛说的，那就是在毁谤这部经。您倒是说说看。”那位法师答不上来。
过了一会儿，那位法师又问：“怎样才能达到大涅槃呢？”禅师说：“不去造作导致生死轮回的业。”法师又问：“什么是生死业呢？”禅师说：“追求大涅槃本身就是生死业；舍弃污垢、追求洁净也是生死业；有所得到、有所证悟也是生死业；还没有脱离对立修正的方法也是生死业。”法师问：“那怎样才能得到解脱呢？”禅师说：“本来就没有束缚，为什么要寻求解脱呢？直接去做、直接去行，这就是没有分别的平等境界。”
法师说：“像您这样的和尚，实在是稀有难得。”于是行礼道谢后离开了。
有三藏法师问。真如有变易否。师曰。有变易。曰禅师错也。师却问三藏。有真如否。曰有。师云。若无变易。三藏决定是凡僧也。藏云。若尔者真如即有变易。师曰。若执真如有变易。亦是外道。曰禅师适来说真如有变易。如今又道不变易。如何即是的当。师曰。若了了见性者。如摩尼珠现色。说变亦得。说不变亦得。若不见性人。闻说真如变。便作变解。闻说不变。便作不变解。藏云。故知南宗实不可测。
有一位精通三藏经典的法师问：“真如会变化吗？”禅师说：“会变化。”法师说：“禅师您讲错了。”禅师反问这位法师：“那有没有真如？”法师回答：“有。”禅师说：“如果真如不会变化，那你肯定是个凡夫僧人。”法师说：“既然这样，那真如就是会变化的了？”禅师说：“如果你死死认定真如一定会变化，那也错了，落入了外道的观点。”法师说：“禅师刚才说真如会变化，现在又说不会变化，到底哪个才对？”禅师说：“如果你真正明白了自己的本性，就像摩尼宝珠显现各种颜色，说变化也行，说不变化也行。如果没明白本性的人，一听说真如会变化，就以为是真变了，一听说不会变化，就以为彻底不变。怎么理解都是错的。”法师听后感慨：“看来南宗禅法的道理真是深不可测啊。”
德山宣鉴禅师。为座主时。在西蜀。讲金刚经。因教中道。金刚喻定后得智中。千劫学佛威仪。万劫学佛化行。然后成佛。他南方便说。即心是佛。遂发愤担疏钞行脚。直往南方。破这魔子辈。初到澧州。路上见一婆卖油糍。遂放下疏钞。买作点心吃。婆云。所载者是什么物。山云。金刚经疏钞。婆云。我有一问。你若答得。布施油糍作点心。若答不得。别处买去。山云但问。婆云。金刚经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。上座欲点那个心。山无语。婆遂指令参龙潭。才跨门便问。久向龙潭。及乎到来。潭又不见。龙又不现。潭云。子亲到龙潭。山乃设礼而退。遂取疏钞。于法堂前。将火炬举起云。穷诸玄辩。若一毫置于大虗。竭世枢机。似一滴投于巨壑。遂烧之。 碧岩录
宣鉴禅师当年当经师时，在四川西边给人讲《金刚经》。因为经里说了，用金刚禅定得到智慧后，得学一千劫佛的样子，再学一万劫佛的行为，然后才能成佛。可南方那边直接说"你的心就是佛"。他不信，气得挑着一大堆注释的稿子就出门往南走，说要打败那些邪门歪道。
走到澧州，路上遇到一个老太太在卖油糕。他就放下担子，想买油糕当点心吃。老太太问他："你挑的什么？"宣鉴说："是《金刚经》的注释。"老太太说："我有个问题要问你。答得上来，我就免费送你油糕当点心；答不上来，你就去别处买。"宣鉴说："问吧。"老太太问："《金刚经》说：过去的心抓不住，现在的心抓不住，未来的心也抓不住。师父你要吃点心，是想抓住哪个心呢？"宣鉴答不上来。老太太就让他去拜见龙潭禅师。
宣鉴一进门就问："老早就听说龙潭大名，结果到了这里，潭也看不到，龙也见不着。"龙潭说："你不已经亲自到了龙潭吗？"宣鉴赶紧行礼后退出去。他拿出那些注释稿子，在法堂前面点上火说："穷究再深的道理，也就像在虚空中放一根毫毛；用尽世间的聪明，也不过像往大谷里扔一滴水。"说完就把稿子全烧了。
仰山行伟禅师。为贤首教座主时。所至禅林。盛籍籍闻宗师名。心怪之。见昔同学法亮投禅。因问曰。汝今称禅者。禅宗奥义语我来。亮曰。待我死后。为汝敷说。伟曰狂耶。亮曰。我狂方息。汝今方炽。即趋去。伟谓其属曰。亮今甘尔。禅家必有长处。乃独行谒南禅师。依止二年。每造室。南公必敛目良久。伟曰。见行伟必合眼何耶。南曰。麻谷见良遂来。荷锄锄草。良遂有悟处。我见汝来。但闲闭目。汝虽无悟。然且有疑。尚亦可在。伟滋不晓。将治行而西。夜与一僧同侍座。僧问。法华经云。得解一切众生语言陀罗尼。何等语是陀罗尼。南公顾香炉。僧引手候火有无。无火。又就添以炷。乃依位而立。南公笑曰。是此陀罗尼。伟惊喜。进曰。如何解。南公令僧且去。僧揭帘趋出。南公曰。若不解争能恁么。伟方有省。 僧宝传
仰山行偉禅师以前是讲解《华严经》的座主，那时他经常听人说禅宗的宗师很有名，心里觉得很奇怪。有一天他遇到以前同学法亮，发现法亮现在参禅了，就问他：“你现在自称参禅的人，那禅宗的深奥道理讲给我听听？”法亮说：“等我死了再给你讲。”行偉说：“你疯了吗？”法亮说：“我的疯病才刚好，你现在的疯病正严重呢！”说完就走了。行偉对他手下的人说：“法亮现在变成这样，看来禅宗一定有它的长处。”于是他独自去拜访南禅师，在南禅师那儿住了两年。每次进禅房，南禅师一定闭着眼睛好一会儿。行偉问：“为什么见到我行偉就一定要闭眼呢？”南禅师说：“麻谷禅师看到良遂来，就扛着锄头锄草，良遂因此而开悟。我见到你来，只是闭上眼睛休息。你虽然还没开悟，但心里有疑问，这还算可以。”行偉还是不明白，打算收拾行李往西走。晚上他和另一个和尚一起陪南禅师坐着，那和尚问：“《法华经》上说‘得解一切众生语言陀罗尼’，到底哪种语言才是陀罗尼？”南禅师看了看香炉，那和尚伸手试了试香火还有没有，发现没火了，就添了香点燃，然后站回原位。南禅师笑着说：“这就是陀罗尼。”行偉又惊又喜，上前问：“怎样去理解呢？”南禅师让那和尚先出去。那和尚掀帘子走了出去。南禅师说：“如果他不理解，怎么能这样做呢？”行偉这才有所领悟。
法云圆通法秀禅师。为华严座主时。云吾不信世尊教外别以法私大迦叶。乃罢讲南游。谓同学曰。吾将诣其窟穴。搂取其种类抹杀之。以报佛恩乃已耳。初至隐州护国。读净果禅师碣曰。僧问报慈。如何是佛性。慈曰谁无。又问净果。果曰谁有。其僧因有悟。秀大笑云。岂佛性敢有无之。矧又云因以有悟哉。其气拂膺去。至无为铁佛。谒怀禅师。甚易之。怀问。座主讲何经。秀曰。华严经。又问。此经以何为宗。秀云。以心为宗。又问。心以何为宗。秀不能对。怀曰。毫𨤲有差。天地悬隔。汝当自看。当有发明。后日夜闻二僧举论白兆问报慈。情未生时如何。慈曰隔。忽大悟。 僧宝传
法云圆通法秀禅师以前当华严宗讲经师的时候说：“我不信佛陀在教法之外，还私下把真理传给大迦叶。”于是他停止讲经，去南方游历。他对同学说：“我要去他们的老巢，把他们的法子都揪出来灭掉，以此来报答佛恩。”才到隐州护国寺，看到净果禅师的碑文上写：有个僧人问报慈禅师：“什么是佛性？”报慈说：“谁没有呢？”又问净果禅师，净果说：“谁有呢？”那个僧人听了就有所领悟。法秀大笑说：“佛性哪能说有说无？还因为这样有所领悟？”他气得胸中憋闷，就走了。后来到无为铁佛寺，拜访怀禅师，很不把他当回事。怀禅师问：“座主讲什么经？”法秀说：“华严经。”又问：“这部经以什么为宗旨？”法秀说：“以心为宗旨。”又问：“那心以什么为宗旨？”法秀答不上来了。怀禅师说：“差之毫厘，失之千里。你应该自己参悟，一定会有所觉悟。”后来连续几天夜里，法秀听到两个僧人讨论白兆禅师问报慈禅师：“情念还没生起时是怎样的？”报慈说：“隔了一层。”法秀忽然大悟。
吴中讲僧。多讥祖师传法偈无译人。禅者与辩失其真。适足以重其谤。达观颕禅师谕之云。此达磨为二祖言者也。何须译人耶。如梁武帝问。如何是圣谛第一义。曰廓然无圣。云对朕者谁。曰不识。使达磨不通方言。则何于是时。便能尔耶。讲僧不敢复有辞。 祖灯录
有善华严者。问继成禅师曰。吾佛设教。自小乘至于圆顿。扫除空有。独证真常。然后万德庄严。方名为佛。甞闻禅宗一喝。能转凡成圣。则与诸经论。似相违背。今一喝。若能入吾宗五教。是为正说。若不能入。是为邪说。师召善。善应喏。师曰。法师所谓小乘教者。乃有义也。大乘始教者。乃无义也。大乘终教者。乃不有不空义也。大乘顿教者。乃即有即空义也。一乘圆教者。乃不有而有。不空而空义也。如我一喝。非唯能入五教。至于工巧伎艺诸子百家。悉皆能入。师振声喝一喝。问善曰。闻么。云闻。曰汝既闻此一喝。是有。能入小乘教。须臾又问善曰。闻么。云不闻。适来一喝是无。能入始教。遂顾善曰。我初一喝。汝既道有。喝久声消。汝复道无。道无则元初实有。道有则而今实无。不有不无。能入终教。我有一喝之时。非有是有。因无故有。无一喝之时。非无是无。因有故无。即有即无。能入顿教。须知我此一喝。不作一喝用。有无不及。情解俱亡。道有之时。纤尘不立。道无之时。横遍虗空。即此一喝。入百千万亿喝。百千万亿喝。入此一喝。是故能入圆教。善乃起再拜。师复谓曰。非唯一喝为然。乃至语嘿动静。一切时一切处。一切事一切物。契理契机。周遍无余。于此一喝中。悉皆具足。此犹是建化门𨓍。随机方便。谓之小歇场。未至宝所。殊不知吾祖师门下。以心传心。不立文字。见性成佛。有千圣不传底向上一路在。善又问。如何是一路。师曰。汝且向下会取。善云。如何是宝所。师曰。非汝境界。善曰。望禅师慈悲。师曰。任从沧海变。终不为君通。善胶口而退。 五灯会元
善华严问继成禅师说："我佛建立教法，从小乘教到圆满顿悟教，都讲要扫除'空'和'有'的执着，独自证悟永恒真实的本性，然后具备万种德行庄严，才能叫佛。我常听说禅宗用一声'喝'就能让人转凡成圣，这跟各种经典论著的说法好像矛盾。现在这一声'喝'，如果它能进入我们华严宗所讲的五种教法中，那就是正确的说法；如果不能进入，那就是错误的说法。"
禅师叫了一声："善！"善华严答应了一声。禅师说："法师您说的'小乘教'，讲的是'有'这个道理；'大乘始教'，讲的是'无'这个道理；'大乘终教'，讲的是'既不是有也不是空'这个道理；'大乘顿教'，讲的是'当下即有即空'这个道理；'一乘圆教'，讲的是'看似没有却又有，看似不空却又是空'这个道理。像我刚才这一声喝，不仅能够进入这五种教法，就是工匠技巧、诸子百家的学问，也全部都能进入。"
禅师振作声音大喝一声，问善华严："你听到了吗？"善华严说："听到了。"禅师说："你既然听到这一声喝，这就是'有'，所以能进入小乘教。"
过了一会儿，禅师又问善华严："听到了吗？"善华严说："没听到。"禅师说："刚才那一喝现在没有了，这就是'无'，所以能进入始教。"
接着禅师看着善华严说："我最初一喝的时候，你说是'有'；喝声消失很久，你又说'无'。说'无'的时候，其实原本是'有'；说'有'的时候，现在其实已经是'无'了。这就是既不是'有'也不是'无'，所以能进入终教。我有喝的时候，这个'有'其实是因'无'而显的'有'；没有喝的时候，这个'无'其实是因'有'而显的'无'。当下即是有又是无，所以能进入顿教。要知道，我这一喝，并不是单纯看作一喝来用，'有'和'无'都抓不住，情感和见解都消失了。说'有'的时候，连一丝灰尘都没有；说'无'的时候，却遍满整个宇宙空间。就这一声喝，能进入百千万亿声喝；百千万亿声喝，也能进入这一声喝。所以才能进入圆教。"
善华严起身再拜。禅师又对他说："不仅仅是一声喝是这样，就连说话、沉默、行动、静止，一切时间、一切地方、一切事情、一切物，都符合道理、契合根机，普遍完全没有遗漏。在这声喝里面，全部都已经具足了。但这还只是教化方便的法门，随着根机而设立的权巧方法，叫做暂时的休息场所，还没有到达真正的宝所。你哪里知道，我们祖师门下，是以心传心，不立文字，见性成佛，还有千圣不传的更上一层的路在。"
善华严又问："什么是那一层路？"
禅师说："你且从低处去领会。"
善华严说："什么是宝所？"
禅师说："那不是你的境界。"
善华严说："希望禅师慈悲开示。"
禅师说："任凭沧海变，终究不为你说。"
善华严闭口退下。
西蜀銮法师。问佛照禅师。禅家言多不根何也。照曰。汝习何经论。曰诸经粗知。颇通百法。照曰。只如昨日雨今日晴。是什么法中収。师懜然。照举痒和子击云。莫道禅家所言不根好。师愤曰。昨日雨今日晴。毕竟是什么法中収。照曰。第二十四时分不相应法中収。师恍悟。即礼谢。 普灯录
西蜀的鑾法師問佛照禪師說：「禪宗的人說話常常不著邊際，這是為什麼？」佛照禪師反問他：「你學過哪些經論？」鑾法師回答：「各種經論大概都知道一些，還挺精通《百法明門論》。」佛照禪師就說：「那比如昨天下了雨，今天天晴了，這種情況該歸在哪個法門裡？」鑾法師一下子愣住了。佛照禪師拿起癢癢撓打了他一下說：「別說禪宗的話不著邊際！」鑾法師生氣地說：「昨天雨今天晴，到底該歸在哪個法門？」佛照禪師說：「歸在『第二十四時分不相應法』裡。」鑾法師一下子明白過來，趕緊行禮道謝。
智远僧统。问道义国师云。华严四种法界外。更有何等法界。五十五善知识行布法门外。更有何等法门。即此教以外。谓别有祖师禅道云者乎。道义答曰。如僧统所举四种法界。则于祖师门下。直举正当理体。氷消一切之正理拳中法界之相。尚不可得。于本无行智祖师心禅中文殊普贤之相。尚不可见。五十五知识行布法门。正如水中泡耳。四智菩提等道。亦犹金之鑛耳。则诸教内混杂不得。故唐朝归宗和尚。对一大藏明得个什么之问。但举拳头。智远又问。然则教理行信解修证。于何定当。何等佛果。得成就乎。义答曰。无念无修理性信解修证耳。祖宗示法。佛众生不可得。道性直现耳。故五教以外。别传祖师心印法耳。所以现佛形像者。为对难解祖师正理之机。借现方便身耳。纵多年传读佛经。以此欲证心印法。终劫难得耳。智远起礼曰。素来暂闻佛庄严教训耳。佛心印法。窥觑不得。来乃投师礼谒云。 海东七代录
智远僧统问道义国师说：“华严四种法界之外，还有哪些法界？五十五位善知识的修行次第之外，还有哪些法门？难道在这个教法之外，还另外有什么祖师禅道吗？”道义回答说：“像僧统你提到的四种法界，在祖师门下，直接指出真正的道理本体，就像冰融化进拳头里一样，连法界的相状都找不到。在本来没有修行智慧、祖师心印的禅法中，文殊菩萨、普贤菩萨的相状都看不见。五十五位善知识的次第修法，就像水里的泡泡；四种智慧、觉悟等道理，也像是矿石里的金子——所有这些在祖师教法内部根本混不进去。所以唐朝归宗和尚面对‘一大藏经里讲明白了什么’这个问题时，只是举起拳头。”
智远又问：“那么教理、修行、信心、理解、修证，这些东西该放在哪个位置？什么样的佛果能够实现？”道义回答说：“没有念头、没有修行的本来道理，才是信心、理解、修证的真义。祖师指示的法，就是佛和众生都不可得，道性直接显现罢了。所以五教之外，另外有祖师心印的单独传授方式。之所以显现佛的形象，是为了对治那些不容易理解祖师正理的人，才借助方便显现身形。即使你多年读诵佛经，想靠这个来印证心印法，终究劫数也难以得到。”
智远起身行礼说：“我向来只听过佛的庄严教诲罢了。佛的心印法，我看不到。今天才来投奔师父、礼拜求教。”——出自《海东七代录》