转识论

识的转变有两种：一种是转变为众生，一种是转变为万事万物。我们认识的一切对象都不超出这两个范围，但这两种对象实际上并不真实存在，只是识转变呈现出的两种模样。

接着讲能认知的主体有三种：第一种是果报识，也就是阿梨耶识；第二种是执着识，也就是阿陀那识；第三种是尘境识，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。

果报识，是因为被烦恼和业力牵引而得到相应的结果，所以叫果报。它也叫做根本识，是一切有作为的事物种子的依靠处。也叫做宅识，因为一切种子都居住在这里。还叫做藏识，因为一切种子都隐藏在这里。

问：这个识有什么相状和对象？答：它的相状和对象没办法区分，是同一个整体没有差别。问：如果这样，怎么知道它存在？答：通过它产生的作用就能知道有这个识。这个识能产生一切烦恼、业力和果报这些事，就好比无明。当无明生起的时候，它的相状和对象能区分吗？如果能区分，那就不是无明了；如果不能区分，那它应该不存在。但实际上它是存在的。也是因为有贪欲、嗔恨这些事的产生，才知道有无明的存在。根本识也是这样，它的相状和对象没有差别，但通过它所产生的作用就能知道它的存在。

在这个识当中，有八种不同的方面，比如依靠的处所等等，具体内容在《九识义品》中有详细说明。此外，这个识与五种心理现象相应：第一是接触，第二是注意，第三是感受，第四是思考，第五是想象。由感官、认识对象和识这三者结合产生接触。心持续活动叫作注意。感受只是中性的感受。思考衡量哪些可行哪些不可行，使心变得正确或错误，这叫作思考。注意就像马在跑，思考就像骑马的人，马只会直跑不会避开是非，因为有骑马的人才能让它避开错误走向正确。思考也是这样，能让注意不再胡乱活动。这个识以及与之相应的心理现象，本性都是不属于善也不属于恶的，像流水一样一刹那不停地流动。根本识就像水流，那五种心理现象就像波浪，即使修行达到阿罗汉果位，这种流动的现象也还没有完全消失，这就是第一种识。

这个"执识"是依靠"第一识"而产生的，它以"执着"为核心。与四种烦恼相关联：第一是无明，第二是我见（执着有"我"的观念），第三是我慢，第四是我爱。这个识称为"有覆无记"（因烦恼而被遮盖，行为无善恶之分）。它也与五种心态相对应，名字和前一种识一样，但前一种识更精细，这个识更粗糙。这个识以及相关的心理活动，要到修行到达阿罗汉的果位时，才会彻底灭尽；进入无心的禅定状态（比如无想定或灭尽定）时，也会暂时灭尽。当你真正看清了实相，就会灭除与烦恼相关的识和心境；通过修行的十六种观行达到出世间的智慧，最终彻底灭尽。剩余的没有完全灭尽的部分，只是属于思维层面的细微烦恼。

所谓的“尘识”，指的是意识转变后，看起来像是外界的事物，其实并不是真实的外物。这种转变产生了六种识，各自看起来像是不同的外物，这些前面已经说过。这种“尘识”的性质包含善、恶、无记三种，它和十种心理活动一起运作，同时也和十种善法、十种恶法、以及大大小小的烦恼共同作用，并且有苦、乐、不苦不乐三种感受。所说的十种心理活动：触、作意、受、想、思这五种，和前面说的一样，但这里的“尘识”是最粗糙的。后面五种是：一、欲望，二、了别，三、记忆，四、专注（定），五、判断（慧）。这里说的“了”，就是过去所讲的“解脱”这类概念。十种善法是：一、信心，二、羞愧，三、惭愧，四、不贪，五、不生气，六、努力，七、轻安，八、不放纵自己，九、不逼迫、不伤害别人，十、平等舍弃（舍）。这十种善法，在所有三界（欲界、色界、无色界）的心理活动，甚至在没有烦恼的心理状态下都存在，所以被称为“大地法”。这些善法，是天生就有的善。反过来，这十种善法的反面，就是天生的恶。大的烦恼有十种：一、欲望，二、愤怒，三、愚痴，四、傲慢，五、五种错误的见解，（其中包括：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见），十、怀疑。小的烦恼有二十四种：一、气愤、怀恨，二、结下仇怨，三、隐藏过错，四、作恶不改，五、嫉妒，六、吝啬，七、欺骗，八、谄媚、拐弯抹角，九、极度沉迷、陶醉，十、逼迫、伤害别人，十一、不知羞，十二、不知愧，十三、不轻安，十四、浮躁、不安分，十五、没信心，十六、懒惰，十七、放任自己，十八、丢三落四、老忘记，十九、胡思乱想、注意力不集中，二十、不明白、不了解，二十一、后悔、忧愁，二十二、昏沉、睡眠，二十三、粗糙的思考（觉），二十四、细致的思考（观）。这些小的烦恼里，有两种类型：一种是在所有心理活动中都会运作的，另一种不是在所有情况下都运作的。眼、耳、鼻、舌、身这五种感觉向第六意识和根本识、以及执着识发起作用时，就在这三个心理基础中，根据它们产生的原因和条件，有时候会一起产生，有时候会一个一个接连产生。因为我们的内心想要是原因，外面的东西是条件，所以我们的心识才能产生。比如说，如果一开始就想看到颜色和听到声音，那么之后眼睛和耳朵这两个识就会同时产生，而看到颜色和声音。如果想去某个地方，同时去看颜色、听声音、闻味道，那么之后这三个识也会同时作用，而得到这三种外界信息。甚至在同一时间，五种感觉全部作用起来，也是一样的道理。也有可能是一次一个，接连产生，只是作用起一个识，只是得到一种外界信息。所有这些，都取决于因与缘的不同，所以情况也各不相同。就这样，前七种心识，在根本识里一起发生作用，就像很多影像和影子一起出现在镜子里，也像很多波浪一起出现在同一条河流里一样。问：这个第六意识（思考、分别的心）在什么地方不产生呢？答：除了“无想定”（一种停止一切念想的禅定）、“无想天”（修无想定达到的境界）、睡得很熟没有梦、喝得大醉或昏倒、彻底停止思虑、暂时死亡，除了这六种情况之外，其他情况下，这个意识一直都在产生。像这样，心识的转变，离不开两层意思：一是“能分别”（指能进行认识的主体），二是“所分别”（指被认识的对象）。既然被认识的对象根本没有，那么能进行认识的主体也就没有存在的基础了。因为没有外境可以抓取，心识就生不起来了。根据这个道理，“唯识”（一切只有心识作用而没有实体外境）这个道理才能成立。为什么要建立“唯识”这个道理

这段话解释说：所谓的一切种子识，（指）就是阿梨耶识。它是一切法的种子，也是其余七识的种子，并且能自然产生同类的无量各种法，所以统称为一切法种子识。如此如此：因为这类识能回转创造无量识法，（即）有时转成六根、有时转成六尘、有时转成自我、有时转成识，像这样种种不同都是识的作用，所以说如此造作回转。或者对自己或对他人互相跟随追逐：则转为五阴，比如色阴一直到识阴；则转为怨家、亲人、中人等种种不同，从自己的五阴角度来看就称为他。像这样自己和他人互相转化，所以说互相跟随追逐。种种所作全都是识，没有别的境界。起种种分别等等：每一个识中都具备能、所两个方面——能分别的就是识，所分别的就是境。能是依他起性，所是遍计所执性，所以说起种种分别以及所分别。由于这个道理，离开识之外没有别的境界，但只有识的道理成立。既然还没搞明白要遣除识，迷惑错乱就还没消除，所以叫作不净品。问：遣除境界识，这才可称为唯识的道理。既然境和识都遣除，还有什么识能成立？答：建立唯识，（是）为了一时遣除境界而专注内心；最终来说，遣除境界是为了让心空掉，这才是它的正意，所以境和识都消灭才是它的道理成就。这种境和识都消灭（的）状态就是实性，实性就是阿摩罗识。也可以最终来说就是摩罗识。

记里说：因为两种过去业力的影响和两种习气的存在，能够成为"集谛"，造成生死轮回。两种过去业力的影响，就是各种行为的种子：一种是过去业力的影响本身，另一种是对过去业力影响的执着。过去业力的影响，是能区分的对象，属于分别性的范畴；而对过去业力影响的执着，是能区分的主体，属于依他性的范畴。对象就是外在的境界，主体就是认知的心识。这两种业力可以称为"相似集谛"，能导致五蕴生命的产生。两种习气，就是各种烦恼：一种是表象习气，另一种是粗重习气。表象就是烦恼的本体，属于依他性，它能涵盖之前的表面形态；粗重就是烦恼的对象，属于分别性，因为它的境界粗浅明显。这两种烦恼可以称为"真谛"，它们能使未来的五蕴生命因这两种相似和真实的集谛而产生。如果过去的业力已经耗尽，就会承受不同的果报，从而安立生死轮回。

解释说：所谓两种过去业力的影响，每一种种子都含有两层意思：被区分的对象就是过去业力的影响本身，能区分的主体就是对过去业力影响的执着。对象属于分别性，它作为产生种子的法则，所以称这个法则为过去业力的影响，只有名字而没有实体。主体属于依他性，它正是造作业力的种子，所以称为对过去业力影响的执着，有实体但不真实。两种习气也是这样，每一种烦恼都有两层意思：被区分的对象就是粗重习气，作为产生烦恼的法则，只有名字而没有实体；能区分的主体正是烦恼的本体，也有实体但不真实，属于依他性。不过这里所讲的分别性和依他性，与三无性中的名称不同。三无性中说分别性叫相类，依他性叫粗重。因为分别性本身有它的相类特性，能作为产生烦恼的法则，所以称之为烦恼；依他性正是烦恼的本体，能获得生死果报，所以称为粗重。而这里为了说明分别性的相类特性粗浅明显，所以称为粗重；依他性能够执着之前的相类特性，所以称为表象。二者各自有各自的用意。如果想要把这些名称和三个无自性的名称互换一下，也是可以的。

我们这样说：这样那样地分辨，分辨出这样那样的类别，这些类别就叫“分别性”。它只是一个名称，名称所指的东西其实根本不存在。这个实际上不存在的东西，之所以会起分辨，是因为依赖别的条件才产生的，这叫“依他性”。前面说的分别性和后面的依他性，从来没有分开过，这就是“真实性”。如果这两者分开了，那“唯识”的道理就说不通，因为有“外境”和“识”的不同。但因为它们不分开，所以只有识，没有外境。没有外境，识也就谈不上存在。正因外境和识都不真实成立，才建立“唯识”这个道理，这样道理才能成立。所以说，分别性和依他性，既不完全一样，也不完全不一样。如果硬要说它们完全一样或完全不一样，那就会出毛病。为什么呢？假如分别性和依他性完全一样，那么分别性既然从来不存在，依他性也应该永远不存在。这样一来，就没有生死、解脱、善事恶事、持戒犯戒这些东西了，这是说不通的。既然并非如此，所以分别性和依他性不能硬说完全一样。如果硬说它们完全不一样，那通过观察分别性空，就无法消除依他性。而实际上，正是因为看到分别性什么都没有，才看到依他性也什么都没有，所以不能说完全不一样。另外，如果分别性硬要和依他性完全不一样，那分别性就应该是个实有的东西，不是永远空无。实有的东西和空无的东西，怎么能说“不同”呢？因此只能说“不完全一样，也不完全不一样”，不能硬说一样或不一样。好比“无常”和“有为法”，也不能硬说一样或不一样。前面没有、后面也没有，这叫“无常”。五种聚集就是“有为法”。如果无常和有为法完全一样，那无常是空无，一切法就都应该空无。但事实上并非一切法都空无，所以不能说完全一样。如果完全不一样，那观察无常时，就不该影响到有为法。但实际观察无常时，确实影响到它们（因为无常能通到有为法），所以不能说完全不一样。这也是“不完全一样，也不完全不一样”。所有事物都是这样，比如颜色、形状和瓶子之间，也不是完全一样或完全不一样。如果颜色和瓶子完全一样，那么香味之类就构不成瓶子，瓶子就成真实的了。如果颜色和瓶子完全不一样，看见颜色时就不该想到瓶子。所以不能说完全一样或完全不一样。这两者之间的关系也一样：看不到分别性，就看不出依他性，所以不是完全一样，也不是完全不一样。其实所有事物只有三种性质，这三性能把一切事物都包括进去。如来给众生讲“一切法没有固定自性”，也有三种讲法。三种性质前面已经说了，前两种是世俗的真理，后一种是究竟的真理。真谛和俗谛，把一切事物都包括了。三种“无自性”，其实不离前面的三种性质：1. 分别性，叫做“无相性”，因为它本身没有实体和相状。2. 依他性，叫做“无生性”，因为它的本体和因果关系都不真实。它看起来像是外境的样子，但那个外境其实就是分别性。分别性既然不存在，这个依他性的本体也就不存在。因果中的“因”也不存在：本来是由分别性作外境，才引发识的果实。外境既然没有，果子又从哪生出来呢？好比种子能发芽，种子如果没有，芽从哪里来？所以叫“无生”。3. 真实性，叫做“无性性”。既不能说它有“有”，也不能说它有“无”。从“人”和“法”的角度说，它没有“有”；从“人空”和“法空”的角度说，它没有“无”。因为它既不是“有”，也不是“无”，所以特意叫做“无性性”。这三种“无自性”，是一切法的真实面貌。正因为它远离了“有”，所以叫做“常”。为了显示这三种“无自性”，才讲明“唯识”的道理。如果有人修行智慧，还没安住在“唯识”的道理里，那么 对“我”和“法”的两种执着以及潜在的烦恼种子，所生出的各种迷惑就断不了，因为根本的烦恼没有断除。因此，才建立“一乘”的道理，让大家都修学菩萨道。如果有人认为“只有识存在”，并执著这个念头，还没离开这种执着，就进不了“唯识”的境界。有智慧的人，不再攀缘这个“唯识”的境界，那么“识”和“境”这二者都不再显现，这时候修行者就叫“进入唯识”。为什么呢？因为修观成熟了，乱七八糟的执着消灭了，这就叫“无所得”，既没有心，也没有境。这种智慧，叫做出世间的、没有分别的智慧。也就是境界和智慧没有差别，叫做“如如智”。也叫“转依”，意思是舍掉了生死轮回的依靠，只依靠真实的真理。粗重的烦恼和执着，两者都消灭了。粗重指分别性，执着指依他性，这两种都除尽了。这就叫“无漏界”，叫“不可思议”，叫“真实善”，叫“常住果”，叫“出世间乐”，叫“解脱身”。在三身中，这就是“法身”。解释：“二执随眠所生果，或不得灭离”就是说，见惑和思惑这两种执着、潜在的烦恼，能作种子，生出无数活动的心思。这些都以“根本识”为根本，根本没断，枝叶就断不尽。正如《胜鬘经》所说：“无明住地”不断，不究竟；“无边四住地”也就不断，不究竟。“若智者不更缘此境，二不显现故”这句话中，“此境”就是指这个“唯识”的境界、唯识的散乱。因为本来就没有外境，识也就不存在。这个识既然没有，那能攀缘唯识的心也就没有了。所以说“二不显现”。这里说的“二”，就是指“识”和“境”这两种所显现的。前境外境本来就已没有，这时就叫做“识转品究竟”。