大乘顶王经

这音乐声太美妙了，世上从来没有听过。 母亲啊，快放开我，我要到楼下去。 这一定是那位大精进的世尊，放着大光明。 我想把右脚踩在因陀枳罗树边，那地方微妙又快乐。 各种鸟儿都围绕着，这声音过去从没听过，也从没见过这样的景象。 这一定是大精进，为了怜悯众生的缘故，用右脚踩在因陀枳罗树边。 就像母亲戴上璎珞，穿好了装饰身体，还没碰到就发出妙声，让人心里欢喜。 这一定是天中尊，功德光明庄严，放出右脚走下来，在因陀枳罗树边。 就像有人敲铜鼓，发出大声音，在所有地方都能听到这声音。 这一定是人中的太阳，大牟尼的光明进入这座大城，利益所有众生。 就像树开花的时候，种种花装饰着，随意发出妙音，让众生贪恋执着。 这一定是大龙王，善住在天中尊，我想把右脚踩在因陀枳罗树边。 像天空清净没有污垢，到处没有尘埃遮蔽，光焰像金色，让太阳的光都显不出来。 这一定是乐于见到的，具足光明的世尊，放出右脚走下来，在因陀枳罗树边。 像这些天众，住在虚空中，欢喜地赞叹，在空中旋转。 这一定是利益世间的，最胜的天中尊，放出右脚走下来，在因陀枳罗树边。 像这座城里的众生，全都生出慈心，各自心里互相说，像母子一样相亲。 这一定是功德聚集，功德花庄严，放出右脚走下来，在因陀枳罗树边。 像男人女人，拿着种种妙花，捧满手站着，欢喜地互相看着。 这一定是人中的龙，功德花庄严，右脚踩下来，在因陀枳罗树边。 天上的花和人间的花，满在虚空中，散着缤纷的香气，让人心里喜爱快乐。 这一定是大精进，想要请毗舍离的无上尊入城，利益所有众生。

世尊安住在伟大的智慧里，安住在无上的境界中，您怜悯一切众生，请接受这朵莲花。

我安住在真实境界里，不在世间的范围中。这个境界没有边界，这就是真实的样貌。

为什么说导师安住在实际中？那实际根本没有边界。如果没有边界，又怎么安住呢？

如果当下就是真实境界，那当下就是如来。如来安住在真实境界里，导师就是这样安住的。如果当下就是真实境界，那当下就是如来。如来安住在真实境界里，童子，我就是这样安住的。

不是边界的边界，就成了真正的边界。那这个真正的边界，又有什么形相呢？用什么方法，才把它叫做真正的边界呢？

不执着于任何边界，也不执着于没有边界，这就叫实际。虚空就是边界的样子，但虚空本身没有虚空的样子。

真正美妙的地方，就是真实的地方，处处都没有比这更高的了。发愿让一切众生都安住在这里，就像导师一样。

诸佛和声闻弟子，一切都没有所得。我觉悟的就是这样的法，为众生宣说。那法连世界都没有，也没有言语可说。有智慧的人应当知道，法的本性就是这样。过去的正遍知、天人无上尊，也没有得到这个法，导师入了涅槃。那个地方没有法界，也没有众生界。这是无上的境界，不是世间的境界。法界只是个名称，因名字而产生分别。没有分别的分别，分别终究是没有的。

为什么对这个法，童子你还要修学？这甚深难知的地方，智者对此都迷惑。你出生以来时间不长，智慧却很通达，能和声闻谈论，智慧没有障碍，处处善巧明了清净，像炼成的真金，像国王在大众中，像月亮在虚空中。

你现在已经知道，应该去问那个地方：没有生，一切事物从来就没有产生过，那谁在承受“生”呢？没有任何一个事物是真实产生的，事物的本性根本抓不住。这就是一切事物的真实本性。想求法，也求不到；法和法的本性，这两样都得不到，这两样从来就没有存在过。而佛说的妙法，这是第一轮说法，是在鹿野苑所讲的。就像对着空中卷东西一样，用觉悟去引导声闻弟子，法音传遍一切地方，救度所有众生，因为得到了善巧方便的智慧，所以能按照真实情况来演说。“生”和“死”，这是凡夫的境界。富楼那，你的颠倒还没有除尽。“生者”和“死者”，这是世间的说法；在没有言说的法里面，用言说来表达，这是秘密的语言。

天人中最尊贵的佛陀，已经知道了，却故意来问。就像牟尼所说的，谁还会有所求呢？我现在没有什么可求的，却要追求那没有障碍的法。这法极其深奥，是无上的句子，清净而没有一切烦恼。众生是找不到的，不是众生也一样找不到。在这上面不迷失沉没，就能安住在世间。如果能这样知道这甚深无上的句子，一和异，都像上面实际所说的那样。觉悟一切众生，众生找不到，因为没有众生的缘故，也没有能觉知的人。智慧和众生，自性都找不到。如果能这样知道，这才叫有智慧的人。世尊，我就是这样，自然能够觉悟了知，为了一切众生而宣说无上之法。

善思惟童子在大众中，就像须弥宝山一样，看见他的人都心生欢喜。好比须弥山安稳地立在大海中，他这样善于说法，也被世间所喜爱。他说的不是有名相或无名相的话，他所说的是实际之法，不是世间的境界。这样说法的时候，心里不会生起惊怖。你现在为我说说，怎样才能这样了知？

我不顾自己的身体和性命去追求佛法，对什么都不执着。这样去追求觉悟，多听佛法的人应该明白。因为欲望会让人陷入混乱喧闹，在世间受各种苦。我已经不再贪恋执着了，因为见到了世间的导师。这些佛的境界，救护世间的人，现在就在佛的面前，身上没有任何过错。虚空和我自己的身体，这两样都得不到。如果什么都得不到，对佛法还有什么可怕的？虚空和佛，这两样都得不到。如果能这样安然接受，对佛法就没有畏惧。虚空和大地，它们的本性都得不到。好好想想这个本性，对佛法就没有畏惧。好好想想虚空和大地，本来就没有，将来也不会有，没有自性，也没有生起。害怕的人其实也没有自性。虚空没有高也没有低，终究什么都得不到。这样理解佛法的人，对佛法就没有畏惧。

如果对事物本身产生恐惧，就会明白事物本身根本抓不住。如果能这样一直安忍，这个人就是在追求觉悟。说到对众生的种种想法，众生其实也抓不住。如果能这样理解，就能安住在这条修行道路上。如果得不到觉悟，也得不到不是觉悟的东西，再没有别的什么可得到，那他就没有什么可害怕的。如果能这样理解，不停留在有和無的两边，你就应该明白，这条道路就是觉悟。

我说，想要抓住“常”这个想法，其实“常”本身是抓不住的。因为“常”和“无常”都没有的缘故，想去求它也是求不到的。执着于“乐想”的众生，不知道“乐想”本身就是颠倒的想法，是从分别心里生出来的。所以，他们才有“人”的想法、“命”的想法以及“人”的想法。如果有知道法的人，就会明白这些想法彼此都抓不住。不是靠歪门邪道能得到觉悟，也不是靠歪门邪道能得不到。这就是一切事物的本性。想求法也是求不到的，本性和真实的事情，有智慧的人不去分别。你应该这样知道，这条道路就是觉悟。不走这条妙乘、佛乘、无上乘，却在这里生出分别，这样的人是不懂法的。不走这条妙乘、佛乘、无上乘，如果不修这个法门，很深的禅定就很难证到。一切事物没有真实的事情，真实的事情也抓不住。如果没有真实的事情，那怎么会有快乐呢？不管是快乐还是痛苦等等，都像虚空中的痕迹一样。有智慧的人按照所说的去知道，他的心就能得到解脱。我说有“我”，但这个法没有真实的事情。因为没有“我”的缘故，就没有能知道的人。因为没有能知道的人，这才是智慧的境界。所以说“命”的想法，终究是抓不住的。不管是“我”还是“命”等等，它们的自性都没有真实的事情。大智慧能理解知道，智慧少的人就会迷惑。本性和真实的事情，这是凡夫的境界。不知道这个乘中的佛乘，是不可思议的。很深的经典，如果不听、不接受、不持守，在这个法门中，就没有法可以演说。我得不到一个法，也没有法可以说。我坐在道场的时候，没有证到一个智慧。没有智慧也是这样。因为觉悟是得不到的，所以觉悟和道场，说的时候也是抓不住的。凡夫生出分别，就说佛在说法。这是微密的言语，是佛所说的很深的话。如果不听这个法，这是最殊胜的所说的，很深，还有佛，这是魔的境界。那个人不知道味道，守护一切法。诸位菩萨们，没有不明白这个法的。诸佛和觉悟，两个都抓不住。像这样虚妄地说，就说佛在说法。像这样，怎么会有依靠和可求的呢？如果有智慧的人，分别很深的法，像这样相信、赞叹，诸佛是不可思议的。所以，善思惟，应当修学很深的法。这个法的义理很深，很深的智慧才能觉悟。像这样的言说，这个言说也抓不住。众生见的颠倒，这不是他们的境界。不是只有三昧的缘故，才能知道这个义理。三昧不是三昧，在虚空中也没有。这不是智慧的境界，也不是不是智慧的境界。应该觉悟知道这个边际，不是智慧的境界。我过去听到这个法，行在很深的地方。众生所喜欢的各不相同，相信接受的人很少。如果不相信这部经，这是最殊胜的所说的，很多佛种下善根，这个人才能相信。

一切事物中，自己的本性是找不到的，因为它们没有固定本性，所以应该看透它们的表象。一切事物其实没有真正的消失，这里面也没有一个心可得。一切事物都不存在，所以自性找不到。在一切事物中争论，那个争论的心也找不到。如果事物根本找不到，也就没有争论的人。一切事物都不存在，所以它们的本性没有真实可言。如果本性不真实，那事物也没有真正的消失。一切事物都断了，有智慧的人明白这是不二的，这才叫断，并不是真的显示有一个断。一切事物不断，连极小的微尘都找不到，微尘和多微尘在事物中都找不到。一切事物不存在，言语表达中却显现出来，就像那找不到的东西，好像有却不显现。一切事物不存在，只是方便说才有显现。如果说没有真实，这全都是戏论。一切事物和合，因为没有争论所以宣说，求争论的自性，终究没有真实。一切事物没有和合，没有造作也没有消失，这样找不到，远离一切事物。一切事物得不到，求开始也得不到，因为它没有开始，所以叫实际。一切事物欢喜，喜悦也找不到。如果事物找不到，也就没有言语可说。一切事物没有欢喜，因为事物不二，自性中没有真实，这是很深的相。一性之法不动，自性中没有我，因为自性不存在，求动也找不到。不动就是涅槃，求事物找不到，因为没有事物，所以叫涅槃。一切事物无常，却说第一义，这是众生的言说，叫做分别。一切事物没有分别，因为无常、没有安住，众生找不到，这是法中的法。一切事物像幻术，那幻术找不到，因为事物找不到，依行为而说。一切事物无为，这是它的自体，因为事物找不到，所以叫无边。所说的境界，自体没有境界，凡夫虚妄地执取，称说有名有境界。自在说境界，也说没有境界，因为他说境界，应该知道没有境界。一切事物是真实的，其数目找不到，如果身找不到，所以没有不同。因为找不到，就知道有所得，因为有所得，就知道无所得。这里面没有清凉，也没有不清凉，没有法也没有清凉，这是诸法的真实。诸法找不到，找不到就说这个，因为诸法不存在，就知道诸法存在。一切事物只是名字，名字也找不到，如果事物找不到，就知道有涅槃。受和非受，在受中说，这里面没有说，叫它作说。不是有叫有，在有中说，因为起分别，所以总落在有和无里。凡夫看见幻化的人，抓住它说是真实的。有和无平等，有智慧的人听了不迷惑。法生和法无生，两个都找不到，因为下劣凡夫的缘故，所以说有生法。法如果有生，那就应该有灭，生法和灭法，这两个都找不到。一切事物全是空的，没有法可以找到，你应该这样知道我所讲的深法。觉悟没有言说，也没有作者，如果得到觉悟时，对三有就明白了。如果分别觉悟，就不叫求觉悟。行为和觉悟，没有分别的相。一切事物无生，求自性也没有，因为自性不存在，这是涅槃相。毕竟没有生，求也找不到，因为自性不存在，不是灭也不是非灭。如果明白这个道理，一切事物的自性，因为它没有生，就没有违背争论。听到甚深之法不惊怕的人，应该知道那个众生，佛说他是菩萨。

世尊是无上的导师，为了我的缘故才出现在世间。在这个法门里，他讲说各种不同的相貌，教导我们寻求那只有名称、没有实体的真相。牟尼出现在世上，佛的诞生不可思议，永远断除了所有魔的罗网，而展现出正法的罗网。我已经断尽了生死轮回，不久就要到达觉悟的道场。如果没有分别的想法，世尊就凭借各种相貌来演说。世尊说，有所求的人，见到佛之后就能进入涅槃，救度解脱世间一切众生，断绝所有的疑惑。

各位菩萨的修行，要远离一切疑惑。愚痴和疑惑这两样，都抓不住、得不到。不把修行当成一种修行，这才是菩萨的修行。如果能这样理解修行，这个人修行就没有障碍。

各位菩萨，要护念一切事物。因为求不到任何东西，这才是无上的修行。如果有人说我在修行，那他就陷在颠倒里了。因为陷在颠倒里，所以得不到无畏。这是言语上的修行，而言语本身也抓不住。如果能这样理解，就是在修无上乘。大乘、无上乘，这个乘没有惊怖。惊怖和不惊怖，全都是戏论。

我说一切修行，一切修行都是空的。如果一切修行都是空的，这才是无上修行。这种修行非常深，护念一切事物。护念和甚深，这一切都是分别。甚深和修行，这两样都没有。如果明白了这一点，就不分别一切事物。没有什么东西可以执着，也没有什么不可以执着，这就是一切事物的本性。本性没有，却要讲说，没有坚固、没有欲望等等。为了求得的缘故才方便讲说，文字本身抓不住，这才是无上的一句。

我方便讲说，听到的人不要害怕。因为求不到，也没有破坏的样子。这一切众生的修行，道理上确实抓不住。如果能这样理解，就叫善于修学。一切众生都没有，所以我说众生，而众生的法本来就是这样。这个道是无上的。心也好，众生也好，终究抓不住，这是第一义。因为大慈的缘故才讲说。

菩萨摩诃萨是世间的大施主，因为修常施的缘故，所以叫施主。如果一切事物都抓不住，一切事物都是空的，这时修布施的菩萨因为没有智慧的缘故。如果一切事物都抓不住，在高下之法中，因为不惊怖的缘故，才叫真施主。

如果佛抓不住，法就是不可思议的，这才叫真持戒。一切事物无所依靠，佛的境界不可思议，为各位菩萨讲说。愚痴的人不觉知，禁戒就不清净。对众生生起忍辱，众生抓不住，这是无上忍。在这个法中讲说，如果心抓不住，也没有分别，这是无上忍。因为事物抓不住。

如果生起疲倦的时候，菩萨应该远离，这样才是上等精进。因为名字的缘故才讲说，身心正直精进，不依靠一切事物，这是上等精进。为各位菩萨讲说，菩萨在事物中如果不起疲倦，不用费力而精进，勤修精进是无上的。在内外事物中，心性抓不住，他的心善于调柔。因为心抓不住的缘故，攀缘和心，自性都没有，无心三摩提，所以叫三昧。善逝为我讲说，这个三摩跋提，如果不离开这个法，我说善于调伏。

不用智慧去知道事物有少许自性，自性和事物，这两样终究没有。抓不住一切事物，是心识的境界。不用智慧去知道事物，自性终究没有。如果能这样理解，这是菩萨的念力。修行第一义，不是世间的境界。一切众生不真实，却为他们讲说正法。在那个大众中，不起众生的想法。那些众生像幻影，那幻影终究没有。听到这样讲说的时候，不生起障碍的想法。如果自他等法，这两样终究没有。听到讲说这样的法，不生起障碍的想法。内外等二法，是智者所修行的。因为心没有高下，一切世间平等。一切事物没有障碍，就像虚空中的痕迹。事物的自性也是这样，就像那虚空中的痕迹。菩萨如果能这样理解，就叫善于通达。

明了一切事物，知道众生的行为。众生抓不住，求法也是这样。智慧明了各种界，那些界终究没有。我说进入这个门，修行无上道。得到这样的道以后，知道一切众生的行为。界和众生，这两样都不真实。这样的第一智慧，知道一切事物。在内外事物中，智慧无所执着。远离无着的法，这才叫实际。这个法不可思议，叫诸佛法。那个法什么都没有，没有也终究没有。这样修行的时候，不执着于这个世界。这种智慧叫无滞，叫诸佛智。一切事物不可思议，在事物的道理中不真实。因为事物没有的缘故，佛法叫觉者。诸佛和佛法，一切都不执着。不执着于觉悟，这才叫诸佛智。这个乘是大乘，包含一切法门，度脱一切世间。世间抓不住。一切世界，所有的

我已经坐在修行的道场中，但道场本质是空的。因为没有得到觉悟，所以安住在智慧里。这个法没有障碍，法的本体也是空的。如果法本质是空的，那解脱的时候才会明白，在一切法当中，智慧能够到达佛的境界。一切法和智慧，这都是佛所说的。凡夫因为妄想分别，才说有无、执着。诸佛不分别，菩萨和智者观察一切世间，世间本质是空的，因为世间是空寂的，观察智慧也是这样。众生和佛，没有分别的样子，因为没有分别，所以叫做无上的慈悲。穷尽一切众生界，虽然被悲心触动，但这个悲没有实在的事，悲和实在的事，这都是凡夫的境界。就像虚空没有尺寸，本来就没有，世间也是这样，这叫无上的悲。这是无上的法，叫做诸佛法，想求也求不到，这是善逝所说的。导师是无上尊，求色相求不到，这样的法没有色相，随顺世间所以这样说。虚空没有边，处处不可取，诸佛法也是这样，随顺世间所以这样说。这无上的智慧，智慧不可得，因为智慧不可得，那个智慧也没有实在的。此岸如果彼岸，因为互相比较所以这样说，因为取相的缘故，不能行甚深法。应当知道这个法中，一切都是平等的。如果用相来说，那就不是善知识。自己众如果他众，如果说有求的人，因为取相说法的缘故，那不是善知识。如果说法是有的，除遣之后得到无法。童子，我这个法不是这样说的。我因为知道苦的缘故，本性中没有苦恼，如果这样说，就不入这个法。诸法本来没有集，把它叫做集，如果说断集，那就远离这个法。如果在这个定法中，本来没有而分别，在本无法中，本来没有灭，如果用分别说，本来没有现在怎么灭？童子你应当知道，这个见解不是正见。修习道的人，因为求的缘故演说，付嘱给求的人，在道中修学。我说诸菩萨，大智大名闻，在将来世中，能解这个深义。如果有人持这个经，最胜所说的，多种诸善根，为众生的缘故，善说修多罗，智者能受持，这个人将来世，能护我的正法。说这个法的人，安住如无分别，这样就是觉悟，觉悟不可得。

那时，阿难从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌对佛说：“世尊！是什么原因让如来显现这样稀有的事？如果没有原因，如来就不会显现这种祥瑞的景象。”

那时，阿难说出偈语：

无上的导师、人中的至尊，没有原因就不会显现奇妙的變化。只希望世尊为大家解说，现在这个祥瑞景象是什么因缘。诸位天神在虚空中，供养最殊胜的无上尊，欢喜跳跃地赞叹，善说微妙殊胜的法门。就像北方的郁单越，用种种妙花来庄严装饰，这些光明也是这样，照耀这个世界，全都庄严清净。一切诸佛的法都是这样，为诸位菩萨授记。放出这妙色大光明，遍照十方，从头顶进入。无上精进的牟尼尊，显现这光明的稀有之事。如来是什么因缘放出这光明？只愿大悲的世尊为我解说。

善思惟童子在很多如来面前种下了大量善根，将来会成为人中最尊贵的人。

用装满十方世界的珍宝，拿来供养诸佛如来，但比起听闻世尊所说的法并能接受奉持，后者的功德比前者还要多。

这部很深的、最殊胜的法门，是佛所说的。它叫什么名字？我们应当顶礼受持。

在这个法门里，不说有一个法，也没有一个法可以得到。这殊胜法门所说的，一切有漏的法，以及无漏的法，在这里都得不到。这部微妙经典所说的，一切有为的法，以及无为的境界，两者都得不到。

在这部经里说，世尊是无上的导师，他说一切行为造作，一切都不可得。在这部经里说，佛所说的法，在这里也不说。所说的非常微妙，想找一个“我”也找不到。

十方一切世界，是世尊所说的，世界没有自己的实体，在这部经里说。导师是无上的世尊，只希望您为我说明，这部经叫什么名字？我们应当受持。

听了这些话以后，佛告诉舍利弗：这部经叫《顶王》，那个“顶”毕竟是没有的。有大智慧的你应当知道，应当这样受持。

如果能受持这部最殊胜法门所说的，这个人就能觉悟。诸天和世人，佛说这个法的时候，大众中有百万人，各种善根增长，全都发了觉悟的心。因为能听到这部经，这甚深无上的法，这些大众必定会得到世间无上的世尊。在甚深的法中，全都能清楚明白地知道。这些大众最终一定会作受持这部经章句的人。

如果能受持这部《顶王经》所说的，在一切法中，不生起希求盼望的心。这里面没有一种忍，也没有第二种忍。如果法不可得，也就没有法可说。

如果有人能受持这部《顶王修多罗》，因为观察这个法的缘故，能生出辩才。如果有智慧的女人能受持这部经，能很快转掉女身，成就丈夫的法。以一知一切，以这一切知，诸法陀罗尼，在这部经里说。

言说一切法，容纳一切，这样说的这部分法，光明没有不遍照的。那些各个世间，种种名字应当知道，在处处说法的人，那个法不可得。法不可攀缘，求它也得不到。一切法都是这样，总持的人安乐。

如果法不可得，法中就没有“有”，也没有“无”，这是诸法的本性，叫做总持。如果有人能持这部《顶王经》所说的，持法的光明，遍照一切地方。

一切法甚深，那个法不可得。如果法不可得，也就没有所有，也没有“无”。如果有人具备智慧，辩才没有障碍，才能知道这个道理，毕竟没有真实。

就像阿耨达龙，在虚空中降下大雨，水不是从外面来的，是不可思议的力量。如果想要知道诸法，分别没有障碍，学习这部修多罗，不依靠一切法。

在这个法门中，法没有从哪里来，一切法不生，在这部经里说。比如太阳的光明，光明没有不照到的地方，这部经也是这样，遍照一切法。

如果有辩才的比丘，应当受持这部经，学习这部修多罗，微妙的《顶王经》，很快就能成就不可思议的辩才。修学这部经以后，能利益世间。

如果有人对这部经能相信、生起随喜，总持的人很难得。因为不知道法味的缘故，比丘、比丘尼如果不修行这个行，走其余虚妄的路，离我的法就很远了。

在我的弟子中，如果能修行这个，就能成为世间的眼目，一切没有能比得上的。就像忉利天王，能覆盖保护世间，这部经也是这样，能成为世间的房舍。

就像住在须弥山顶，能看见一切世间，这样安住在这部经上，观察一切法。就像夜里的火星流动，一切都完全看见，持经者的光明，在一切法中最殊胜。

比如太阳的光明，遍照一切地方，这部经也是这样，能灭除一切黑暗。就像月亮在虚空中，照完了而不停留，这部经也是这样，能照十方世界。

这个印是法印，是一切印所印的。这个印留在世间，是为了诸菩萨的缘故。就像虚空中的印，本来没有，将来也没有。虚空和印，两者都是分别。

这样诸佛的法，在这部经里说。诸佛不可说，法也是这样。就像国王临终时，把国家的继承交给长子，命令告诉群臣大众，全都托付给我的儿子。

这样圣法的财宝，是贤圣所守护的，托付给阿难比丘，为诸菩萨说。守护持这部经，为了诸菩萨的缘故，成就善根的人，这部经会入到他的手里。

如果有人能受持、演说这部经，这个人必定会得到佛果，决定没有疑惑。如果有人求辩才，对法没有依靠，应当受持、演说《顶王》殊胜法门。

说世间法，就叫作觉悟，这样没有差别，通达这部经。在一切世间，这个人没有疑惑，能受持这部经，也为他人说。听了这样的经以后，能觉悟诸佛的法，用这甚深的法，利益诸众生。

佛说这部经的时候，诸佛都称赞：好啊，无上的世尊，所说的非常微妙。建立这大法幢，法幢不可思议，能用四句偈，为众生解说。

这部不可思议的经，如果为他人解说，能观察无量法，法观不可思议。诸佛无上尊，永远断除一切法，都共同说这部经，不可思议法门。

这部讲甚深大法的经，说的是大道理。受持、解说这部经的人，应当好好守护这部经。如果用分别心去说，虚空还能量得尽，但这部经的功德，说也说不完。如果受持这部经，就等于已经供养了十方世界中一切世尊。十方世界中所在的大牟尼，受持这部经的人，就等于礼拜供养了十方世界中具足十号的世尊。如果有人听到这部经，就等于已经供养了过去诸世尊，以及未来佛、十方世界中现在的人中尊。如果有人受持这部如来所说的经，就都已经供养了师子牟尼尊。用财物供养，这是世间智慧；受持这部经的人，得到的是无上智慧的供养。如果有人用珍宝充满十方世界，拿来布施诸佛，福德很多；但如果对这部经好好修学、为人解说，这个人所得到的供养，佛说这是第一。在我所说的法中，想求佛是求不到的；对这一点不惊不怕，就是供养佛。这是第一供养，世间比不上。如果不毁谤，也叫供养。诸佛以及法，求之不可得，这是第一供养，是最殊胜的说法。然灯正遍知，就是用这个法供养，这是第一供养，是为诸菩萨说的。我在那位世尊那里，这样供养之后，才得到授记，将来成佛。如果想求佛道，做众生的上首，清净修行这条道，而供养导师；这样供养之后，不久就会得到觉悟。应当修这个供养，通达一切法，这是第一供养。一切诸佛法，诸导师世尊，全都能得到，能进入佛的境界。佛的智慧不可思议，能作师子吼。我应当受世间供养，作师子吼之后，于一切法无所畏惧，度无量众生，入无漏涅槃。