高祖神堯太武皇帝(淵)戊寅(武德元)(隋)(越王侗)(魏)(李密)(夏)(竇建德)(梁)(蕭銑)(凉)(李軌)(秦)(薛舉)(定揚)(劉武周)(吳)(李子通)(楚)(林士弘)
五月高祖即位。乃於朱雀門南衢之上。普建道場。設無遮大會○六月。命僧道各六十九人。於太極殿。七日行道。散席之日。設千僧齋(辨正論)○皇運之始。天步猶艱。薛舉直指於豳岐。王充擁甲於河洛。自餘偏裨。蜂飛蝟峙。國家守本。銳意誅除。然於佛教崇敬彌篤。雖末年順傅奕之請。下沙汰之詔。實志在護持。及建成之變。而即停其詔。初何傷焉(內典錄)。己卯(武德二)(鄭)(王世充殺侗僭位)(夏)(梁)(凉)(唐滅之)(梁王)(梁師都)(定揚)(吳)(楚)
四祖道信大師。說法于螺川(統紀)○鄭御史鄭頲。弃官為僧。世充怒而斬之。臨終詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人(僧傳)。庚辰(武德三)(鄭)(夏)(梁)(梁王)(滅定揚)(吳)(楚)
帝初造靈仙寺(庶子李百藥製碑)。又造會昌寺。勝業寺。慈悲寺。證果寺。集仙尼寺。造像書經備修淨福。又捨舊第。為興聖寺。并州造義興寺。竝堂宇輪奐。像設嚴華。又為太祖元皇帝。元貞太后。造旃檀等身像三軀。於慈悲寺供養(辨正論)○帝制十大德。統舉僧尼。辛巳(武德四)(滅鄭)(滅夏)(滅梁)(梁王)(吳)(楚)
六月。有太史令傅弈。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸請釋之。有釋法琳。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴遊。厭榮華而入道。於是毀形以成其志。故弃鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大順。祐沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖教故為損。此其大略也。傅氏所奏。有司不行。弈乃多寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬傅詞。盡析其謬。朝野咸誦之。琳又上啟儲后諸王及公卿侯伯等。故弈奏狀因之遂寢(釋教錄)。壬午(武德五)(滅梁)(滅楚)(漢東)(劉黑闥)(吳)
釋法運。常修禪觀。誦七佛呪。救護皆應。社廟鬼神。悉參歸戒。至是化往(本傳)○李大安。被殺死。夢佛像摩其刀瘡。即獲復生(珠林)。癸未(武德六)(漢)(高□道)(吳)(杜伏威)
時釋慧琳。言事多驗。常供養塑像。忽生鬚三十六。曾為人呪病得差。病者令女賷裙以施。女留衣而送直。琳遙見曰。但將裙來。我不要錢。女驚其聖(僧傳)。甲申(武德七)(滅漢)(滅吳)(天下一統)
四祖遷住淮西破頭山。攝五祖弘忍出家。初有道者。在蘄州西山栽松。四祖曰。吾欲傳法。汝已年邁。汝若再來。吾尚遲汝。道者遂諾。乃往黃梅縣。周家女子托生。女子初在溪畔浣衣。道者告欲寄寓。女有許諾之意。歸而有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。已而生一子。以為不祥。因拋於水中。明日見之。泝流而上。遂舉養之。隨母乞食。至七歲。四祖出逢之。喜而問曰。子何姓。曰姓即有。不是常姓。曰是何姓。曰是佛性。曰汝無姓邪。曰性空故。祖知其不昧。乃求於其母。携歸出家(五燈)○禪師僧定卒。師初感風癘。禪坐數年。所苦忽消。身首圓淨。眉長數寸。乃成奇相(本傳)。
乙酉(武德八)
二月。帝釋奠於國學堂。置三座擬敘三宗。召三教學者雲集。釋慧乘登座。高張義網。王臣悅服。又道士言。道能生佛。佛由道成。乘曰。佛出周初。聃生周末。相去三十許王。所經三百餘載。豈有昭王時佛。而退求敬王時道哉。道士曰。靈寶經。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有老聃之名。漢景已還。方興道學。窮今討古。道者為誰。案周易一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈有頭戴金冠。身披黃褐。𩯭垂紫髮。手執玉璋。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本亡是之談。謬之甚矣。言畢下座。舉朝屬目。道士一眾。默然而退(舊史及僧傳)。
丙戌(武德九)
傅氏毀佛不愜其情。重施密譖。搆扇黃巾。用為黨類。道士李仲卿。上十異九迷論。道士劉進喜。上顯正論。皆貶量佛聖。眩惑君心。至是弈前後七上疏。請除釋氏。帝春秋高。而優柔無斷。四月帝以其疏。付群臣雜議。大臣皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢弃。獨太僕卿張道源附奕。稱其奏合理。宰相蕭瑀。庭斥奕曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。佛逾城出家。逃背其父。瑀非出於空桑。而返尊無父之教。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀合掌曰。地獄正為此人設也(唐史)○帝復以奕疏。頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳。又著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益○時傅奕云云未決。及諸僧著論。合李黃門內德論。同進于朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為協私大臣。不獲已。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教清淨為先。遠離塵垢。除去貪欲。所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶品。是以敷演經教。撿括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。游墮之民。苟避徭役。妄為剃落。託號出家。嗜欲無厭。營求不已。事同編戶。迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷真如。虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥泥乎清水。又伽藍之地。本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不求閑曠之地。唯趨喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本貴冲虗。養志無為。遺情物外。全真守一。是謂玄門。驅馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御宇。興隆教法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤練行。守戒律者。竝令就大寺觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進無行業。弗堪供養者。悉令罷道。各還桑梓。所司明為條式。務依教法。違制之坐。悉宜停斷。京城留寺三所。觀二所。其餘天下諸州。各留一所。餘悉毀之○六月四日庚申。秦王世民。以府兵平內難。高祖乃以秦王。為皇太子。付以軍國政事。癸亥大赦天下。停前沙汰二教詔○八月甲子。高祖遜于位。稱太上。皇太子即位。是為太宗(舊唐史○僧祖琇論曰。傅弈毀黷釋氏之疏。當時正議大臣皆鄙其說。獨內官張道源。稱其合理。高祖雖曰聽之。及觀其詔。始終皆推美吾道。特汰去偽濫。有虧大教者耳。令下閱月。而太宗昇儲位。即停其詔。天意人事。良有以夫)○其李師政。著內德論并序。略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶。朝野文儒。各附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。或謂。三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見。未申通理。博考興亡。足證浮偽。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者。漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虞。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治于家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。符堅喪師。非道安之無智。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解滅。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若探賾索隱。必皆深信篤敬矣。謹著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。辨惑一篇略曰。有辨聰書生。謂忠正君子曰。釋迦生於天竺。脩多出自西胡。名號無儔於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷之尊敬。非中夏之師儒。建摩騰之入漢。及僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後。乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之于塽塏。又資之以膏腴。王公大人。助之以金帛。農商富族。施之以田廬。其福利之焉在。何遵崇之有餘。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠。上書而獻斯計。切謂可以益國利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志儒林。措心文苑。頗同君之言論。由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。子若博考而深計。亦將悔迷而知返。切聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。請辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執。傅謂佛法本出西胡。不應奉於中國。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開覊業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗。而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於邇遐。若夫尚仁為美。去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善。以邀福。百家之所同。九經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己及物。孰與佛之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德。無以加焉。豈得生於異域。而賤其道。出於遠方。而弃其寶。夫絕羣之駿。非唯中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何而可弃。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏。而計親疎乎。況三千界內。中在彼域。不在此方矣。傅計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭。經脉孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶。有時而徵矣。察其行用。而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之。先後非理。教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。脩多晚至而當替。人有幼噉藜藿長餘。粱肉少為布衣。老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。傅譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋曲言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。抑又死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書。何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅謂佛是妖神。寺為淫祀。此其未思之甚也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降天帝之高心。摧天魔之神力。自昔東漢。至我大唐。代代欽崇。賢賢敬奉。至于宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。竝稟教而皈依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。夫大士高僧。觀於理也深矣。明主賢臣。謀於國也至矣。而歷代寶之。以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎乎。且大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福之難常。命川流而電逝。業地久而天長。三途極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翱翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。傅引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。夫聖人之教。有殊途而同歸。君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。托採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮。莫甚於斯。而仲尼稱為至德。何也。雖迹背君親。而心忠於國家。形虧百越。而德全乎三讓。故泰伯弃衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。傅云。趙時梁時。亦有僧反。況今僧尼無律者眾。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以古有叛臣亂民。而棄今之士夫黎庶乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是世尊之咎。但以人稟頑嚚之性。而不遷於善。非是經開逆亂之源。而令染於惡。何因怒惡而及善。咎人而棄法。人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。切篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸回以清大教。所深願矣。傅云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。而一毫之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心服而色愧。避席而謝曰。僕以習俗。生常違道自佚。忽於所未究玩。其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠質。豁然神悟。而理攄足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於今日矣○其通命一篇。以佛之所云業也。儒之所謂命也。命係於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。原始要終。合而通之。尤為警絕。空有一篇。廣明頓漸。遍析色空。洞徹精微。辭多未能具載(弘明集)。