佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经
大唐北印度迦湿弥罗国三藏宝思惟于天宫寺译
如是我闻:
我亲自听佛这样说过:
一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山,与诸弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王来诣佛所,右绕三匝,顶礼佛足,合掌向佛而白佛言:「唯愿世尊!为利益众生故,说陀罗尼神呪,令诸人天普得安乐。」佛言:「善哉善哉!大梵天王!汝能愍念一切众生,问此利益之事。汝善思念之,吾当为汝分别演说。此随求即得大自在陀罗尼神呪,能与一切众生最胜安乐,不为一切夜叉、罗刹及癫癎病、饿鬼、塞揵陀鬼诸鬼神等作诸恼害,亦不为寒热等病之所侵损;所在之处恒常得胜,不为鬪战怨雠之所侵害、能摧他敌,厌蛊呪诅不能为害,先业之罪悉得消灭,毒不能害、火不能烧、刀不能伤、水不能溺,不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神呪者,所在得胜。若能书写带在颈者若在臂者,是人能成一切善事,最胜清净,常为诸天龙王之所拥护,又为诸佛菩萨之所忆念,金刚密迹、四天大王及天帝释、大梵天王、毘纽天、大自在天、俱摩罗军众、比那夜迦、大黑天、难提鸡说天等,昼夜而常随逐拥护持此呪者。又为摩帝揵拏天众及余自在诸天神众,亦如是拥护。又为诸魔天众及诸眷属、神呪诸神大威德者,所谓鸯俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鸡神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、长寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、宾𦽆罗罗器神、电鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神、坚牢地神、乌陀计施神、什伐栗多那那神、大怒神、执剑神、摩尼光神、阇知尼神、一阇咤神、佛陀陀罗波利尼神、楞鸡说神,并余无量诸天神等,彼诸天众悉来拥护。若此神呪在身手者,鬼子父母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜弃尼神、俱咤檀底神、功德天、大辩天等,恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神呪者,有大势力,常当生男,受持胎时在胎安隐,产生安乐无诸疾病,众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长,所说教令人皆信受,常为一切之所敬事。应当洁净若男若女、童男童女持此呪者,当得安乐,无诸疾病色相炽盛,圆满吉祥福德增长,一切呪法皆得成就。带此呪者虽未入坛,即成入一切坛,与入坛者成同其行。不作恶梦、重罪消灭,有起恶心来相向者不能为害,持此呪者一切乐欲所求皆得。」尔时世尊即说呪曰:
那时,世尊在王舍城的灵鹫山上,和弟子们一起聚会说法。这时,娑婆世界的主宰大梵天王来到佛陀的住处,向右绕佛三圈,顶礼佛足,双手合十对佛陀说:“恳请世尊!为了利益众生的缘故,请宣说一个陀罗尼神咒,让一切人天大众都能获得安乐。”佛陀说:“很好,很好!大梵天王,你能怜悯顾念一切众生,询问这样利益众生的事。你好好用心思考,我这就为你详细解说。这个‘随求即得大自在陀罗尼神咒’,能给予一切众生最殊胜的安乐,不会被一切夜叉、罗刹,以及癫痫病鬼、饿鬼、塞揵陀鬼等各类鬼神作种种恼乱侵害,也不会被寒热等疾病所侵害损伤。所在之处总能获得胜利,不会被斗争、怨敌所侵害,能摧毁其他敌人,厌蛊诅咒也不能造成伤害,过去造作的罪业都能得以消灭,毒不能害、火不能烧、刀不能伤、水不能淹,不会被雷电霹雳以及不合时宜的恶风暴雨所损害。如果有人受持这个神咒,他所在之处就能得胜。如果能书写这个咒语佩戴在脖子上或手臂上,这个人就能成就一切善事,最为殊胜清净,常常被诸天、龙王所拥护,又被诸佛菩萨所忆念,金刚密迹、四大天王以及天帝释、大梵天王、毘纽天、大自在天、俱摩罗军众、比那夜迦、大黑天、难提鸡说天等,昼夜都常常跟随拥护持这个咒的人。又有摩帝揵拏天众以及其他自在的诸天神众,也是这样拥护。又有诸魔天众及其眷属、神咒诸神中具有大威德的,所谓鴦俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鸡神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、长寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、宾𦽆罗罗器神、电鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神、坚牢地神、乌陀计施神、什伐栗多那那神、大怒神、执剑神、摩尼光神、闍知尼神、一闍吒神、佛陀陀罗波利尼神、楞鸡说神,以及其余无量的诸天神等,那些天众都来拥护。如果这个神咒在手上或身上,鬼子母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜弃尼神、俱吒檀底神、功德天、大辩天等,恒常跟随并拥护他。如果有女人受持这个神咒,会有大势力,常常会生男孩,受持此咒后怀孕时在胎中安稳,生产时安乐没有各种疾病,众多罪业消灭必定无疑。凭借福德的力量,财富粮食增长,所说的话教导别人,人们都会相信接受,常常被一切人所恭敬侍奉。应当洁净,无论男人女人、童男童女,持这个咒的,应当得到安乐,没有各种疾病,容貌光彩照人,圆满吉祥福德增长,一切咒法都能成就。佩戴这个咒的人,即使没有进入坛场,就等于进入了一切坛场,和进入坛场的人成就同样的修行。不会做恶梦、重罪消灭,有起恶心来面对他的人不能造成伤害,持这个咒的人,一切所希求的快乐愿望都能得到满足。”那时,世尊就说出咒语:
「那牟𡄳婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上)(二)唵(三)毘補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毘末隸闍(上)㖿[口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽訶泥(七)伽伽那毘輸(重)達泥(八)𡄳婆跛波毘輸(重)達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九)(上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)𡄳婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反)(二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九)𭊽叉(切我反下同)𭊽叉麼麼(某甲)寫(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏囉尼(三十二)婆(重)㖿波舍蘇哩蘇哩(三十三)質里迦末隷(三十四)視曳(三十五)視㖿婆醯(三十六)視㖿婆底(丁禮反)(三十七)婆伽跋底(丁禮反)(三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一)𭊽叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)𡄳婆𭓧瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八)設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九)毘闍㖿婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)蘇囉婆囉摩闥儞(五十五)𡄳婆提婆多補視底(丁儞反)(五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)鉢囉(二合)鞞(重)(五十九)蘇鉢囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)𡄳婆跛波毘輸(重)達儞(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱㘑(六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隷(六十五)折(之列反)隷遮囉㖿𭓧瑟吒(知剛反,下同)(六十六)晡囉㖿阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折㖿迦末隷(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上)(六十九)𡄳婆提婆多婆囉(去長)陀𪀱(二合)俱施(七十)唵(七十一)鉢特摩(二合)毘輸(去)提(七十二)輸(重)達儞輸(去)提(七十三)婆(重)囉婆(重)囉(七十四)毘(重)唎毘(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈羅攝苾提(二合)(七十七)跋苾多囉(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)時嚩(二合)栗多室㘑(八十一)三曼多鉢囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三)𡄳婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)𡄳底㖿(上二合)筏底(丁夷反)(八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)𡄳婆揭囉(二合)訶薄剎尼(九十一)𡦆(卑孕反)揭離𡦆(卑孕反)揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折(之列反)㘑(九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉㖿覩摩(引吽)某甲寫摩訶倍㖿(九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉鉢唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)時嚩(二合)囉毘輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毘輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)鉢囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀計那(五)阿蜜㗚(二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多㗚尼(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜㗚(二合)多跋囉婆晡曬(九)𭊽叉𭊽叉麼摩(某甲)寫(十)𡄳婆怛囉(二合)(十一)𡄳婆陀(平)(十二)𡄳婆婆(重)曳瓢(上)(十三)𡄳蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上)(十四)𡄳蒲烏(二合)鉢𡄳祇(祇曳反)瓢(上)(十五)𡄳婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毘怛寫(十六)𡄳婆羯利羯羅訶(十七)毘揭囉(二合)訶毘婆陀(十八)突颯乏(二合)鉢那(二合)(十九)突㗚(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合)(二十)跛波毘那設儞(二十一)𡄳婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩㘑(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁儞反)(二十五)闍㖿闍㖿都摩(引吽某甲)寫(二十六)𡄳婆怛囉(二合)(二十七)𡄳婆迦(去)藍(二十八)悉殿都苾地㖿(二合)娑(去)陀(上)㖿(二十九)𡄳婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)闍㖿悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地㖿(二合)悉地㖿(二合)(三十三)勃地㖿(二合)勃地㖿(三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)𡄳婆苾地㖿(二合引阿)地揭多姥㗚(二合)坻(三十六)闍瑜怛隷闍㖿跋底(丁禮反)(三十七)瑟咤(二合)底(丁禮反)(三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合)(三十九)三昧㖿摩努波賴㖿(四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毘㖿(二合)婆盧迦(去)㖿都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡𡄦(二合)摩訶婆(重)㖿陀嚕(引論)尼(四十三)薩囉(二合)薩囉(二合)(四十四)鉢囉(二合)薩囉(二合)鉢囉(二合)薩囉(二合)(四十五)𡄳婆筏囉拏(尼何反)毘輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)𡄳婆跋波毘輸(去)提(五十一)末羅毘輸(去)提(五十二)帝闍跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(五十三)帝㘑(二合)盧枳㖿(二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四)𡄳婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)毘(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)囉婆菩提薩埵(引阿)毘色訖底(丁禮反,下同)莎呵(五十六)𡄳婆提婆多(引阿)毘(重)色訖底莎呵(五十七)𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㘑(引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)𡄳婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九)印姪㘑(二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)毘㖿(二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉㗚(二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉㗚(二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆羅毘嚟(二合)㖿(引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)㖿莎呵(六十五)毘嚧茶迦㖿莎呵(六十六)毘嚧波叉㖿莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)㖿莎呵(六十八)折(之列反)咄㗚(二合)摩訶囉闍那麼悉吉㗚(二合)多㖿莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)㖿莎呵(七十)那伽毘盧枳多㖿莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闥婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)緊那囉揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)𡄳婆伽𭊽(二合)醯瓢莎呵(八十三)𡄳婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閇㘑(二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去尸㖿反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩㘑(二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)覩(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那𡄳婆設覩嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶𡄳婆𭓧瑟吒(二合)鉢囉(二合)𭓧瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)鉢遮(上諸㖿反)鉢遮(上諸㖿反)𡄳婆鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)鐵(聽以反)迦鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十六)鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十七)地鉢多(去)時嚩(二合)囉㖿莎呵(九十八)三曼多鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)㖿莎呵(二百)布㗚拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)㖿莎呵(一)摩訶迦羅㖿莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)㖿莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉剎思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐囉底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)㘕(廬姦反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)㘕(盧姦反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地㖿(二合)折(之列反,下同)㘕莎呵(十)鞞羅折(之列反)㘕莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)㘕莎呵(十二)揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)𡄳婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨㖿牟誨㖿莎呵(三十六)摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七)訴㗚(二合)曳訴㗚(二合)曳蘇哩(二合)㖿毘輸(去)提莎呵(三十八)戰姪㘑(二合)蘇戰姪㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)戰姪㘑(二合)莎呵(三十九)諾剎多囉(二合)㖿莎呵(四十)室吠(無廢反)莎呵(四十一)扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)㖿跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)㖿時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)」
那牟婆怛他揭多囔(一) 那牟勃陀噠摩僧祇(祇字念作“奇”的音)瓢(毘㖿反上)(二) 唵(三) 毘補羅鞞(四) 毘末闍(上)㖿鞞(五) 筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)羅鞞(六) 揭底(丁儞反)伽訶泥(七) 伽伽那毘輸(重)達泥(八) 婆跛波毘輸(重)達泥(九) 唵(十) 瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一) 伽伽唎尼(十二) 祁唎祁唎(十三) 伽末唎(十四) 伽訶伽訶(十五) 伽揭唎伽揭唎(十六) 伽伽唎伽伽唎(十七) 鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八) 揭底(丁儞反)揭底(十九) (上同)伽末泥伽唎(二十) 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一) 折(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二) 逝曳毘逝曳(二十三) 婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反)(二十四) 揭婆三婆囉尼(二十五) 私唎徙唎(二十六) 以唎以唎(二十七) 三曼多迦唎沙(去)尼(二十八) 設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九) 𭊽叉(切我反下同)𭊽叉麼麼(某甲)寫(三十) 毘唎毘唎(三十一) 毘揭多筏囉尼(三十二) 婆(重)㖿波舍蘇哩蘇哩(三十三) 質里迦末隷(三十四) 視曳(三十五) 視㖿婆醯(三十六) 視㖿婆底(丁禮反)(三十七) 婆伽跋底(丁禮反)(三十八) 褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九) 毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十) 婆伽跋底(丁禮反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一) 𭊽叉都摩(引吽某甲)寫(四十二) 三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三) 呼嚧呼嚧(四十四) 諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五) 氈拏氈拏氈尼(四十六) 鞞伽跋帝(四十七) 婆𭓧瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八) 設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九) 毘闍㖿婆呬(五十) 虎嚧虎嚧(五十一) 姥嚧姥嚧(五十二) 朱嚧朱嚧(五十三) 阿(去)庾波剌儞(五十四) 蘇囉婆囉摩闥儞(五十五) 婆提婆多補視底(丁儞反)(五十六) 地唎地唎(五十七) 三曼多婆盧吉帝(五十八) 鉢囉(二合)鞞(重)(五十九) 蘇鉢囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十) 婆跛波毘輸(重)達儞(六十一) 馱囉馱囉馱囉尼(六十二) 跋囉馱㘑(六十三) 蘇姥蘇姥(六十四) 蘇姥嚧折(之列反)隷(六十五) 折(之列反)隷遮囉㖿𭓧瑟吒(知剛反,下同)(六十六) 晡囉㖿阿(長)賞(長六十七) 施唎(二合)婆晡陀囉折㖿迦末隷(六十八) 器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上)(六十九) 婆提婆多婆囉(去長)陀𪀱(二合)俱施(七十) 唵(七十一) 鉢特摩(二合)毘輸(去)提(七十二) 輸(重)達儞輸(去)提(七十三) 婆(重)囉婆(重)囉(七十四) 毘(重)唎毘(重)唎(七十五) 步(重)嚧步(重)嚧(七十六) 恾刈羅攝苾提(二合)(七十七) 跋苾多囉(二合)目谿(七十八) 羌迦唎(七十九) 佉囉佉囉(八十) 時嚩(二合)栗多室㘑(八十一) 三曼多鉢囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二) 時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三) 婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四) 婆底㖿(上二合)筏底(丁夷反,八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)婆揭囉訶薄剎尼(九十一)𡦆揭離𡦆揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折㘑(九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉㖿覩摩某甲寫摩訶倍㖿(九十六)三牟達囉娑伽囉鉢唎演多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉時嚩囉毘輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底揭婆毘輸(重)達儞(一)俱器史三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)鉢囉筏唎沙都提婆娑曼帝那(四)姪毘喻陀計那(五)阿蜜㗚多筏唎沙尼(六)提婆多婆多㗚尼(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜㗚多跋囉婆晡曬(九)𭊽叉𭊽叉麼摩寫(十)婆怛囉(十一)婆陀(平)(十二)婆婆(重)曳瓢(上)(十三)蒲烏波達囉陛瓢(上)(十四)蒲烏鉢祇瓢(上)(十五)婆突瑟吒婆(重)曳毘怛寫(十六)婆羯利羯羅訶(十七)毘揭囉訶毘婆陀(十八)突颯乏鉢那(十九)突㗚儞蜜多(引)阿恾刈略夜(二十)跛波毘那設儞(二十一)婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩㘑(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(二十五)闍㖿闍㖿都摩寫(二十六)婆怛囉(二十七)婆迦(去)藍(二十八)悉殿都苾地㖿娑(去)陀(上)㖿(二十九)婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)闍㖿悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地㖿悉地㖿(三十三)勃地㖿勃地㖿(三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)婆苾地㖿地揭多姥㗚坻(三十六)闍瑜怛隷闍㖿跋底(三十七)瑟咤底(三十八)底瑟咤底瑟咤(三十九)三昧㖿摩努波賴㖿(四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毘㖿婆盧迦(去)㖿都摩寫(四十二)阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆(重)㖿陀嚕尼(四十三)薩囉薩囉(四十四)鉢囉薩囉鉢囉薩囉(四十五)婆筏囉拏毘輸(重)達儞(四十六)三曼多迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九)器史尼器史尼(五十)婆跋波毘輸(去)提(五十一)末羅毘輸(去)提(五十二)帝闍跋底跋折囉跋底(五十三)帝㘑盧枳㖿地瑟恥底莎呵(五十四)婆怛他揭多姥囉陀毘色讫底莎呵(五十五) 啰婆菩提萨埵毘色讫底(丁礼反,下同)莎呵(五十六) 萨婆提婆多毘色讫底莎呵(五十七) 萨婆怛他揭多颉㗚驮(上)㘑地瑟耻底莎呵(五十八) 萨婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九) 印姪㘑印陀罗跋底印陀啰毘㖿婆卢吉底莎呵(六十) 勃啰醯迷勃啰醯迷勃啰呵摩地瑜瑟底莎呵(六十一) 鼻瑟努那么悉吉㗚底莎呵(六十二) 摩醯湿嚩啰那摩悉吉㗚底莎呵(六十三) 跋折啰陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毘嚟㖿地瑟耻底莎呵(六十四) 跌唎底啰瑟吒啰㖿莎呵(六十五) 毘嚧茶迦㖿莎呵(六十六) 毘嚧波叉㖿莎呵(六十七) 裴室啰满拏㖿莎呵(六十八) 折咄㗚摩诃啰阇那么悉吉㗚多㖿莎呵(六十九) 婆嚕拏㖿莎呵(七十) 那伽毘卢枳多㖿莎呵(七十一) 提婆揭嬭瓢莎呵(七十二) 那伽揭嬭瓢莎呵(七十三) 药叉揭嬭瓢莎呵(七十四) 健闼婆揭嬭瓢莎呵(七十五) 阿苏啰揭嬭瓢莎呵(七十六) 伽嚕茶揭嬭瓢莎呵(七十七) 紧那啰揭嬭瓢莎呵(七十八) 摩呼啰伽揭嬭瓢莎呵(七十九) 褐啰刹娑揭嬭瓢莎呵(八十) 摩努晒瓢莎呵(八十一) 阿摩努晒瓢莎呵(八十二) 萨婆伽𭊽醯瓢莎呵(八十三) 萨婆步底瓢莎呵(八十四) 閇㘑底曳瓢莎呵(八十五) 毕舍制瓢莎呵(八十六) 罨波萨摩㘑瓢莎呵(八十七) 割槃嬭瓢莎呵(八十八) 唵(八十九) 度嚧度嚧莎呵(九十) 覩嚧覩嚧莎呵(九十一) 牟嚧牟嚧莎呵(九十二) 诃那萨婆设覩嚕囔么摩写莎呵(九十三) 驮诃驮诃萨婆𭓧瑟吒钵啰𭓧瑟吒么摩写莎呵(九十四) 钵遮钵遮萨婆钵啰底㖿铁迦钵啰底㖿蜜多啰么摩写莎呵(九十五) 时嚩栗多(去)㖿莎呵(九十六) 钵啰时嚩栗多(去)㖿莎呵(九十七) 地钵多(去)时嚩啰㖿莎呵(九十八) 三曼多钵啰时嚩栗多(去)㖿莎呵(九十九) 摩尼跋达啰㖿莎呵(二百) 布㗚拏跋陀啰㖿莎呵(一) 摩诃迦罗㖿莎呵(二) 摩底哩伽拏㖿莎呵(三) 药器史尼囔莎呵(四) 褐啰刹思囔莎呵(五) 阿(去)迦(去)奢摩底囔莎呵(六) 三姥达啰儞婆悉儞囔莎呵(七) 褐啰底唎折㘕莎呵(八) 地婆娑折㘕莎呵(九) 底唎散地㖿折(之列反,下同)㘕莎呵(十) 鞞罗折㘕莎呵(十一) 阿鞞罗折㘕莎呵(十二) 揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三) 揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四) 唵莎呵(十五) 婆莎呵(十六) 步筏莎呵(十七) 步嚕步筏呵(十八) 質致(上)質致(上)莎呵(十九) 費致費致(上)莎呵(二十) 馱囉尼莎呵(二十一) 陀囉尼莎呵(二十二) 惡岐儞(二合)莎呵(二十三) 帝殊(上)婆布莎呵(二十四) 只里只里莎呵(二十五) 徙里徙里莎呵(二十六) 勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七) 曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八) 曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九) 思摩畔達尼莎呵(三十) 譫婆譫婆莎呵(三十一) 悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二) 瞋陀瞋陀莎呵(三十三) 頻陀頻陀莎呵(三十四) 畔陀畔陀莎呵(三十五) 牟誨㖿牟誨㖿莎呵(三十六) 摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七) 訴㗚(二合)曳訴㗚(二合)曳蘇哩(二合)㖿毘輸(去)提莎呵(三十八) 戰姪㘑(二合)蘇戰姪㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)戰姪㘑(二合)莎呵(三十九) 諾剎多囉(二合)㖿莎呵(四十) 室吠(無廢反)莎呵(四十一) 扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二) 蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三) 施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四) 室唎(二合)羯哩莎呵(四十五) 室唎(二合)㖿跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六) 室唎(二合)㖿時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七) 那牟支莎呵(四十八) 摩嚕支莎呵(四十九) 鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)
「右已前是根本呪竟。
前面这部分是根本咒的完整内容。
「一切佛心呪:
一切佛的心咒:
「唵(一)𡄳婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二)鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫𡄳婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉嬭(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一)勃地利勃地臨(十二)𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(十三)樹瑟𪘨(二合)(十四)莎呵(十五)」
唵(一)一切如来真实智慧(二合)帝(二)普照(二合)破除一切障碍(重)耶(三)寂静平等心(某甲)书写(四)速疾成就(丁儞反二合)圆满(重二合)成就(五)摧毁摧毁彻底摧毁(六)遮止遮止一切(七)超越(八)坚固(重)稳固(重)守护(九)步步(長)前进步步(長)前进(十)觉悟啊觉悟啊(十一)菩提力菩提加持(十二)一切如来威德(二合)力(上)啊(十三)坚固(二合)(十四)圆满成就(十五)
「一切佛心印呪:
一切佛的心印咒语:
「唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(二)跋折囉(二合)鉢囉(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合)(四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)」
唵(一)金刚(二合)主(丁儞反)(二)金刚(二合)坚固(二合)主(丁儞反)成就(二合)清净(去)提(三)如来心(二合)(四)安住安住(二合)底圆满(五)
「灌顶呪:
灌顶咒:
「唵(一)牟儞牟儞牟儞筏㘑(二)阿毘(重)詵者都咩(三)𡄳婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)𡄳婆苾他㖿(二合)毘曬罽(平)(五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反)(六)怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(七)地瑟恥(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)」
唵 (一) 牟儞牟儞牟儞筏㘑 (二) 阿毘 (重) 詵者都咩 (三) 婆怛他揭多摩 (引吽某甲) 寫 (四) 婆苾他㖿 (二合) 毘曬罽 (平) (五) 摩訶跋折囉 (二合) 筏遮姥陀囉 (二合) 姥地唎 (二合) 底 (丁儞反) (六) 怛他揭多頡㗚 (二合) 馱 (上) 㖿 (七) 地瑟恥 (二合) 多跋折㘑 (二合) 莎呵 (八)
「灌顶印呪:
灌顶印咒:
「唵(一)阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合)(二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)提(四)𤙣𤙣(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)」
唵 阿蜜㗚多筏㘑 嚩囉嚩囉 鉢囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎呵
「结界呪:
结界咒
「唵(一)阿蜜㗚(二合)多毘盧羯儞(二)揭婆(重二合)𭊽剎尼(上)(三)阿羯囉沙(二合)尼(上)(四)𤙖𤙖(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)」
唵(第一句)阿蜜㗚(第二句,两个字合为一个音)多毘盧羯儞(第三句)揭婆(第四句,两个字合为一个音,且重读)𭊽剎尼(第五句,读上声)阿羯囉沙(第六句,两个字合为一个音)尼(第七句,读上声)𤙖𤙖(第八句)泮吒泮吒(第九句)莎呵(第十句)
「佛心呪:
佛心咒
「唵(一)毘摩隷(二)闍㖿筏底(丁儞反)(三)阿蜜㗚帝(四)𤙣𤙖𤙖𤙣(五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)」
唵 毘摩隷 闍㖿筏底 阿蜜㗚帝 𤙣𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵 (這是 **毘摩隷明妃咒**,大意是:**「皈依無畏、摧破一切怖畏之尊」**。修持此咒可以 **消除內外一切恐懼與障礙,獲得安穩與保護**。)
「心中心呪:
心中心咒
「唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)㗚(二合)㖿(四)毘輸(重)達儞(五)𤙖𤙣(六)噌嚧遮隷(七)莎呵(八)」
唵(一) 跋囉跋囉(二) 三跋囉(三) 印地㗚㖿(四) 毘輸達儞(五) 𤙖𤙣(六) 噌嚧遮隷(七) 莎呵(八)
(注平上去入者,依四聲借音讀。注二合者,半上二字連聲合讀。注重者,喉聲重讀。注長者,長聲讀。注引阿者,引上字入阿中,接下字讀。引論等,類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字,傍加口者,轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者,取半者不全聲讀耳)
(注明的“平上去入”,是根据四声来借用读音读。注明的“二合”,是把前两个字连起来快速读。注明的“重”,是用重喉音读。注明的“长”,是拉长声音读。注明的“引阿”,是把前一个字音拖入“阿”音中,接着读下一个字。注明“引论”等,可以类推。像“噠揭囉唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕”这些字,旁边加了“口”字旁的,要卷舌读。像“囔㖿咃”这些字旁边加了两个点的,是取一半音,不读全音。)
尔时世尊说此神呪已,告大梵言:「若有暂闻此陀罗尼者,彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者,当知是人即是金刚之身,火不能烧。大梵当知,如迦毘罗大城,罗睺罗童子在母胎时,其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此呪,其大火坑寻即变成莲华之池,此是神呪力故。以是因缘,火不能烧。」佛告大梵:「毒不能害者,如善游城丰财长者子,善持诸余一切禁呪。恃呪力故,召摄德叉迦龙王,忘不结界。其龙瞋怒,啮损是人,受大苦恼,命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢,常持此随求即得大自在陀罗尼神呪。其优婆夷起大慈悲,心生怜愍往诣其所,以此呪呪之才经一遍,其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边受持此呪,忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵,波罗柰城有王名曰梵施,时隣国王有大威力,起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城,其王梵施既知是已,勅城内人:『汝等勿怖。我有神呪名随求即得陀罗尼。此呪神力,能摧他敌及四种兵。』其时梵施澡浴清净、着新净衣,书写此呪持在身上,即往入阵。王独共战,四兵降伏,来归梵施。大梵当知,此神呪有大威力,如来印可,常应忆念,当知此呪于佛灭后利益众生。
那时,世尊说完这个神咒后,告诉大梵天王说:“如果有人哪怕只是短暂地听到这个陀罗尼咒,那些善男子、善女人所有的一切罪业障碍都能得到消除。如果能念诵并持守这个咒语,要知道这个人就等于是金刚不坏之身,火也不能烧他。大梵,你要知道,就像在迦毗罗大城里,罗睺罗童子还在母亲肚子里的时候,他的母亲、释迦族的女子耶输陀罗自己跳进了火坑。那时,罗睺罗在母胎中忆念起这个咒语,那个大火坑立刻就变成了一个莲花池,这就是神咒的力量。因为这个缘故,火不能烧。”
佛告诉大梵天王:“毒不能伤害的例子,就像在善游城里,丰财长者的儿子,他精通其他各种禁咒。他依仗咒语的力量,召来了德叉迦龙王,却忘了设置结界保护自己。那龙王发怒,咬伤了他,使他承受了巨大的痛苦,生命危在旦夕,没有人能救他。在那个城里,有一位名叫无垢的优婆夷,她常常持诵这个‘随求即得大自在陀罗尼神咒’。这位优婆夷生起大慈悲心,心中怜悯,就前往他那里,用这个咒语为他念诵,才念了一遍,他的毒就消除了,神智也恢复了正常。那时,长者的儿子就从无垢那里领受并持守这个咒语,记在心里。所以要知道,毒不能伤害。”
佛又对大梵天王说:“在波罗奈城,有一位国王名叫梵施。那时,邻国的国王有大威力,发动了四种兵马来讨伐梵施。当四种兵马进入波罗奈城时,国王梵施知道后,就命令城里的人:‘你们不要害怕。我有一个神咒,名叫“随求即得陀罗尼”。这个咒语的神力,能摧毁敌人和四种兵马。’那时,梵施沐浴清净,穿上新的干净衣服,写下这个咒语带在身上,就前往进入战场。国王独自作战,四种兵马都降伏了,前来归顺梵施。大梵,你要知道,这个神咒有大威力,是如来所认可印证的,你们应当常常忆念。要知道,这个咒语在佛灭度之后,依然能利益众生。”
「复次大梵!若有人带此呪者,当知如来以神通力拥护是人,当知是人是如来身,当知是人是金刚身,当知是人是如来藏身,当知是人是如来眼,当知是人披金刚甲,当知是人是光明身,当知是人是不坏身,当知是人能摧伏一切怨敌,当知是人所有罪障悉皆消灭,当知是呪能除地狱一切苦难。大梵当知,昔有比丘有少信心,于如来戒有所缺犯而行偷盗,现前僧物及常住僧物、四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼,有一优婆塞婆罗门起大慈悲,书此神呪系病比丘颈下,系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终,堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中,呪在尸上。其比丘塔,今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱,诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安乐,其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪,具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言:『是大威德先身舍利,汝等可往满足城南看有何物。』于是狱卒受教而去,于初夜分到彼塔所,见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸,尸上有此随求即得大自在陀罗尼神呪,复有诸天围绕守护。于时狱卒见此呪力不可思议,遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还,具所见事白阎罗王。其此比丘承此呪力罪障消除,即得生于三十三天,因号此天名为随求即得天子。大梵当知,如法书写。此呪带持在于身者,常无苦恼,利益一切,恐怖悉除。
还有啊,大梵天!如果有人带着这个咒语,你要知道,如来会用神通力保护这个人。你要知道,这个人就是如来的化身。你要知道,这个人拥有金刚不坏之身。你要知道,这个人就是如来藏身的显现。你要知道,这个人就是如来的眼睛。你要知道,这个人披上了金刚铠甲。你要知道,这个人拥有光明的身体。你要知道,这个人的身体不会毁坏。你要知道,这个人能够摧毁一切怨敌。你要知道,这个人所有的罪过障碍都会消除。你要知道,这个咒语能消除地狱里的一切苦难。大梵天,你要知道,从前有一位比丘,他信心不深,违犯了如来的戒律,偷盗了东西。他把眼前僧众的财物、寺庙常住的财物、四方僧众的财物,都私自占为己有。后来,这位比丘得了重病,遭受了巨大的痛苦。有一位优婆塞婆罗门,生起了大慈悲心,就书写了这个神咒,系在生病的比丘脖子下面。系上之后,他所有的病痛立刻都消失了。后来他寿命尽了,死后堕入了阿鼻地狱。这位比丘的遗体安放在一座塔里,咒语就在尸体上面。这位比丘的塔,现在就在满足城的南边。因为这位比丘暂时堕入地狱,地狱里所有受罪的众生,他们的痛苦都得到了止息,全都获得了安乐。那个地狱里所有的火堆也都熄灭了。当时,地狱的狱卒看到这件事,非常惊讶奇怪,就把所有情况报告给了阎罗王。阎罗王告诉狱卒说:“这是有大威德的先身舍利,你们可以去满足城南看看有什么东西。” 于是狱卒们听从命令去了。在初夜时分,他们到了那座塔所在的地方,看见塔发出光明,像巨大的火堆一样。在塔中,他们看见了比丘的尸体,尸体上就有这个“随求即得大自在陀罗尼神咒”,还有许多天神围绕守护着。当时,狱卒们见到这个咒语的力量不可思议,于是就把这座塔命名为“随求即得”。狱卒们立刻返回,把所见到的一切报告给阎罗王。这位比丘,凭借这个咒语的力量,罪过障碍消除了,就得以往生到三十三天,因此称这位天子为“随求即得天子”。大梵天,你要知道,如法书写这个咒语,佩戴在身上的人,常常没有苦恼,能利益一切众生,所有的恐怖都会消除。
「复次大梵!如消阿魏大城之中,有一长者名毘蓝婆,库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主,乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船,海中龙王复生瞋怒,起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人:『汝等勿怖。我有方计,于此厄难毕得解脱。』众商人言:『善哉善哉。』其时商主寻即如法书写此呪安置幢头,其鱼应时即见此船有大光明如大火聚,其鱼退缩。彼诸龙等见是相已,悉起慈心。是时商主及诸商人,心大欢喜得达宝所。是故大梵,当写此呪安置幢头,能除一切恶风,非时寒冻、卒起黑云、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类,食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长,果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵!若人所求,应当如法书写此呪,随所求愿悉得成就,求男得男、求女得女,善持胎藏处胎安隐,日月满足安乐产生。大梵当知,于此摩伽陀国有王名慈愍手。其王初生之时,即申右手执于母嬭,其母两嬭变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生,以是因缘名慈愍手。其王无子,为求子故设大施会,供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分,其王梦见净居天子来至王所而告王言:『大王当知,有大神呪名随求即得,王可如法书写与大夫人系其颈下,即当得子。』时王觉已,至于明旦即如法书写此大神呪,与夫人带,应时有胎。日月满足生一童子,色相具足端严殊胜,见者欢喜。大梵当知,此神呪力,所求愿者皆得称心。复次大梵!其天帝释共阿修罗鬪战之时,帝释天王带此神呪,帝释天众不被伤损,而常得胜安隐还宫。复次大梵!若有人带此神呪在于身者,一切诸佛以其神力加被是人,为诸菩萨之所赞叹,于一切处一切诤讼鬪竞言论而皆得胜,常无疾病、一切灾横不能为害、心无忧恼,恒为诸天之所守护。此八首呪书写带持、心常忆念,一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神呪,是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛同共宣说、同共印可、同共赞叹、同共随喜,有大势力、有大威光、有大功用,一切魔众悉皆降伏。此大神呪甚难可得。复次大梵!过去有佛名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来,于菩提道场坐金刚座始成正觉,有无央数魔及诸眷属来诣佛所,现诸神力作诸障难,现诸恶相、作瞋怒形、雨诸器仗。尔时世尊默然而坐,以慈善根力忆念此呪。才忆念已,彼诸魔众见世尊一一毛孔中出百千万亿兵众,身被衣甲放大光明,于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通,四散驰走。复次大梵!乌禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪,王勅令杀,即将罪人往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此呪,由此呪力刀出火然,散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有,即往白王具陈上事。王告法官:『于彼山中有夜叉窟,无量夜叉止住其中,可送罪人于彼窟内。』于是法官奉教往送罪人到窟,时诸夜叉来欲食噉,呪威力故,诸夜叉等皆见其人身光赫奕。时诸夜叉将此罪人送至窟外,恭敬礼拜。于是法官复以此事具白于王。王复告言:『将此罪人掷置大河之中。』奉教往掷。掷是人已,而不没溺,履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪,王唤罪人问其所以:『汝何所解?』罪人答王:『臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神呪。』王闻是已怪叹无量。佛告大梵!如上所说,是呪神力汝可知之,必须书写持带于身。」复告大梵:「若欲带此呪者,当如法书写。」尔时大梵白佛言:「世尊!若欲书写此之神呪,法则云何?」佛告大梵:「先当结坛,于坛四角各安一瓶,盛满香水。坛内画作二莲花,或三或四或五,四面周匝作莲花须。又作一大开敷莲花,其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲花,一一叶上作一三叉戟,茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲花,于花心中作一金刚杵,一一叶上亦作一杵,其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花,一一叶上各作一越斧。又作一莲花,于花心中画作一刀,其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑,于剑锋上作花,其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花,于花心中画作一螺。又作一莲花,于花心中画作一羂索。又作一莲花,于花心中画作一火焰珠。烧香散花、饮食果子种种供养。若欲书写带此呪者,应当依法结如是坛,余坛方法不得相杂。令写呪人先澡浴清净、着新净衣,食三种白食,所谓乳、酪、粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物,皆悉许用书写此呪。若有妇人求产男者,用牛黄书之,于其帛上先向四面书此神呪,内画作一童子,以宝璎珞庄严其颈,手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子,身披衣甲,又作种种印。若转轮王带者,于呪心中作观世音菩萨及帝释形,又于其上作种种佛印、诸善神印悉令具足,又于四角作四天王,众宝庄严,各依本方。若僧带者,于呪心中画作一金刚神,众宝庄严,下作一僧䠒跪合掌,金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者,于呪心中作大自在天。若刹利带者,于呪心中作摩醯首罗天。若毘舍带者,于呪心中作毘沙门天王。若首陀带者,于呪心中作斫羯罗天。若童男带者,于呪心中作俱摩罗天。若童女带者,于呪心中作波阇波提天。从此已上所拟带者,于呪心中所画作诸天神,皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神呪者,并须各各自依本法。若怀胎妇人带者,于呪心中作摩诃迦罗神,其面黑色。若于高幢上悬者,当于高处竖一高幢,于其幢头置一火焰珠,于其珠内安此神呪,所有一切诸恶障碍及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于呪心中作一九头龙,若滞雨时亦作此龙,并当安着有龙水中,旱即下雨、滞即得晴。若商人带者,于呪心中作商主形,所将商众皆得安乐。持此呪人自欲带者,于呪心中作一女天,又于其内作星辰日月。若凡人带者,唯当书写此呪带之。」佛告大梵:「若诸人等能如法书写持带之者,常得安乐,所为之事皆得成就,现世受乐后生天上,所有罪障悉得消灭。常受持者,恒为诸佛菩萨之所护念,于夜梦中常得见佛,亦得一切之所尊敬。汝当护持,广令流布。」
另外,大梵天啊,就像在消阿魏大城里面,有一位大财主,名叫毗蓝婆。他的仓库堆得满满的,金银财宝、粮食谷物多得很。这位财主亲自当商队首领,乘坐大船驶入大海。在大海里,他们遇到了低弥黎鱼,这鱼想要弄坏他们的船。海里的龙王又发起脾气,打起大霹雳,下起了金刚冰雹。那时候,船上的人都害怕极了。这时,商队首领告诉商人们:“你们别怕。我有办法,一定能让我们从这场灾难里解脱出来。”商人们都说:“太好了!太好了!”那位商队首领立刻按照规矩写下这个咒语,安放在旗杆顶上。那条鱼立刻就看到这艘船发出巨大的光芒,像一团大火球,鱼就退缩了。那些龙看到这个景象后,全都生起了慈悲心。这时,商队首领和商人们,心里非常欢喜,平安到达了有宝藏的地方。所以,大梵天啊,应当写下这个咒语,安放在旗杆顶上,它能消除一切恶风,不该冷的时候突然寒冷、突然升起的黑云、下霜下冰雹,都会停止。一切蚊子、牛虻、蝗虫以及其他害虫,吃庄稼的,自己就会退散。一切凶恶的野兽,有锋利牙齿爪子的,都不能造成伤害。一切庄稼、花果、药草都能长得更好,果实味道甜美,按时成熟。各位龙王也会按时降雨。
另外,大梵天啊!如果有人有所求,应该按照规矩写下这个咒语,随着他所求的愿望,都能实现。求男孩得男孩,求女孩得女孩。能好好保护胎儿,在母胎里安稳,月份满了,平安快乐地生产。大梵天你要知道,在这个摩伽陀国,有个国王叫慈愍手。这位国王刚出生的时候,就伸出右手抓住母亲的乳房,他母亲的两个乳房就变成了金色,乳汁自己流出来。在他手中又能变出无数的珍宝,施舍给众生。因为这个缘故,名叫慈愍手。这位国王没有儿子,为了求儿子,他举办盛大的布施法会,供养各位佛和佛塔寺庙,但还是求不到儿子。后来在夜里,国王梦见净居天的天子来到他面前,告诉他说:“大王要知道,有一个大神咒,名叫随求即得。大王可以按照规矩写下它,给大王后系在脖子下面,就能得到儿子了。”国王醒来后,到了第二天早上,就按照规矩写下这个大神咒,给王后佩戴上,当时就有了身孕。月份满了,生下一个男孩,相貌圆满,端正庄严,非常出众,见到的人都欢喜。大梵天你要知道,这个神咒的力量,所求的愿望都能称心如意。
另外,大梵天啊!天帝释和阿修罗打仗的时候,天帝释天王佩戴这个神咒,天帝释的天兵天将就不会受伤损,而且总能打胜仗,平安回宫。
另外,大梵天啊!如果有人把这个神咒佩戴在身上,一切佛都会用他们的神力加持这个人,被各位菩萨所赞叹。在一切地方,一切争吵、争斗、辩论,都能获胜。常常没有疾病,一切灾祸横事都不能造成伤害,心里没有忧愁烦恼,永远被各位天神守护。这八首咒语,书写下来佩戴在身上,心里常常忆念,一切恶梦、恶相、不吉祥的事都不会到他身上。这个随求即得陀罗尼神咒,是九十九亿百千那由他恒河沙那么多的佛共同宣说、共同认可、共同赞叹、共同随喜的。它有巨大的力量、巨大的威光、巨大的功用,一切魔众都会被降伏。这个大神咒非常难得。
另外,大梵天啊!过去有佛,名叫开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来,他在菩提道场坐在金刚座上,刚刚成佛的时候,有无数的魔和他们的眷属来到佛所在的地方,显现各种神力,制造各种障碍和困难,显现各种凶恶的相貌,做出愤怒的样子,降下各种兵器。那时,世尊默默地坐着,用慈悲的根本力量忆念这个咒语。刚刚忆念完,那些魔众就看到世尊的每一个毛孔里,都出来百千万亿的兵将,身上披着铠甲,放出大光明,在虚空中自由自在地游行。那时,魔众们神通都消失了,四散逃跑。
另外,大梵天啊!乌禅那城有个国王叫梵施。那里有一个人犯了国王的死罪,国王下令杀掉他,就把罪人带到山里,拔出刀要杀他。这个人的右臂上先前就佩戴着这个咒语,因为这个咒语的力量,刀上冒出火来,烧得粉碎像灰尘一样。这时,法官看到这件事,觉得前所未有,很奇怪,就去禀告国王,详细说了上面的事。国王告诉法官:“在那座山里有个夜叉洞窟,有无数的夜叉住在里面,可以把罪人送到那个洞窟里去。”于是法官奉命把罪人送到洞窟。那时,夜叉们想来吃掉他,因为咒语的威力,夜叉们都看到这个人身上光芒闪耀。夜叉们就把这个罪人送到洞窟外面,恭敬地礼拜他。于是法官又把这件事详细报告给国王。国王又下令说:“把这个罪人扔到大河里去。”奉命去扔。把这个人扔下去后,他却不沉下去,在水上走就像走在地上一样。回来又把这事报告大王。国王非常惊奇,叫来罪人问他原因:“你有什么本事?”罪人回答国王:“臣没有什么本事。身上只是佩戴着随求即得大自在陀罗尼神咒。”国王听了,非常惊奇赞叹。
佛告诉大梵天!像上面所说的,这个咒语的神力你可以知道了,必须书写下来佩戴在身上。”佛又告诉大梵天:“如果想要佩戴这个咒语,应当按照规矩书写。”
那时,大梵天对佛说:“世尊!如果想要书写这个神咒,规矩是怎样的?”佛告诉大梵天:“先要结一个坛场,在坛场的四个角各放一个瓶子,装满香水。坛场里面画两朵莲花,或者三朵、四朵、五朵,四面周围画上莲花的花须。再画一朵大开的莲花,它的花茎上全都悬挂丝帛。再画一朵八叶莲花,每一片叶子上画一个三叉戟,花茎上全都悬挂丝帛。再画一朵八叶莲花,在花心中画一个金刚杵,每一片叶子上也画一个杵,花茎上全都悬挂丝帛。再画一朵八叶莲花,每一片叶子上各画一把越斧。再画一朵莲花,在花心中画一把刀,花茎上也全都悬挂丝帛。再画一把剑,在剑锋上画一朵花,花茎上也全都悬挂丝帛。再画一朵莲花,在花心中画一个海螺。再画一朵莲花,在花心中画一条套索。再画一朵莲花,在花心中画一颗火焰宝珠。烧香、散花,用饮食、果子等种种东西供养。如果想要书写佩戴这个咒语,应当依照这个方法结这样的坛场,其他坛场的方法不能混杂。让写咒语的人先洗澡清净,穿上新的干净衣服,吃三种白色的食物,就是奶、奶酪、粳米饭。不管是纸、绢、竹片、丝帛等等各种材料,都可以用来书写这个咒语。如果有妇人想生男孩,用牛黄来写,在丝帛上先向四面写这个神咒,里面画一个童子,用宝珠璎珞装饰他的脖子,手捧一个金钵,里面装满珍宝。再在四个角各画一个童子,身上披着铠甲,再画种种手印。如果是转轮王佩戴,在咒语中心画观世音菩萨和帝释天的形象,再在上面画种种佛印、各位善神的印,都要画齐全,再在四个角画四大天王,用各种宝物装饰,各自依着他们本来的方位。如果是僧人佩戴,在咒语中心画一个金刚神,用各种宝物装饰,下面画一个僧人跪着合掌,金刚神用手按在这个僧人的头顶。如果是婆罗门佩戴,在咒语中心画大自在天。如果是刹帝利佩戴,在咒语中心画摩醯首罗天。如果是吠舍佩戴,在咒语中心画毗沙门天王。如果是首陀罗佩戴,在咒语中心画斫羯罗天。如果是童男佩戴,在咒语中心画俱摩罗天。如果是童女佩戴,在咒语中心画波阇波提天。从这以上所打算佩戴的人,在咒语中心所画的各位天神,都必须画成少年模样,面貌喜悦。如果想要佩戴这个神咒的人,都必须各自依照自己的本法。如果是怀孕的妇人佩戴,在咒语中心画摩诃迦罗神,他的脸是黑色的。如果想在高高的旗杆上悬挂,应当在高的地方竖起一根高旗杆,在旗杆顶上放一颗火焰宝珠,在宝珠里面安放这个神咒,所有一切恶的障碍和疾病瘟疫都会消灭。如果大旱的时候,在咒语中心画一条九头龙;如果雨水过多的时候,也画这条龙,并且应当安放在有龙的水里,旱了就会下雨,雨水过多就会放晴。如果是商人佩戴,在咒语中心画商队首领的形象,所带领的商队众人都会得到安乐。持这个咒语的人自己想佩戴,在咒语中心画一个女天神,再在里面画星辰日月。如果是普通人佩戴,只要书写这个咒语佩戴就行了。”
佛告诉大梵天:“如果各位人等能够按照规矩书写佩戴,常常得到安乐,所做的事情都能成功,现世享受快乐,死后生到天上,所有的罪业障碍都能消灭。常常受持的人,永远被各位佛菩萨所护念,在夜里梦中常常能见到佛,也能得到一切人的尊敬。你应当护持这个咒语,广泛地让它流传开来。”
佛说此经已,时大梵天王闻佛所说,心大欢喜,信受奉行。
佛说完这部经后,那时大梵天王听了佛的教导,心里非常欢喜,真心相信、接受,并且照着去做。
佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经
那麼薩婆怛他揭哆南(一)那謨㪍陀達摩僧祇(岐曳切)瓢(二)唵(三)毘(戾惟切)補羅(入聲)揭𭌢(四)毘末隷闍耶揭(入聲)𭌢(五)伐(扶揭切)舌囉什嚩囉揭𭌢(六)揭底伽呵泥(七)伽伽(上聲)那毘輸達泥(八)薩婆跛波毘輸達泥(九)唵(十)瞿拏伐底(丁以切)(十一)伽伽(上聲)唎尼(十二)祇(渠以切)哩祇哩(十三)伽末哩(十四)伽呵伽呵(十五)伽揭哩伽揭哩(十六)伽伽哩伽伽哩(十七)鉗婆哩鉗婆哩(十八)揭底揭底(同上)(十九)伽末泥揭㘑(二十)瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一)折黎隷折隷牟折隷(二十二)社曳毘社曳(二十三)薩婆婆(重呼)耶毘揭帝(二十四)揭婆三婆囉泥(二十五)死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)三曼多迦唎沙尼(二十七)薩婆設覩嚕鉢囉末他儞(二十八)洛叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(二十九)毘利毘利毘羯多囉尼(三十)婆耶那舍泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦末隷(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社耶伐底(三十六)薄伽伐底(三十七)曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎(三十八)毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)薄伽伐底苾地耶提毘(四十)𠸪叉覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四十一)三曼多迦羅毘輸達儞(四十二)虎嚕虎嚕(四十三)諾(能得切)剎怛囉摩羅陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉儞(四十五)鞞伽伐底(四十六)薩婆突瑟吒儞嚩囉尼(四十七)設覩嚕博叉鉢囉末地儞(四十八)毘社耶婆呬儞(四十九)虎嚕虎嚕(五十)姥嚕姥嚕(五十一)主嚕主嚕(五十二)阿庾波刺儞(五十三)蘇囉婆囉末他儞(五十四)薩婆提伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆盧吉帝(五十七)鉢臘鞞鉢臘鞞(五十八)蘇鉢臘波秫提(五十九)薩婆跛波毘輸達儞(六十)馱囉馱囉馱囉尼(六十一)跋囉馱㘑(六十二)蘇姥蘇姥(六十三)蘇姥嚕折㘑(六十四)折㘑遮羅耶突瑟吒(陟更切)(六十五)晡囉耶阿(長呼)賞(六十六)室唎婆晡陀囉社耶迦末隷(六十七)器史尼器史尼(六十八)薩婆提婆多嚩囉陀鴦俱施(六十九)唵(七十)鉢頭摩毘秫提(七十一)輸達儞秫提(七十二)婆囉婆囉(七十三)毘唎毘唎(七十四)步嚕步嚕(七十五)瞢揭羅攝苾提(七十六)波苾多囉木谿(七十七)差迦上唎(七十八)佉囉佉囉(七十九)什嚩㗚多室㘑(八十)三曼多鉢囉薩唎多嚩婆悉多秫提(八十一)什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩揭(入聲)孥(八十二)三摩揭㗚沙尼(八十三)薩底伐底(八十四)怛囉怛囉(八十五)娜伽毘盧吉儞帝(八十六)羅虎羅虎(八十七)虎努虎努(八十八)剎尼剎尼(八十九)薩婆揭羅呵薄剎尼(九十)賓(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一)主姥主姥蘇姥主(九十二)毘折隷(九十三)怛囉怛囉(九十四)多囉耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五)三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛羅伽伽(入聲)那(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入聲)囉什嚩囉毘秫提(九十八)步唎步唎(九十九)揭婆伐底揭婆肥輸達儞(一百)俱器(初几切二合)三晡囉尼(一)者羅者羅遮栗儞(二)鉢囉伐㗚沙覩提婆三曼帝那(三)姪(田涅切)驃(毘妙切)俞度計那(四)阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五)提伐多阿伐多羅尼(六)阿毘詵者覩曼(莫甘切)(七)阿蜜㗚多婆囉婆晡曬(八)𠸪叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(九)薩拔怛囉(十)薩拔陀(十一)薩婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二)薩菩烏波達囉陛瓢(十三)薩菩烏鉢薩祁(渠曳切)瓢(十四)薩婆突瑟吒婆耶弊(十五)毘怛寫(十六)薩婆羯利羯羅呵(十七)毘揭羅呵毘嚩陀(十八)突颯(蘇合切)乏鉢那(十九)㗚突儞蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切)(二十)跛波毘那捨儞(二十一)薩婆藥叉囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩㘑(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅伐底(丁以切)(二十五)闍耶闍耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(二十六)薩跋怛囉(二十七)薩婆迦嵐(二十八)悉殿(徒演切)覩苾地耶娑馱耶(二十九)薩婆曼荼羅娑達儞(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)晡囉尼晡囉尼(三十五)薩婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六)闍瑜怛㘑(三十七)闍耶伐底(丁以切)(三十八)底瑟吒底瑟吒(三十九)三麼耶摩奴波賴耶(四十)怛他揭多秫提(四十一)毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼(某甲)寫(四十二)阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀嚕尼(四十三)薩囉薩囉(四十四)鉢囉薩囉鉢囉薩囉(四十五)薩婆嚩囉拏毘輸達儞(四十六)三曼多迦羅曼荼羅秫提(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多末隷輸達儞(四十九)器(初几切)尼器尼(五十)薩婆跛波毘秫提(五十一)末羅毘秫提(五十二)帝社伐底伐折囉伐底(丁以切)(五十三)窒(丁結切)㘑盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四)薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五)薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵(五十六)薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)薩婆怛他揭(入聲)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)薩婆怛他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪㘑印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十)勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一)鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三)伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四)跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五)毘嚧宅迦耶莎呵(六十六)毘嚧博叉耶莎呵(六十七)裴室囉伐拏耶莎呵(六十八)折咄摩訶囉闍那麼悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九)婆嚕拏耶莎呵(七十)閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)嚩嚕拏耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆揭儞(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭禰瓢莎呵(七十五)藥叉揭禰瓢莎呵(七十六)揵闥婆揭禰瓢莎呵(七十七)阿蘇羅揭禰瓢莎呵(七十八)伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九)緊那囉揭禰瓢莎呵(八十)莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一)囉剎娑揭禰瓢莎呵(八十二)摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴曬瓢莎呵(八十四)薩婆揭𠸪醯(去聲)瓢莎呵(八十五)薩婆菩帝瓢莎呵(八十六)閉㘑帝瓢莎呵(八十七)畢舍制瓢莎呵(八十八)阿鉢薩麼㘑瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵(九十)唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一)唵覩嚕覩嚕莎呵(九十二)唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三)呵那呵那薩婆設覩嚕南(女間切)麼麼(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五)鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵(迦吉切)監鉢喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六)什嚩㗚多耶莎呵(九十七)鉢囉什嚩栗多耶莎呵(九十八)蟄(地入切)鉢多什嚩㗚多耶莎呵(九十九)三曼多鉢囉什嚩㗚多耶莎呵(二百)麼尼跋達囉耶莎呵(一)布(脯沒切)㗚拏跋陀囉耶莎呵(二)摩訶迦邏耶莎呵(三)摩底哩伽拏耶莎呵(四)藥器(初几切)尼南莎呵(五)囉剎思南莎呵(六)阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七)三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵(八)曷囉底(丁以切)唎折囉㘕諵莎呵(九)地(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十)底(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一)鞞羅折囉諵莎呵(十二)阿鞞羅折囉諵莎呵(十三)揭(入聲)婆折㘑瓢(平聲)莎呵(十四)揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五)唵莎呵(十六)薩婆步莎呵(十七)步嚩莎呵(十八)菩路步嚩莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費致莎呵(二十一)馱羅尼莎呵(二十二)毘囉尼莎呵(二十三)阿耆儞莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只哩只哩莎呵(二十六)儞哩儞哩莎呵(二十七)呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼荼羅悉提曳莎呵(三十)曼荼羅畔提曳莎呵(三十一)思摩畔達儞莎呵(三十二)譫婆譫婆莎呵(三十三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵(三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘秫提莎呵(三十九)素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵(四十)戰姪㘑蘇戰姪㘑布(脯沒切)栗拏戰姪㘑莎呵(四十一)諾(能得切)剎怛囉耶莎呵(四十二)濕吠莎呵(四十三)扇底曳莎呵(四十四)蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五)始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱儞莎呵(四十六)室唎羯唎莎呵(四十七)室唎耶伐㗚馱儞莎呵(四十八)室唎耶什嚩囉儞莎呵(四十九)那牟支莎呵(五十)摩嚕支莎呵(五十一)鞞伽伐底莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本呪竟)
那么,一切如来啊(一),礼敬佛、法、僧(二)。唵(三)。毗(戾惟切)补罗(入声)揭𭌢(四)。毗末隶阇耶揭(入声)𭌢(五)。伐(扶揭切)舌啰什嚩啰揭𭌢(六)。揭底伽呵泥(七)。伽伽(上声)那毗输达泥(八)。一切障碍皆能超越(九)。唵(十)。瞿拏伐底(丁以切)(十一)。伽伽(上声)唎尼(十二)。祇(渠以切)哩祇哩(十三)。伽末哩(十四)。伽呵伽呵(十五)。伽揭哩伽揭哩(十六)。伽伽哩伽伽哩(十七)。钳婆哩钳婆哩(十八)。揭底揭底(同上)(十九)。伽末泥揭㘑(二十)。瞿噜瞿噜瞿噜尼(二十一)。折黎隶折隶牟折隶(二十二)。社曳毗社曳(二十三)。一切众生皆得解脱(二十四)。揭婆三婆啰泥(二十五)。死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)。普遍一切处(二十七)。一切怨敌皆能调伏(二十八)。洛叉𠸪叉某某(某甲)写(二十九)。毗利毗利毗羯多啰尼(三十)。婆耶那舍泥(三十一)。苏唎苏唎(三十二)。质唎迦末隶(三十三)。社曳(三十四)。微社耶社耶缚醯(三十五)。社耶伐底(三十六)。薄伽伐底(三十七)。曷罗坦那摩俱吒摩罗达唎(三十八)。毗质多啰鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)。薄伽伐底苾地耶提毗(四十)。𠸪叉睹曼(莫甘切)某某(某甲)写(四十一)。三曼多迦罗毗输达儞(四十二)。虎噜虎噜(四十三)。诺(能得切)刹怛啰摩罗陀唎尼(四十四)。毡拏毡拏毡雉儞(四十五)。鞞伽伐底(四十六)。一切怖畏皆能除灭(四十七)。设睹噜博叉钵啰末地儞(四十八)。毗社耶婆呬儞(四十九)。虎噜虎噜(五十)。姥噜姥噜(五十一)。主噜主噜(五十二)。阿庾波刺儞(五十三)。苏啰婆啰末他儞(五十四)。一切天众皆来拥护(五十五)。地唎地唎(五十六)。三曼多婆卢吉帝(五十七)。钵腊鞞钵腊鞞(五十八)。苏钵腊波秫提(五十九)。一切障碍皆能超越(六十)。驮啰驮啰驮啰尼(六十一)。跋啰驮㘑(六十二)。苏姥苏姥(六十三)。苏姥噜折㘑(六十四)。折㘑遮罗耶突瑟吒(更切)(六十五)。晡啰耶阿(长呼)赏(六十六)。室唎婆晡陀啰社耶迦末隶(六十七)。器史尼器史尼(六十八)。一切天众皆来围绕(六十九)。唵(七十)。钵头摩毗秫提(七十一)。输达儞秫提(七十二)。婆啰婆啰(七十三)。毗唎毗唎(七十四)。步噜步噜(七十五)。瞢揭罗摄苾提(七十六)。波苾多啰木谿(七十七)。差迦上唎(七十八)。佉啰佉啰(七十九)。什嚩㗚多室㘑(八十)。三曼多钵啰萨唎多嚩婆悉多秫提(八十一)。什嚩罗什嚩罗一切天众皆得自在(八十二)。三摩揭㗚沙尼(八十三)。萨底伐底(八十四)。怛啰怛啰(八十五)。娜伽毗卢吉儞帝(八十六)。罗虎罗虎(八十七)。虎努虎努(八十八)。刹尼刹尼(八十九)。一切魔军皆能摧碎(九十)。宾(比蝇切)揭唎宾揭唎(九十一)。主姥主姥苏姥主(九十二)。毗折隶(九十三)。怛啰怛啰(九十四)。多啰耶睹曼(莫甘切)某某(某甲)写摩诃婆耶(九十五)。三慕达啰娑伽啰钵利演多波跛罗伽伽(入声)那(九十六)。三曼帝那(九十七)。伐折(入声)啰什嚩啰毗秫提(九十八)。步唎步唎(九十九)。揭婆伐底揭婆肥输达儞(一百)。俱器(初几切二合)三晡啰尼(一)。者罗者罗遮栗儞(二)。钵啰伐㗚沙睹提婆三曼帝那(三)。姪(田涅切)驃(毗妙切)俞度计那(四)。阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五)。提伐多阿伐多啰尼(六)。阿毗诒者睹曼(莫甘切)(七)。阿蜜㗚多婆啰婆晡晒(八)。𠸪叉𠸪叉某某(某甲)写(九)。萨拔怛啰(十)。萨拔陀(十一)。萨婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二)。萨菩乌波达啰陛瓢(十三)。萨菩乌钵萨祁(渠曳切)瓢(十四)。萨婆突瑟吒婆耶弊(十五)。毗怛写<note>十六萨婆羯利羯罗呵十七毗揭罗呵毗嚩陀十八突飒苏合切乏钵那十九㗚突你蜜多阿芒刈瓢蒲藐切二十跛波毘那舍你二十一萨婆药叉啰刹娑你婆啰尼二十二娑啰尼萨㘑二十三婆罗婆罗二十四婆罗伐底丁以切二十五阇耶阇耶睹曼莫甘切么么某甲写二十六萨跋怛啰二十七萨婆迦岚二十八悉殿徒演睹苾地耶娑驮耶二十九萨婆曼荼罗娑达你三十社耶悉提三十一悉提苏悉提三十二悉地耶悉地耶三十三勃地耶勃地耶三十四晡啰尼晡啰尼三十五萨婆苾地耶地揭多暮㗚低三十六阇瑜怛㘑三十七阇耶伐底丁以切三十八底瑟吒底瑟吒三十九三么耶摩奴波赖耶四十怛他揭多秫提四十一毘耶婆卢迦耶睹曼么么某甲写四十二阿瑟吒苾颉𡄦摩诃婆耶陀嚕尼四十三萨啰萨啰四十四钵啰萨啰钵啰萨啰四十五萨婆嚩啰拏毘输达你四十六三曼多迦罗曼荼罗秫提四十七毘揭帝毘揭帝四十八毘揭多末隶输达你四十九器初几切尼器尼五十萨婆跛波毘秫提五十一末罗毘秫提五十二帝社伐底伐折啰伐底丁以切五十三窒丁结切㘑卢迦地瑟耻帝莎呵五十四萨婆怛他揭多暮啰陀毘色吉帝莎呵五十五萨婆菩提萨埵毘色吉帝莎呵五十六萨婆提伐多毘色吉帝莎呵五十七萨婆怛他揭入声多颉哩驮耶地瑟耻帝莎呵五十八萨婆怛他揭入声三昧耶悉提莎呵五十九印姪㘑印陀啰伐底印陀啰瓢婆卢吉帝莎呵六十勃啰醯迷勃啰醯迷勃啰呵摩地瑜瑟帝莎呵六十一鼻瑟努那么悉吉㗚帝莎呵六十二摩醯湿嚩啰那摩悉吉㗚帝莎呵六十三伐折啰达啰伐折啰跛尼婆罗肥唎耶地瑟耻帝莎呵六十四跌唎底啰瑟吒啰耶莎呵六十五毘嚧宅迦耶莎呵六十六毘嚧博叉耶莎呵六十七裴室啰伐拏耶莎呵六十八折咄摩诃啰阇那么悉吉唎㗚多耶莎呵六十九婆嚕拏耶莎呵七十阎摩布阇那摩悉吉唎多耶莎呵七十一嚩嚕拏耶莎呵七十二娜伽毘卢枳多耶莎呵七十三提婆揭你女计切瓢莎呵七十四娜伽揭禰瓢莎呵七十五药叉揭禰瓢莎呵七十六健闼婆揭禰瓢莎呵七十七阿苏罗揭禰瓢莎呵七十八伽嚕荼揭禰瓢莎呵七十九紧那啰揭禰瓢莎呵八十莫呼啰伽揭禰瓢莎呵八十一啰刹娑揭禰瓢莎呵八十二摩奴晒所计切瓢莎呵八十三阿摩奴晒瓢莎呵八十四萨婆揭𠸪醯去声瓢莎呵八十五萨婆菩帝瓢莎呵八十六闭㘑帝瓢莎呵八十七毕舍制瓢莎呵八十八阿钵萨么㘑瓢莎呵八十九甘盘滞瓢莎呵九十唵杜嚕杜嚕莎呵九十一唵睹嚕睹嚕莎呵九十二唵姥嚕姥嚕莎呵九十三呵那呵那萨婆设睹嚕南女间切么么某甲写莎呵九十四驮呵驮呵萨婆突瑟吒钵啰突瑟吒么么某甲写莎呵九十五钵者钵者萨婆钵喇底铁迦吉切监钵喇底丁也切蜜多啰么么某甲写莎呵九十六什嚩㗚多耶莎呵九十七钵啰什嚩栗多耶莎呵九十八蛰地入切钵多什嚩㗚多耶莎呵九十九三曼多钵啰什嚩㗚多耶莎呵二百么尼跋达啰耶莎呵一布脯没切㗚拏跋陀啰耶莎呵二摩诃迦逻耶莎呵三摩底哩伽拏耶莎呵四药器初几切尼南莎呵五啰刹思南莎呵六阿迦舍摩底哩諵女感切莎呵七三暮达啰你婆悉啰諵莎呵八曷啰底丁以切唎折啰㘕諵莎呵九地地入切伐娑折啰諵莎呵十底丁以切唎珊地涂邪切折啰諵莎呵十一鞞罗折啰諵莎呵十二阿鞞罗折啰諵莎呵十三揭入声婆折㘑瓢平声莎呵十四揭婆珊多啰尼虎嚕虎嚕莎呵十五唵莎呵十六萨婆步莎呵十七步嚩莎呵十八菩路步嚩莎呵十九质致质致莎呵(二十) 费致费致莎呵(二十一) 驮罗尼莎呵(二十二) 毘啰尼莎呵(二十三) 阿耆儞莎呵(二十四) 帝殊婆布莎呵(二十五) 只哩只哩莎呵(二十六) 儞哩儞哩莎呵(二十七) 呬哩(读音:虚以切)呬哩莎呵(二十八) 勃地耶勃地耶莎呵(二十九) 曼荼罗悉提曳莎呵(三十) 曼荼罗畔提曳莎呵(三十一) 思摩畔达儞莎呵(三十二) 谵婆谵婆莎呵(三十三) 悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四) 瞋陀瞋陀莎呵(三十五) 频陀频陀莎呵(三十六) 畔陀畔陀莎呵(三十七) 牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八) 摩尼毘秫提莎呵(三十九) 素㗚曳素㗚曳苏唎耶毘秫提莎呵(四十) 战姪㘑苏战姪㘑布(读音:脯没切)栗拏战姪㘑莎呵(四十一) 诺(读音:能得切)刹怛啰耶莎呵(四十二) 湿吠莎呵(四十三) 扇底曳莎呵(四十四) 苏伐悉底(读音:丁也切)禰莎呵(四十五) 始梵羯扇夜(读音:丁以切)羯布(读音:脯没切)瑟致伐栗驮儞莎呵(四十六) 室唎羯唎莎呵(四十七) 室唎耶伐㗚驮儞莎呵(四十八) 室唎耶什嚩啰儞莎呵(四十九) 那牟支莎呵(五十) 摩嚕支莎呵(五十一) 鞞伽伐底莎呵(五十二) (以上是二百五十二句根本咒语结束)
一切佛心呪
一切佛心咒
唵(一)薩婆怛他揭(入聲)多暮㗚帝(二)鉢喇嚩(扶荷切)囉揭(入聲)多婆曳(三)舍摩覩演麼麼(某甲)寫薩婆婆閉瓢(四)薩婆婆曳瓢(五)莎悉底曷囉婆伐覩(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎折囉禰揭帝(九)婆耶呵囉禰(十)步地步地(十一)步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)薩婆怛他揭多呬哩馱耶(十四)樹瑟𪘨(陟皆切)(十五)莎呵(十六)
唵(一)一切如来智慧(二)智慧显现(三)愿我及一切众生(四)一切众生(五)圆满成就(六)摧毁摧毁(七)彻底摧毁(八)断除烦恼(九)带来吉祥(十)稳固稳固(十一)稳固成就(十二)觉悟觉悟(十三)一切如来加持(十四)坚固(十五)圆满成就(十六)
一切佛心印呪
一切佛心印咒
唵(一)伐舌囉伐底(丁以切)(二)伐舌囉鉢喇底瑟恥帝秫提(三)怛他揭多暮陀囉(四)地瑟咤那地瑟恥帝莎呵(五)
oṃ vajravati vajrapratīṣṭhite tathāgatamudrā dhiṣṭhāna dhiṣṭhite svāhā
灌顶呪
灌顶咒
唵(一)姥儞姥儞姥儞伐㘑(二)阿毘詵者覩迷(三)薩婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四)薩婆苾地耶毘曬(疎禮切)雞(五)摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六)怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七)地瑟恥多伐折隷莎呵(八)
唵(一) 姥儞姥儞姥儞伐㘑(二) 阿毘詵者覩迷(三) 薩婆怛他揭多曼(“曼”字读作“莫甘”的切音)麼麼(此处可替换为持诵者自己的名字)寫(四) 薩婆苾地耶毘曬(“曬”字读作“疎禮”的切音)雞(五) 摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六) 怛他揭多呬(“呬”字读作“虛以”的切音)哩馱耶(七) 地瑟恥多伐折隷莎呵(八)
灌顶印呪
灌顶手印咒
唵(一)阿蜜㗚多(二)伐㘑嚩囉嚩囉(三)鉢囉嚩囉(四)毘秫提(五)唅唅(六)泮吒泮吒(七)莎呵(八)
oṃ amṛta varivara prāvara vidhāne haṃ haṃ phaṭ phaṭ svāhā
结界呪
结界咒
唵(一)阿蜜㗚多吒盧羯儞(二)揭婆𠸪剎尼(三)阿羯㗚沙尼(四)唅唅(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)
唵 阿蜜㗚多吒盧羯儞 揭婆𠸪剎尼 阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
佛心呪
佛心咒
唵(一)毘麼㘑(二)闍耶伐底(丁以切)(三)阿蜜㗚帝(四)唅唅唅唅(五)泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)
[Oṃ vimale jayavati amṛte haṃ haṃ haṃ haṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā]
心中心呪
心咒
唵(一)蘇嚕蘇嚕(二)跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三)印涅唎耶(四)毘輸達儞(五)唅唅(六)嚕嚧遮㘑(七)迦嚕遮隷莎呵(八)
[Oṃ suru suru bara bara sambara sambara indriye viśuddhani hana hana ruru care kuru care svāhā]