问：外道建立的四种错误见解，与佛法不同的，具体是哪些？ 答：就是指“一”、“异”、“俱”、“不俱”这四种。

问：为什么说事物是同一的、不同的、既同又不同的、既不同又不同呢？ 答：有些外道主张一切事物是同一的，有些外道主张一切事物是不同的，有些外道主张一切事物是既同又不同的，有些外道主张一切事物是既不同又不同的。这些外道都在虚妄不实的现象中各执己见，误以为这些现象是真实存在的。

问：哪些外道主张一切事物是同一的？ 答：主张一切事物是同一的，是外道中僧佉派的论师所说。 主张一切事物是各异的，是外道中毘世师派的论师所说。 主张一切事物是同时存在的，是外道中尼犍子派的论师所说。 主张一切事物不是同时存在的，是外道中若提子派的论师所说。

问：数论派的人为什么说一切事物是同一的？答：数论派外道主张，自我和觉知这两种法其实是同一的。为什么呢？因为这两者之间的差别相状是无法被认知的。

**问：** 为什么说两种特征的区别是无法得到的？ **答：** 就像牛和马是不同的存在，它们特征的区别是看得见、抓得住的，可以说“这是牛”“这是马”。然而，离开“觉知”的“我”无法得到，离开“我”的“觉知”也无法得到。正如《我经》中所说：我、觉知的本体和特征，就像火与热一样，这两种法的区别是无法得到的。

**问：** 为什么说差别是不存在的呢？ **答：** 因为那些事物无法说是彼此分开的。 就好比白色的布，你不能说“这是白色、这是布”，把这两者当成不同的东西来看。 和白色的布一样，一切事物的因与果也都是如此。

问：为什么胜论派外道主张一切事物都是各自不同的？ 答：他们所说的不同，是指“我”和“觉知”是分开的。为什么呢？因为他们认为这是两种不同的事物。

问：什么是说不同的事物呢？ 答：就像说这是白色、这是布，这是天的属性、这是具有天属性的布。我与觉知不同也是这样，因为这是我、这是智慧的缘故。

有人问：为什么说这些事物不能称为一体？ 回答说：就像白布，白色是白色，布料是布料。同样，所有事物的原因和结果各有不同，所以不能混为一谈。

问：尼乾子为什么说一切事物都是同时存在的？ 答：所谓一切事物同时存在，就像“自我”与“觉知”既不能说完全相同，也不能说完全不同——因为从另一角度来看，它们既可以称为相同，也可以称为不同。

问：为什么说既不是完全相同也不是完全不同，既是相同又是不同呢？ 答：比如“我”和“命”这两种概念，在作用上有所区别，因为它们的表现方式不同，所以可以说它们是不同的。就像贪、嗔、痴等烦恼，也可以说它们各有区别。 再比如灯和光，可以说它们是同一件事，也可以说它们是不同的。因为有灯才有光，没有灯就没有光，从这个角度看可以说它们是一体的；但灯本身在一个地方，光却照到别处，从这一点看又可以说它们是不同的。 就像灯和光这种因果相依的关系，世间一切事物也都是如此：既可以说它们是一体的，也可以说它们是分开的。因此，这两种说法都是成立的。

提问：为何耆那教外道主张一切事物并非同时存在？ 回答：所谓“不俱”，是指一切事物既不能说是完全相同，也不能说是完全相异，因为执着于“相同”或“相异”这两种极端见解都会产生错误。那些主张“相同”、“相异”或“同时存在”的论师们，各自的学说都存在缺陷。因此，有智慧的人不会建立这三种片面的观点。

**提问：** 为什么说有错误呢？

**回答：** 如果离开了白色就没有布，那么白色消失时布也应该消失。如果白色之外另有布，那就应该有布不是白色、有白色不是布的情况。因此，无论是“相同”、“不同”、“两者兼有”等等这些说法，我都不能认同。

虽然“相同”、“不同”、“两者兼有”等等，一切事物都无法用言语完全表达，但也不能说它们不存在。

**回答：** 这些外道的种种分别都是虚妄的，属于邪见的样貌，不是智慧的样貌，都是不善的。这是什么意思呢？

所谓“相同”等说法是虚妄分别，因为不能说那个事物就是那个事物本身相同，不能说“瓶子就是瓶子相同”——因为瓶子就是瓶子本身；也不能说不同的事物之间相同，不能说“瓶子和布相同”——因为瓶子的样子和布的样子不同。不同的事物离开不同的事物，不同的事物既不能说相同，也不能说不同，因为不同的事物无法成为不同的事物本身。如果不同的事物不能说成不同，那么两种事物若说相同或说不同，这两种事物就应该可以说相同或说不同。如果既不能说相同、也不能说不同，那就是虚妄分别。

如果那两种事物是相同的，就不能说它们是不同的；如果没有两种事物，又怎么能说相同呢？因为事物的样貌是相对成立的，所以只是依照世俗的道理才有这些虚妄分别。在究竟的真理中，并没有那些外道虚妄分别的戏论和过失。这是总的回答四种外道邪见的样貌。

接下来分别回答四个问题。这样逐一分析迦毗罗、优楼佉等外道虚妄分别的观点，都不能成立。这是什么意思呢？

说“一切法是一体”这个观点不对，因为如果这样，该灭的就会灭，不该灭的就不会灭，或者该灭不该灭都一起灭或一起不灭。这怎么讲呢？你刚才说“我”和“觉知”的差别不可得，就像白布一样，我驳斥这个说法。为什么呢？因为这个说法和众多经论都不相应。

你说“诸法的差别不可得”，这也不对。比如手和指甲，这两者的形相差别明明可以区分。这说明什么呢？就像指甲、手指、手掌合起来才叫做手，如果离开了这些部分，手就不存在。同样的，白布也不是单一不可分的东西。为什么呢？因为没有独立于部分的整体。同样，“我”和“觉知”也不是一体不可分，就像白布不是单一整体一样，也像手和手指、手掌的关系。

如果按照你的说法，这个灭了，那个也应该灭。这是什么意思呢？如果白色灭了，布也应该灭才对，就像把手砍断，手指、手掌也就一起断了。如果你认为白色灭了而布不灭，这说不通。如果布不灭，白色也不应该灭。就像砍断手指，手掌还在；砍断手掌，手还在一样。

如果你认为青、黄、红等颜色只是灭了白色，而布本身不灭，那又怎么能说“一切是一体”呢？如果不是这样，青、黄、红等颜色也不应该灭。否则，如果布不灭，青、黄、白等颜色也应该不灭才对。

问：我用青色、黄色、红色等颜色覆盖白色，但白色并没有消失。这个道理怎么解释？ 答：叠层也是这样，覆盖了叠层但叠层本身并没有消失。 不过这个说法也不对，因为洗去颜色后，仍然能看见白色。 叠层也是如此，覆盖叠层不意味着叠层消失，所以说白色就是叠层、叠层就是白色。 如果叠层真的消失了，那么青色、黄色、红色、白色等颜色又怎么能被看见呢？ 如果你的意思是白色消失了而覆盖层没有消失，那就应该是覆盖层消失而白色不消失才对。 如果是这样，有的东西在覆盖时消失，有的东西不覆盖时不消失，怎么能说它们是同一的呢？ 所以“万物为一”的道理不能成立。 以上已回答外道数论派一切法为一的观点。

提问：迦那陀外道论师主张一切事物都是相互分离的，认为“我”与“觉知”是分离的，因为他们声称这是两种不同的事物。他们说：这是“我”，这是“觉知”，就像白布那样，白色和布是分开的。

回答：这个观点不正确，因为没有恰当的比喻。就像有人说：这是手，这是手指和手掌。那人虽然这样说了，但并不能说明它们是分离的事物，因此不能说“我”和“觉知”是分离的，像白布那样。因为我们看到世间有两种差别：一是性质，二是载体。性质的差别是指色、香、味、触这些性质本身没有独立实体，却表现出不同特性。载体的差别，就像谷物、豆子等，白布本身没有独立实体，却显现出差别的相状，如同那些色、香、味、触一样。如果不这样理解，就会有四种过失。这道理怎么说呢？如果白色消失了，布也应该消失，就像那些色、香、味、触一样。比如火与陶瓶和合，把瓶子烧成红色，后来又变成青色，香味等也是如此。如果不是这样，色、香、味、触也不应该消失，就像白布与白色的分离不可得一样。如果白色灭了，布也应该灭；如果布不灭，白色也不应该灭。

问：这个道理不对。是依靠那个事物才有这个事物，就像墙上的壁画，依靠墙壁才有画，墙壁毁坏画也就毁坏，画毁坏墙壁却不毁坏。白色会消失、棉布不消失，道理也是这样。答：你这个比喻，事情并不相似。墙壁是先前就有的、画是后来才作的，而那个白色和棉布的产生没有先后顺序，不能说这个白色先存在、棉布是后来才作的。已经答复外道胜论派论师一切事物彼此不同的观点完毕。

提问：尼揵子外道的论师认为一切事物是同时存在的，迦毘罗等论师的观点都有过失，因为他们主张事物是一体或是有差别的，所以我说既是同时存在又不是同时存在。好比灯光，有灯就有光、有光就有灯，没有灯就没有光、没有光就没有灯。差别在于能照亮和被照亮的关系，因为灯在一个地方、光在另一个地方，所以说有差别。就像我感知白色布料时，既可以说它是一体，也可以说它有差别。比如白色在布料中，不能在别处分开说这是白色、这是布料，就像世间说这是牛、那是马那样。白色和布料不是这样，所以我不说它是差别也不说它是一体。如果是一体，白色消失布料也该消失。再说如果是一体，也不该说有红布料、黑布料等等。因此我说可以说是一体、也可以说有差别。这个道理怎么理解？

回答：这个道理不对，就像前面指出僧佉派、毘世师派等的过失，和这个没有差别。为什么说僧佉派主张一体如前面所说？为什么说毘世师派主张差别如前面所说？前面是怎么说的呢？就像前面说的，灯光如果是一体，灯就是光、光就是灯。这只是在名称上有分别却没有实质的差别。如果这样，灯也应该是光、光也应该是灯。如果这两种事物是一体的，怎么会在不同地方呢？就像手和手指手掌没有差别，但脚和手有差别，手指和手掌没有差别。如果是一体又怎么能说是有差别呢？所以不能既说一体又说有差别。这种一体与差别的道理不能成立，以上已经答复了外道尼犍子论师关于一切事物同时存在的观点。

提问：如果耆那教的论师说，数论派等论师主张一切事物是同一、差异、两者兼具的观点都有错误。我耆那教不说一切事物是同一、差异、两者兼具，正如《我论》中不认可这些观点，只认可“不兼具”。因此我没有数论派等的过失。虽然如此，也不能说没有“不兼具”。这个道理如何理解？

回答：这个道理并不成立，因为缺乏恰当的比喻。所谓缺乏比喻，是指我在世俗层面上说有这类现象，但在最高真理层面上并没有这样的特性，所以这正好证明了我的观点。这说明了什么？没有那个事物就没有这个事物，没有那个事物的本质也就没有这个事物的本质。这个事物不能构成那个事物，那个事物也不能构成这个事物，这个事物终究不是那个事物，那个事物也终究不是这个事物，就像白色不是布匹、布匹不是白色，消失的不应当是不消失的。如果说是同一，那么白色就是布匹、布匹就是白色。如果不是这样，消失的就是消失的，不消失的就是不消失的。既然如此，为什么还要虚妄地分别那些事物是同一、差异、兼具或不兼具呢？如果这样，布匹也应当不是布匹也不是非布匹，白色也应当不是白色也不是非白色，因为布匹就是布匹、白色就是白色，所以布匹不是布匹、白色不是白色，因此不是白色的就不能称为白色。同样，同一、差异、兼具、不兼具都是虚妄的分别，只有言语表达而没有真实意义。像这样，关于自我、觉知、因果等道理也是如此。以上已经回应了外道耆那教论师关于一切事物“不兼具”的论点。