提婆菩萨破楞伽经中外道小乘四宗论
提婆菩萨造
后魏北印度三藏菩提流支译
问曰：外道所立四宗法非佛法者，何者是？答曰：谓一、异、俱、不俱。
问：外道建立的四种错误见解，与佛法不同的，具体是哪些？ 答：就是指“一”、“异”、“俱”、“不俱”这四种。
问曰：云何言一、异、俱、不俱。答曰：有诸外道言一切法一，有诸外道言一切法异，有诸外道言一切法俱，有诸外道言一切法不俱。是诸外道于虚妄法中各各执着，以为实有物故。
问：为什么说事物是同一的、不同的、既同又不同的、既不同又不同呢？ 答：有些外道主张一切事物是同一的，有些外道主张一切事物是不同的，有些外道主张一切事物是既同又不同的，有些外道主张一切事物是既不同又不同的。这些外道都在虚妄不实的现象中各执己见，误以为这些现象是真实存在的。
问曰：何等外道说一切法一？答曰：言一切法一者，外道僧佉论师说。言一切法异者，外道毘世师论师说。言一切法俱者，外道尼犍子论师说。言一切法不俱者，外道若提子论师说。
问：哪些外道主张一切事物是同一的？ 答：主张一切事物是同一的，是外道中僧佉派的论师所说。 主张一切事物是各异的，是外道中毘世师派的论师所说。 主张一切事物是同时存在的，是外道中尼犍子派的论师所说。 主张一切事物不是同时存在的，是外道中若提子派的论师所说。
问曰：云何僧佉人说一切法一？答曰：僧佉外道言，我、觉二，法是一。何以故？二相差别不可得故。
问：数论派的人为什么说一切事物是同一的？答：数论派外道主张，自我和觉知这两种法其实是同一的。为什么呢？因为这两者之间的差别相状是无法被认知的。
问曰：云何二相差别不可得？答曰：如牛、马异法，二相差别可见可取，言此是牛、此是马。而我离觉我不可得，离我觉不可得，如《我经》中说：我、觉体相如火与热，二法差别不可得。
**问：** 为什么说两种特征的区别是无法得到的？ **答：** 就像牛和马是不同的存在，它们特征的区别是看得见、抓得住的，可以说“这是牛”“这是马”。然而，离开“觉知”的“我”无法得到，离开“我”的“觉知”也无法得到。正如《我经》中所说：我、觉知的本体和特征，就像火与热一样，这两种法的区别是无法得到的。
问曰：云何差别不可得？答曰：彼法不可说异故。譬如白叠，不可说言此是白、此是叠二法差别。如白叠，一切法因果亦如是。
**问：** 为什么说差别是不存在的呢？ **答：** 因为那些事物无法说是彼此分开的。 就好比白色的布，你不能说“这是白色、这是布”，把这两者当成不同的东西来看。 和白色的布一样，一切事物的因与果也都是如此。
问曰：云何毘世师外道说一切法异？答曰：所言异者，我与觉异。何以故？以说异法。
问：为什么胜论派外道主张一切事物都是各自不同的？ 答：他们所说的不同，是指“我”和“觉知”是分开的。为什么呢？因为他们认为这是两种不同的事物。
问曰：云何名说异法？答曰：如说此是白、此是叠，此是天德、此是天德叠。我与觉异亦如是，此是我、此是智故。
问：什么是说不同的事物呢？ 答：就像说这是白色、这是布，这是天的属性、这是具有天属性的布。我与觉知不同也是这样，因为这是我、这是智慧的缘故。
问曰：有何差别彼法不可说一？答曰：譬如白叠，此是白、此是叠。如是一切因果各异，不可说一故。
有人问：为什么说这些事物不能称为一体？ 回答说：就像白布，白色是白色，布料是布料。同样，所有事物的原因和结果各有不同，所以不能混为一谈。
问曰：云何尼乾子说一切法俱？答曰：言一切法俱者，如我与觉不可说一不可说异，复有异义可说一可说异故。
问：尼乾子为什么说一切事物都是同时存在的？ 答：所谓一切事物同时存在，就像“自我”与“觉知”既不能说完全相同，也不能说完全不同——因为从另一角度来看，它们既可以称为相同，也可以称为不同。
问曰：云何不一不异、亦一亦异？答曰：如我与命用相有异，方便异故言，如贪瞋痴等得言有异。譬如灯明，得说言一、得说言异，以有此有彼、无此无彼得言一。灯异处明异处，故得言异。如灯明因果，白叠一切法亦如是，亦得说一亦得说异，故言俱也。
问：为什么说既不是完全相同也不是完全不同，既是相同又是不同呢？ 答：比如“我”和“命”这两种概念，在作用上有所区别，因为它们的表现方式不同，所以可以说它们是不同的。就像贪、嗔、痴等烦恼，也可以说它们各有区别。 再比如灯和光，可以说它们是同一件事，也可以说它们是不同的。因为有灯才有光，没有灯就没有光，从这个角度看可以说它们是一体的；但灯本身在一个地方，光却照到别处，从这一点看又可以说它们是不同的。 就像灯和光这种因果相依的关系，世间一切事物也都是如此：既可以说它们是一体的，也可以说它们是分开的。因此，这两种说法都是成立的。
问曰：云何若提子外道说一切法不俱？答曰：不俱者，谓一切法不可说一、不可说异，以二边见过故。以说一、异、俱论师等皆有过失故，智者不立如是三法。
提问：为何耆那教外道主张一切事物并非同时存在？ 回答：所谓“不俱”，是指一切事物既不能说是完全相同，也不能说是完全相异，因为执着于“相同”或“相异”这两种极端见解都会产生错误。那些主张“相同”、“相异”或“同时存在”的论师们，各自的学说都存在缺陷。因此，有智慧的人不会建立这三种片面的观点。
问曰：云何过失？答曰：若离白别无叠者，白灭叠亦应灭。若异白更有叠者，应有叠非白、有白非叠。是故一、异、俱等法，我俱不立。虽然一、异、俱等，一切法不可得言无。答曰：此诸外道虚妄分别，是邪见相非是智相，皆是不善。此义云何？又一等法虚妄分别，以不得言即彼法，彼法一，不得言瓶。瓶一，以瓶即是瓶，故亦不得异法。异法一，以不得言瓶共叠一，以瓶相异、叠相异，以异法离异法，异法不得一、不得异，以异法不成异法。以异法不得言异法，若二法说一、说异，彼二法应说一、应说异。若不说一、不说异者，此是虚妄分别。若彼二法是一者，不得言彼法是异。若无二者，云何言一？以彼法相待成，故依世谛虚妄分别。第一义谛中无彼外道虚妄分别，戏论过故。此是总答四种外道邪见之相。
**提问：** 为什么说有错误呢？
**回答：** 如果离开了白色就没有布，那么白色消失时布也应该消失。如果白色之外另有布，那就应该有布不是白色、有白色不是布的情况。因此，无论是“相同”、“不同”、“两者兼有”等等这些说法，我都不能认同。
虽然“相同”、“不同”、“两者兼有”等等，一切事物都无法用言语完全表达，但也不能说它们不存在。
**回答：** 这些外道的种种分别都是虚妄的，属于邪见的样貌，不是智慧的样貌，都是不善的。这是什么意思呢？
所谓“相同”等说法是虚妄分别，因为不能说那个事物就是那个事物本身相同，不能说“瓶子就是瓶子相同”——因为瓶子就是瓶子本身；也不能说不同的事物之间相同，不能说“瓶子和布相同”——因为瓶子的样子和布的样子不同。不同的事物离开不同的事物，不同的事物既不能说相同，也不能说不同，因为不同的事物无法成为不同的事物本身。如果不同的事物不能说成不同，那么两种事物若说相同或说不同，这两种事物就应该可以说相同或说不同。如果既不能说相同、也不能说不同，那就是虚妄分别。
如果那两种事物是相同的，就不能说它们是不同的；如果没有两种事物，又怎么能说相同呢？因为事物的样貌是相对成立的，所以只是依照世俗的道理才有这些虚妄分别。在究竟的真理中，并没有那些外道虚妄分别的戏论和过失。这是总的回答四种外道邪见的样貌。
自此已下别答四义。如是一一观察迦毘罗、忧楼佉等外道虚妄分别义不成就。此义云何？言一切法一者，此义不然，以灭应灭、不灭不应灭、俱灭俱不灭。此义云何？汝向说我与觉相差别不可得如白叠，我破此义。何以故？以此义不与诸经论相应故。汝说诸法差别不可得者，此义不然，如手、爪，彼法二相差别不可得故。此明何义？如爪指掌名之为手，若异此法手不可得。如是白叠一不可得。何以故？无异法故。我觉一不可得，如是白叠一不可得，如手与指掌。若此灭者彼亦应灭。此义云何？若白灭者叠应灭故，如截手即截指掌。汝意若谓白灭叠不灭者，此义不然，若叠不灭，白亦不应灭。如截于手指，掌应在；如截指掌，手亦应在故。汝意若谓青黄赤等唯灭白色不灭叠者，云何言一？若不尔者，青黄赤等色不应灭。不尔，叠不灭者，青黄白等色亦不应灭。
接下来分别回答四个问题。这样逐一分析迦毗罗、优楼佉等外道虚妄分别的观点，都不能成立。这是什么意思呢？
说“一切法是一体”这个观点不对，因为如果这样，该灭的就会灭，不该灭的就不会灭，或者该灭不该灭都一起灭或一起不灭。这怎么讲呢？你刚才说“我”和“觉知”的差别不可得，就像白布一样，我驳斥这个说法。为什么呢？因为这个说法和众多经论都不相应。
你说“诸法的差别不可得”，这也不对。比如手和指甲，这两者的形相差别明明可以区分。这说明什么呢？就像指甲、手指、手掌合起来才叫做手，如果离开了这些部分，手就不存在。同样的，白布也不是单一不可分的东西。为什么呢？因为没有独立于部分的整体。同样，“我”和“觉知”也不是一体不可分，就像白布不是单一整体一样，也像手和手指、手掌的关系。
如果按照你的说法，这个灭了，那个也应该灭。这是什么意思呢？如果白色灭了，布也应该灭才对，就像把手砍断，手指、手掌也就一起断了。如果你认为白色灭了而布不灭，这说不通。如果布不灭，白色也不应该灭。就像砍断手指，手掌还在；砍断手掌，手还在一样。
如果你认为青、黄、红等颜色只是灭了白色，而布本身不灭，那又怎么能说“一切是一体”呢？如果不是这样，青、黄、红等颜色也不应该灭。否则，如果布不灭，青、黄、白等颜色也应该不灭才对。
问曰：我青黄赤等覆白色而不灭白。此义云何？答曰：叠亦如是，覆叠而不灭叠。又此义不然，洗叠已还见白色故。叠亦如是，覆叠不灭叠，是故白即是叠、叠即是白。若叠灭者，青黄赤白等色云何见？若汝意谓白灭覆非灭叠，应灭覆叠不应灭白。若尔，有法灭覆、有法不灭不覆，云何言一？是故一义不成。已答外道僧佉论师一切法一竟。
问：我用青色、黄色、红色等颜色覆盖白色，但白色并没有消失。这个道理怎么解释？ 答：叠层也是这样，覆盖了叠层但叠层本身并没有消失。 不过这个说法也不对，因为洗去颜色后，仍然能看见白色。 叠层也是如此，覆盖叠层不意味着叠层消失，所以说白色就是叠层、叠层就是白色。 如果叠层真的消失了，那么青色、黄色、红色、白色等颜色又怎么能被看见呢？ 如果你的意思是白色消失了而覆盖层没有消失，那就应该是覆盖层消失而白色不消失才对。 如果是这样，有的东西在覆盖时消失，有的东西不覆盖时不消失，怎么能说它们是同一的呢？ 所以“万物为一”的道理不能成立。 以上已回答外道数论派一切法为一的观点。
问曰：迦那陀外道论师言一切法异者，我与觉异，以说异法故。此是我、此是觉，如白叠，此是白、此是叠故。答曰：此义不然，以无譬喻故。如人说言：此是手、此是指掌。彼人虽说此语，不能说异法，是故不得言我觉异，如白叠，以见世间有二种差别故，一者相、二者处。相差别者，色香味触不异相有异相故。处差别者，如谷豆等有白叠不异相有差别，如彼色香味触。若不尔者，有四种过。此义云何？白灭叠亦灭，如彼色香味触。譬如火和合烧瓶成赤色已又为青色，香味亦尔。若不尔者，色香味触亦不应灭，如彼白叠异不可得。若白灭者叠亦应灭，叠不灭者白亦不应灭。
提问：迦那陀外道论师主张一切事物都是相互分离的，认为“我”与“觉知”是分离的，因为他们声称这是两种不同的事物。他们说：这是“我”，这是“觉知”，就像白布那样，白色和布是分开的。
回答：这个观点不正确，因为没有恰当的比喻。就像有人说：这是手，这是手指和手掌。那人虽然这样说了，但并不能说明它们是分离的事物，因此不能说“我”和“觉知”是分离的，像白布那样。因为我们看到世间有两种差别：一是性质，二是载体。性质的差别是指色、香、味、触这些性质本身没有独立实体，却表现出不同特性。载体的差别，就像谷物、豆子等，白布本身没有独立实体，却显现出差别的相状，如同那些色、香、味、触一样。如果不这样理解，就会有四种过失。这道理怎么说呢？如果白色消失了，布也应该消失，就像那些色、香、味、触一样。比如火与陶瓶和合，把瓶子烧成红色，后来又变成青色，香味等也是如此。如果不是这样，色、香、味、触也不应该消失，就像白布与白色的分离不可得一样。如果白色灭了，布也应该灭；如果布不灭，白色也不应该灭。
问曰：此义不然，依彼法有此法，譬如画壁，依壁有画，壁灭画亦灭，画灭壁不灭。我白灭、叠不灭，义亦如是。答曰：汝此譬喻，事不相似。壁是先有、画是后作，而彼白叠起无前后，不可得言此白先有、叠是后作。已答外道卫世师论师一切法异义竟。
问：这个道理不对。是依靠那个事物才有这个事物，就像墙上的壁画，依靠墙壁才有画，墙壁毁坏画也就毁坏，画毁坏墙壁却不毁坏。白色会消失、棉布不消失，道理也是这样。答：你这个比喻，事情并不相似。墙壁是先前就有的、画是后来才作的，而那个白色和棉布的产生没有先后顺序，不能说这个白色先存在、棉布是后来才作的。已经答复外道胜论派论师一切事物彼此不同的观点完毕。
问曰：尼揵子外道论师言一切法俱，迦毘罗等论师皆有过失，以说一异故，是故我说俱而不俱。譬如灯明，有此有彼、有彼有此，无此无彼、无彼无此。如有灯有明、有明有灯，无灯无明、无明无灯。异者能照所照，以灯异处明异处，是故说异。如我觉白叠等，亦得说一亦得说异。譬如白于叠中，别处不可得言此是白、此是叠，如世间此是牛、此是马等。白叠不尔，是故我不说异亦不说一。若一者，白灭叠应灭。又若一者，亦不应说赤叠黑叠等。是故我言得说一、得说异。此义云何？答曰：此义不然，如向说僧佉、毘世师等过失，与此无异。以何等义僧佉一如向说？以何等义毘世师异如向说？云何向说？如向说言，灯明一者，灯即是明、明即是灯。此唯有别数而无别义。若尔，灯亦应明、明亦应灯。若此二法一者，云何异处？如手与指掌无差别，脚手有差别，手指掌无差别。若一者云何言异？是故不得言一言异。此一异义不成，已答外道尼犍子论师一切法俱竟。
提问：尼揵子外道的论师认为一切事物是同时存在的，迦毘罗等论师的观点都有过失，因为他们主张事物是一体或是有差别的，所以我说既是同时存在又不是同时存在。好比灯光，有灯就有光、有光就有灯，没有灯就没有光、没有光就没有灯。差别在于能照亮和被照亮的关系，因为灯在一个地方、光在另一个地方，所以说有差别。就像我感知白色布料时，既可以说它是一体，也可以说它有差别。比如白色在布料中，不能在别处分开说这是白色、这是布料，就像世间说这是牛、那是马那样。白色和布料不是这样，所以我不说它是差别也不说它是一体。如果是一体，白色消失布料也该消失。再说如果是一体，也不该说有红布料、黑布料等等。因此我说可以说是一体、也可以说有差别。这个道理怎么理解？
回答：这个道理不对，就像前面指出僧佉派、毘世师派等的过失，和这个没有差别。为什么说僧佉派主张一体如前面所说？为什么说毘世师派主张差别如前面所说？前面是怎么说的呢？就像前面说的，灯光如果是一体，灯就是光、光就是灯。这只是在名称上有分别却没有实质的差别。如果这样，灯也应该是光、光也应该是灯。如果这两种事物是一体的，怎么会在不同地方呢？就像手和手指手掌没有差别，但脚和手有差别，手指和手掌没有差别。如果是一体又怎么能说是有差别呢？所以不能既说一体又说有差别。这种一体与差别的道理不能成立，以上已经答复了外道尼犍子论师关于一切事物同时存在的观点。
问曰：若提子论师言，僧佉等论师说一切法一、异、俱皆有过失。我若提子不说一切法一、异、俱，如《我论》中不许此义，唯许不俱。是故我无僧佉等过失。虽然，不得说言无不俱。此义云何？答曰：此义不然，以无譬喻故。以无譬喻者，我说世谛有如是法，第一义谛中无如是相，是故此成我所说义。此明何义？以无彼法即无此法，无彼法体亦无此法体。以此法不成彼法、彼法不成此法，以此法毕竟非彼法、彼法亦毕竟非此法，以白非叠、以叠非白，以灭不应灭。以一者，即白是叠、叠即是白。不尔者，灭是灭、不灭者不灭。若尔，云何虚妄分别彼法是一、异、俱、不俱？若尔，叠亦应非叠非不叠，白亦应非白非不白，以叠即是叠、白即是白，是故叠非叠、白非白，是故非白不得白。如是一、异、俱、不俱皆是虚妄分别，唯有言说无有实义。如是我、觉因果等义亦如是故，已答外道若提子论师一切法不俱竟。
提问：如果耆那教的论师说，数论派等论师主张一切事物是同一、差异、两者兼具的观点都有错误。我耆那教不说一切事物是同一、差异、两者兼具，正如《我论》中不认可这些观点，只认可“不兼具”。因此我没有数论派等的过失。虽然如此，也不能说没有“不兼具”。这个道理如何理解？
回答：这个道理并不成立，因为缺乏恰当的比喻。所谓缺乏比喻，是指我在世俗层面上说有这类现象，但在最高真理层面上并没有这样的特性，所以这正好证明了我的观点。这说明了什么？没有那个事物就没有这个事物，没有那个事物的本质也就没有这个事物的本质。这个事物不能构成那个事物，那个事物也不能构成这个事物，这个事物终究不是那个事物，那个事物也终究不是这个事物，就像白色不是布匹、布匹不是白色，消失的不应当是不消失的。如果说是同一，那么白色就是布匹、布匹就是白色。如果不是这样，消失的就是消失的，不消失的就是不消失的。既然如此，为什么还要虚妄地分别那些事物是同一、差异、兼具或不兼具呢？如果这样，布匹也应当不是布匹也不是非布匹，白色也应当不是白色也不是非白色，因为布匹就是布匹、白色就是白色，所以布匹不是布匹、白色不是白色，因此不是白色的就不能称为白色。同样，同一、差异、兼具、不兼具都是虚妄的分别，只有言语表达而没有真实意义。像这样，关于自我、觉知、因果等道理也是如此。以上已经回应了外道耆那教论师关于一切事物“不兼具”的论点。