宝授菩萨菩提行经
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
如是我闻:
我亲自听佛这样说过:
一时佛住广严城大林楼阁中,与大苾刍众千二百五十人俱,皆是大阿罗汉——诸漏已尽无复烦恼,逮得己利尽诸有结,除诸重担所作已办,如大龙王,心善解脱慧善解脱,得深解脱心达正道,调伏诸根威仪详审——唯一补特伽罗尊者阿难,受于佛记奉持法藏。
那时,佛陀住在广严城的大林楼阁中,与一千二百五十位大比丘众在一起。他们都是大阿罗汉——所有的烦恼都已断尽,不再有烦恼的困扰;已经获得了自己的利益,彻底解脱了种种束缚;放下了沉重的负担,该做的事都已经完成。他们就像大龙王一样,内心完全解脱,智慧完全解脱,获得了深刻的解脱,心意通达正道,调伏了所有的感官,举止安详稳重——其中只有一位是还在修学阶段的尊者阿难,他承受着佛陀的授记,奉持着佛陀的教法。
复有大菩萨众一千人俱,皆得不退转地,总持法门平等法忍,是大智者具大信重,言行相应断诸疑惑,面相圆满亦无颦蹙,常大欢喜具大精进;是法王子,知法自性说法无倦,所说之法离诸戏论,化度众生发起佛智,凡所导利功不唐弃;得大忍辱,离诸颠倒境界之法,满足十地善知三时,明了自性不生不灭,永断缠缚威仪具足,证得空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,虽出生死常行轮回,不乐声闻缘觉之行,唯以发起大菩提心应根说法。其名曰:
还有一千位大菩萨一同在场,他们都已证得不退转的境地,能够总持一切法门,安住于平等的法忍之中。他们都是具有大智慧的人,怀着深切的信心,言行一致,断除了所有疑惑。他们的面容圆满,从不皱眉,总是充满欢喜,具备极大的精进心。这些法王子,了知诸法的本性,说法从不疲倦,所说的法远离一切无意义的争论,教化度脱众生,启发他们的佛智,凡是引导利益众生的功德都不会白费。他们成就了广大的忍辱,远离种种颠倒的境界,圆满十地功德,善知过去、现在、未来三时,明了自性不生不灭,永远断除了烦恼的缠缚,威仪具足。他们证得了空性三昧、不执着于表象的三昧、无愿求的三昧。虽然已经超脱生死,却常常在轮回中行走,不乐于声闻、缘觉的修行,只以发起大觉悟的心,根据众生的根器来说法。他们的名字是:
慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、香光菩萨、无边光菩萨、除盖障菩萨、胜义心菩萨、得光王菩萨、断一切忧暗菩萨、萨哩嚩尾沙摩那哩尸菩萨、内行菩萨、无边意菩萨、具大精进步意菩萨、宝海菩萨、装严王菩萨、具大神通王菩萨、无差步菩萨、胜意菩萨、普满菩萨、阿那嚩啰拏那哩尸菩萨、常喜菩萨、上金光菩萨、观一切法意菩萨、阿秫𪩘驮那罗拘酥弥多菩萨、首积菩萨、无忧吉祥菩萨、须弥藏菩萨、观自在菩萨、香自在王菩萨、欢喜王菩萨、无边慧藏菩萨、持一切妙法藏菩萨、师子吼音菩萨。如是等大菩萨摩诃萨而为上首。
慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、辩积菩萨、宝手菩萨、香光菩萨、无边光菩萨、除盖障菩萨、胜义心菩萨、得光王菩萨、断一切忧暗菩萨、萨哩嚩尾沙摩那哩尸菩萨、内行菩萨、无边意菩萨、具大精进步意菩萨、宝海菩萨、装严王菩萨、具大神通王菩萨、无差步菩萨、胜意菩萨、普满菩萨、阿那嚩囉拏那哩尸菩萨、常喜菩萨、上金光菩萨、观一切法意菩萨、阿秫巘驮那罗拘酥弥多菩萨、首积菩萨、无忧吉祥菩萨、须弥藏菩萨、观自在菩萨、香自在王菩萨、欢喜王菩萨、无边慧藏菩萨、持一切妙法藏菩萨、狮子吼音菩萨。这些大菩萨摩诃萨作为上首。
尔时世尊,食时着衣持钵,与二千苾刍众而共围绕,入广严城乞食。是时世尊入城门时,以大慈悲现神通力,放大光明照耀一切,变广严城而为瑠璃,令四衢道皆悉清净。其有众生蒙光所照,盲者得视、聋者得听、瘖痖之者皆悉能言、迷惑之者咸得正念。天花如雨降满城中,天乐自鸣妙音清亮。下至阿鼻地狱,上至阿迦腻咤天,其中众生唯受大乐。
那时,世尊到了用斋的时间,披上僧衣,手持钵盂,在两千位比丘的围绕下,进入广严城乞食。当世尊踏入城门时,他以大慈悲心显现神通之力,放出巨大的光明,照耀一切,将广严城变为琉璃世界,使所有街道都变得清净无比。凡是蒙受这光明照耀的众生,盲人重见光明,聋者恢复听觉,哑巴都能开口说话,心神迷惑的都获得了正念。天上的花朵如雨般降下,洒满全城,天乐自然鸣响,发出微妙清亮的音声。下至阿鼻地狱,上至色究竟天,其中的一切众生都只感受到无边的安乐。
是时广严城星贺里蹉尾王,有子名曰宝授,年始三岁,乳母抱持在于殿上。时彼宝授忽见光明希瑞之相,又闻城中种种异事,从其怀抱速下于地,向乳母前端然而立,说伽陀曰:
那时在广严城里,星贺里蹉尾王有个儿子名叫宝授,年纪才三岁,乳母正抱着他在宫殿上。这时宝授忽然看见光明祥瑞的景象,又听见城中种种奇异之事,便从乳母怀中迅速下到地上,朝着乳母面前端正站立,说了一首偈颂:
「何人威德力, 现此希有相,
如俱胝日光, 照耀三千界,
其中诸恶趣, 一切得清净?
如是之神通, 母速为我说。
天雨众妙花, 遍散于佛刹,
复成妙伞盖, 悬覆于空中。
十方有异鸟, 翔鸣而萃集,
男女皆大喜, 异常而严饰。
盲者复瞻见, 聋者还听闻,
瘖痖者得语, 迷惑得正念;
诸丑陋麁恶, 变成妙色相,
一切不善人, 皆发慈悲心。
何人行世间, 发起神通力?
此为最上事, 母速为我说。」
是谁的威德力量,显现这稀有景象, 如同千万日光,照耀三千世界, 其中所有恶道众生,都获得清净? 这样的神通境界,母亲请快为我说明。 天上飘落种种妙花,遍洒佛国净土, 又化成美妙伞盖,悬覆在虚空之中。 十方有奇异鸟群,飞翔鸣叫聚集而来, 男女皆生大欢喜,容貌异常庄严。 盲人重见光明,聋者恢复听觉, 哑者能够言语,迷惑者生起正念; 种种丑陋粗恶相貌,转成美妙容颜, 所有不善之人,都发起慈悲心念。 是谁行于世间,发起这般神通力? 此事最为殊胜,母亲请快为我说明。
尔时乳母答宝授童子,说伽陀曰:
这时,乳母回答宝授童子,用偈颂说道:
「功德宝出现, 清净难思议,
清净最上行, 无垢无增减。
世尊为眼目, 视生如的亲,
化行于世间, 无亲踈分别。
为现乞食来, 不住世间相,
不染世间法, 如莲花在水。
能断众生疑, 慈悲常利物,
众生所有苦, 唯佛悉能除。
称赞不生喜, 讥谤亦不瞋,
无障复无碍, 行世如清风。
来者世间师、 最上大法王,
善解甚深法, 明了第一义。
常说中道法, 言离于取舍,
法句最寂静, 远离一切处。
智积无我相, 最上大福聚,
善逝、世间解, 来者无边相。
佛身如须弥, 高显无伦匹,
亦如尼俱陀, 上下皆相称;
其色如真金, 晃耀而璨镧,
清净若玻𭹳, 又如秋满月;
头顶圆如盖, 发鬒而绀青;
髻相若螺纹, 一一皆右旋;
面相如满月, 湛然而清净;
眉间之白毫, 右旋而宛转;
两目如青莲, 光莹善观察;
唇妙频婆果, 齿白正齐密;
舌相如莲叶, 长广覆面门;
鼻高而修直, 额广而平正;
两眉色绀青, 延袤及于耳;
两耳极端正, 轮朵垂至肩;
如来梵音声, 清亮如频伽,
美妙复柔软, 众生闻者喜。
所有紧那罗, 孔雀、鹅、鹦鹉,
鸲鹆、拘枳罗, 拘那罗、鸳鸯,
𡁠母多、命命, 如是等音声,
及彼诸天乐, 一切美妙声,
皆不及如来, 于十六分中,
不及于一分。 项细复圆满,
两臂而𦟛直; 二手指纤长,
具轮螺等相, 软如兜罗绵,
甲妙赤铜色; 胸臆广平正,
脐轮而深密; 阴藏若马王,
藏覆而不现; 乃至二足下,
其色如红莲, 平满复柔软,
具千辐轮纹, 及与钩幢等。
如是诸相备, 百福悉装严。
具力大丈夫, 一切世间师,
常作师子吼, 说于不二法。
所出诸言辞, 真实无差忒,
爱语复柔顺, 众生闻者喜。
觉悟诸众生, 应根而启发,
有义利功德, 为最上第一。
具如是装严, 名为佛世尊,
十方世界中, 凡圣无有比。」
功德宝藏现世间, 清净玄妙难思议, 清净至高无上道, 无染无增亦无减。 世尊是众生的眼目, 视众生如至亲, 教化示现在世间, 没有亲疏的分别。 为示现乞食而来, 不滞留世间假相, 不沾染世间俗法, 犹如莲花出水中。 能断除众生疑惑, 慈悲常利乐万物, 众生所有诸苦难, 唯有佛陀能尽除。 受人称赞不生欢喜, 遭人讥谤也不嗔怒, 心无障碍无滞塞, 行于世间如清风。 如来是世间导师、 至高无上的法王, 善解甚深微妙法, 明了究竟第一义。 常说中道正法, 言语远离取舍边, 所说法语最寂静, 超离一切执着处。 智慧累积无我相, 是至高无上的福德聚, 善逝、世间解, 如来具无边妙相。 佛身犹如须弥山, 高大显赫无与伦比, 又如尼俱陀树, 上下匀称皆美妙; 身色如纯真黄金, 光明晃耀而璀璨, 清净犹如琉璃, 又如秋夜圆满月; 头顶圆满如华盖, 发色乌黑泛绀青; 顶髻相如螺纹, 一一皆向右旋转; 面容犹如满月, 澄澈明净而清朗; 眉间白毫相, 右旋宛转放光明; 双目如青莲花, 光润莹澈善观察; 唇色妙如频婆果, 牙齿洁白整齐密; 舌相广长如莲叶, 舒展能覆面门; 鼻梁高而修直, 额头宽广且平正; 双眉绀青色, 细长延展至耳际; 双耳极其端正, 耳轮垂落至肩; 如来梵音声, 清亮如频伽鸟鸣, 美妙而又柔软, 众生听闻皆欢喜。 所有紧那罗乐音, 孔雀、天鹅、鹦鹉声, 八哥、拘枳罗鸟, 拘那罗、鸳鸯鸣, 𡁠母多、共命鸟, 如是种种美妙音, 及彼诸天奏乐声, 一切世间美妙音, 皆不及如来音声, 于其十六分之一, 尚且不能及一分。 颈项细长而圆满, 双臂舒展而直长; 十指纤细而修长, 具足轮螺等好相, 柔软如兜罗绵, 指甲赤红如铜色; 胸膛宽广而平正, 脐轮深圆而密藏; 阴藏相如马王, 隐覆而不显露; 乃至双足之下, 肤色如红莲花, 足底平满又柔软, 具足千辐轮纹, 及钩、幢等相。 如是诸相皆具足, 百种福慧庄严身。 具足大力大丈夫, 一切世间大导师, 常作狮子吼, 宣说无二法门。 所出一切言辞, 真实无有错谬, 爱语柔和又顺意, 众生听闻生欢喜。 觉悟一切众生, 应其根器而启发, 具足义利与功德, 为最上第一究竟。 具足如是庄严相, 名为佛世尊, 十方世界之中, 凡圣无人能比拟。
尔时宝授童子,得闻乳母说是伽陀赞叹佛已,即白母言:「云何令我得见于佛?」
当时,宝授童子听完乳母用偈颂赞佛之后,就对母亲说:“怎样才能让我见到佛陀呢?”
佛知其意,速往宫门现身而立。乳母指言:「斯即是佛。」宝授童子乃于殿上遥见世尊,举手顶礼即作是念:
佛陀明白他的心意,立刻来到宫门前现身站立。乳母指着说:“这就是佛陀。”宝授童子在殿上远远望见世尊,便举手顶礼,心中这样想:
「若有众生覩见如来如是具足功德之相,不发大菩提心者难得己利。」又复思惟:「经于百千俱胝劫中难遇于佛,我今值遇甚为希有。当舍此身而为供养。」是时童子手持千叶金莲,即于殿上投身而下。时彼童子佛力所持,住于空中,捧以金莲用献于佛。是时金莲离童子手,乃于佛上虚空之中变成花盖,众宝严饰殊妙第一。
如果有众生看见如来这样圆满具足功德的形相,却不发起广大的觉悟之心,就很难获得真实的利益。”他又想道:“经过百千万亿漫长劫数都难以遇到佛陀,我今天能够遇见实在极为稀有。应当舍弃这个身体来作供养。”这时童子手拿着千叶金莲,就从殿上纵身跳下。当时那童子凭借佛力的加持,停留在空中,捧着金莲花献给佛陀。这时金莲花离开童子的手,便在佛陀上方的虚空中变成一座花盖,以各种珍宝庄严装饰,殊胜美妙无与伦比。
尔时宝授童子即于空中向佛合掌,说伽陀曰:
那时,宝授童子就在空中向佛陀合掌,用偈颂说道:
「我所献莲花, 不为断烦恼,
及于一切法, 唯为佛菩提。
如菩提不生, 非有亦非无,
非取亦非舍, 我从佛现化。
非愚迷所着, 相与无相等,
我离一切相, 供养佛世尊。
所获诸功德, 亦离一切相,
今奉献此花, 不愿证二乘,
以彼第一乘, 常转于佛刹。」
我献上的这些莲花, 不是为了断除烦恼, 也不是为了追求一切事物的真相, 唯一的心愿就是成就佛的觉悟。
正如觉悟本身无所谓生起, 既不是真实存在,也不是虚无, 既不执着也不舍弃, 我是依从佛的示现而化现的。
这不是愚昧迷惑所能执着的事物, 无论是事物的表象还是对“无相”的执着, 我已远离一切表象的分别, 以此供养佛世尊。
所获得的一切功德, 也同样远离一切表象的分别, 如今我奉献这些莲花, 并不求证人天或小乘的果位, 而是依凭那最殊胜的大乘之道, 永远在诸佛净土中转化众生。
尔时尊者大目干连侍佛之右,见是事已,即说伽陀问宝授童子曰:
那时,尊者大目犍连侍立在佛陀的右边,见到这番景象后,便用偈颂问宝授童子说:
「如是释迦佛, 汝信重供养,
汝何心颠倒, 云菩提不生?」
“释迦佛啊,你如此深信恭敬供养, 为何心念颠倒,说觉悟不会生起?”
尔时宝授答尊者大目干连,说伽陀曰:
这时,宝授菩萨回答尊者大目犍连,用偈颂说道:
「诸法本不生, 所施空无为,
法性本如是, 云何有所生?
圆顶被袈裟, 住于罗汉相,
如不能知空, 佛智何能了?
汝若有妄想, 供养俱胝佛,
虽供如是佛, 实为非供养。
尊者至于今, 犹不断妄想,
汝心当云何, 无相称有相?」
“一切事物本来没有生起,布施的本质是空寂无为的,事物的本性原本如此,怎么会有所生起呢? 剃发披着袈裟,显现罗汉的形象, 如果不能了知空性,如何能明白佛陀的智慧? 你若存有分别妄念,即使供养千万尊佛, 虽然如此供养,实际上并非真正的供养。 尊者直到如今,仍未断除分别妄念, 你的心应当如何,在不执着表象中却称有表象存在?”
尔时尊者大目干连复谓童子曰:「如来不证无上正等正觉耶?亦不说法耶?」
这时,尊者大目犍连又对童子说:“难道如来没有证得无上正等正觉吗?也没有说法吗?”
宝授童子曰:「夫大智者不住菩提相、不住如来相,诸法性无为,法本无有生。若如是了知,是即知法性。不惊不怖,舍离亲疎,无来无去,无行无相;不住佛法,不住缘觉法,不住声闻法,亦不住贪法,不住瞋法,不住痴法,乃至不住愚迷众生无明烦恼等法;亦复不住有色无色、有想无想、有相无相、清净不清净,及身口意、平等不平等,一切诸法皆无所住。」
宝授童子说:“真正有大智慧的人,既不执着于觉悟的表象,也不执着于如来的表象。一切事物的本性本是无为的,事物的本质原本就没有实在的生起。如果能这样去认识,就是真正明白了事物的本性。内心不会惊惶恐惧,能够舍离亲疏分别,没有来也没有去,没有造作也不执着于表象;不执着于佛的教法,不执着于缘觉的法门,不执着于声闻的法门,也不执着于贪欲的法门,不执着于嗔恨的法门,不执着于愚痴的法门,乃至于不执着于愚迷众生所具有的无明烦恼等一切法;同样也不执着于有色与无色、有想与无想、有相与无相、清净与不清净,以及身口意、平等与不平等,对于所有一切事物和现象,心都无所执着。”
尔时尊者大目干连又复问言:「宝授童子!如来于阿耨多罗三藐三菩提莫有所证耶?」
这时,尊者大目犍连又问道:“宝授童子!如来对于无上正等正觉,难道没有什么证悟吗?”
童子言:「不也。若有所证,即住如来相、住菩提相、住解脱相。若住是相,即为愚迷。」
童子回答:“并非如此。如果执着于有所证悟,就会停滞在如来的表象、觉悟的表象、解脱的表象上。一旦执着于这些表象,便是愚昧迷惑了。”
大目干连言:「童子!我亦无相,汝谓有相。」大目干连又复告言:「童子!我前所问为俗谛故。」
大目乾连说:“童子啊!我也是不执着于表象的,你却以为有表象可得。”大目乾连又再告诉他:“童子!我先前所问,是为了随顺世间道理的缘故。”
童子言:「大目干连!一切众生愚迷虚妄,乃生诸根不能调适。」
童子说:“大目犍连啊!一切众生因为愚昧迷惑,陷入虚妄的认知,才会产生种种根器上的执着,无法调伏安顿。”
大目干连言:「若众生具足虚妄者,法亦虚妄。若虚妄者,汝云何说?」
大目犍连问道:“如果众生本身充满虚妄,那么法也同样虚妄。既然一切都是虚妄的,你又为何要说法呢?”
童子言:「大目干连!说法无相,是名说法。如是说者,无有所至亦无所证,亦无所知亦无所见。」
童子说:“大目犍连!讲说佛法不执着于表象,这才叫真正的讲法。像这样讲说的人,没有要去的地方,也没有要证得的境界,没有能知道的,也没有能看见的。”
大目干连言:「童子!若如是者,汝今何故供养如来?」
大目乾连问道:“童子啊!既然这样,你现在又为什么要供养如来呢?”
童子言:「大目干连!汝若如是,见如来相、见施者相。」
童子说:“大目犍连!如果你这样认为,就是执着于如来的外在形象、执着于布施者的外在形象。”
时大目干连闻童子言已,默然而住。
这时,大目犍连听了童子的话后,便沉默不语。
尔时童子又复告言:「大目干连!若复众生见有是相者,不能解脱、不得己利,远离如来寂静涅槃,必当发趣声闻乘也。」
这时童子又说道:“大目乾连!如果众生执着于这样的表象,就不能得到解脱、不能获得真正的利益,会远离如来那寂静的涅槃境界,最终必然走向声闻乘的道路。”
尔时大目干连说伽陀曰:
这时,大目犍连说偈道:
「童子虽年幼, 智慧如大海,
经于几多时, 学成无生法?」
童子虽然年纪小,智慧却像大海一样深广,经过多少时光,学会了无生无灭的真理?
尔时宝授童子答大目干连,说伽陀曰:
这时宝授童子回答大目犍连,用偈颂说道:
「所学即非学, 一切学无性,
大智如是学, 我学亦如是。
汝之所问我, 著于众生相,
众生本无相, 诸法不可得。
说有菩提相, 愚迷非正见,
尊者今云何, 犹住于诸见?
智者于诸见, 一切悉清净,
佛法愚迷法, 及彼种种法,
如是观皆空, 是知诸法性。
若住有无相, 求证菩提者,
法本非有无, 菩提云何得?
说法无边际, 众生亦如是,
不住差别相, 斯即名涅槃。
如是行轮回, 师资无所有,
此无相法中, 智者不迷惑。
愚迷言得证, 彼皆住轮回,
无明转增长, 是即为魔着。
安坐菩提场, 为示俗谛故,
诸佛之所证, 非俗非寂静。
菩提不可说, 远离见非见,
若见如是实, 彼能解妙法。」
所学并非真正学习,一切学习本无固定本质, 大智慧者这样修学,我的修行也是如此。 你向我提出的问题,其实执着于众生表象, 众生本来没有固定相状,一切事物都不可得。 若说菩提有具体相状,那是愚昧错误的见解, 尊者现在为何还要停留在各种观念里呢? 真正的智者对待所有见解,都能保持清净无染, 无论是佛法还是愚昧法,以及世间种种法门, 这样观察都归于空性,才能了知诸法真实本质。 如果执着于有相或无相,想要求证菩提境界, 事物本质本非有非无,菩提又怎能被得到呢? 佛法宣讲无边无际,众生本性也是如此, 不执着于差别相状,这就叫做涅槃境界。 如此在轮回中修行,老师与学生都无实体可得, 在这无相的法门中,智者不会产生迷惑。 愚昧者说自己已证悟,其实都还停留在轮回里, 无明烦恼反而增长,这就是被魔障所困。 安坐于菩提道场中,只是为了示现世俗真理, 诸佛所证悟的境界,既非世俗也非寂静。 菩提无法用言语描述,远离一切见解与否定, 若能如此如实观察,才能理解微妙佛法。
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!此宝授童子,从于何时于法修行?」
这时,尊者舍利弗向佛陀请教:“世尊!这位宝授童子,是从什么时候开始修习佛法的?”
佛言:「舍利弗!我初发阿耨多罗三藐三菩提心时,此宝授童子已证无生法忍经三百千劫。
佛说:“舍利弗!在我最初发愿追求无上正等正觉的时候,这位宝授童子证得无生法忍的境界已经过了三十万劫了。”
「又,舍利弗!我于往昔燃灯佛处得授记时,我初证得无生法忍;宝授童子于彼法中为大菩萨,解空第一。」
还有,舍利弗啊!回想我在燃灯佛那里得到授记的时候,那正是我第一次证悟到无生无灭的真理境界;而宝授童子在那时的法会中,已经是一位大菩萨了,他最擅长的就是透彻理解空性的智慧。
舍利弗复白佛言:「世尊!宝授菩萨何因何缘,经如是时不证阿耨多罗三藐三菩提?」
舍利弗又向佛陀问道:“世尊!宝授菩萨是因为什么原因、什么因缘,经过这么长的时间还没有证得无上正等正觉呢?”
佛告舍利弗:「汝将此义自问宝授菩萨,必为汝说。」
佛告诉舍利弗:“你带着这个疑问,自己去请教宝授菩萨,他一定会为你解说。”
时舍利弗承佛圣旨,即伸问言宝授菩萨言:「今云何不成佛耶?」
这时,舍利弗遵从佛陀的意旨,便向宝授菩萨问道:“如今为何还不成佛呢?”
宝授菩萨言:「尊者!阿耨多罗三藐三菩提不可得故,由是我不成佛。」
宝授菩萨说:“世尊!正是因为无上正等正觉本身无法执着得到,所以我才没有成佛。”
舍利弗言:「宝授菩萨!于意云何?如来成佛,莫有相耶?」
舍利弗问道:“宝授菩萨!你的看法如何?如来成佛这件事,难道有什么固定的、可以执着的表象吗?”
宝授菩萨言:「如来若于菩提有所证者即是取相,若取相者即是妄想。」
宝授菩萨说道:“如来若是对于觉悟有所证得,那就是执着于事物的表象;若是执着于事物的表象,那就是虚妄的念头。”
舍利弗言:「宝授菩萨!汝从尔来住何忍何行,复以何法化度平等?」
舍利弗问道:“宝授菩萨!你从那时起,安住于哪种忍辱、修持哪种行持,又用什么法门来平等地教化众生呢?”
宝授菩萨言:「我于一法而尚不住,何况有四?舍利弗!汝勿谓我有法说耶、证菩提耶、是如来耶、得解脱耶。」
宝授菩萨说:“我连一种法尚且不执著停留,更何况有四种呢?舍利弗!你切莫认为我是在宣说某种法门、是在证得觉悟、是如来、或是获得了解脱。”
舍利弗言:「希有善男子!若能于法如是了知,汝向于佛宜可出家。」
舍利弗赞叹道:“真是难得啊,善男子!你能够对佛法有这样的理解。你现在应当到佛陀座下出家了。”
尔时宝授菩萨说伽陀曰:
那时,宝授菩萨用偈颂说道:
「诸有出家者, 多着出家相,
心妄想迷惑, 称谓有所得。
执见于事法, 修行布施因,
欲求无为果, 所证即有为。
不了无相地, 见有生不生,
得与无得相, 谓得甘露味。
是人于佛法, 乃名破法者,
如来释师子, 说法寂无相。
不住心非心, 不住性无性,
若见如是说, 是即见佛说。
若见有相者, 斯人眼非净,
我见非解脱, 智者不应行。
我见即愚迷, 执见有常相,
以自有相见, 谓得于涅槃。
不识梦幻性, 及背空无相,
佛说如是人, 是大无智慧。
又复调诸根, 持戒着禅定,
起于妄想心, 住相迷求果。
此则法中贼, 智者应当知,
以斯种种法, 我出家何益?
法界本湛然, 诸法无分别,
譬如山响等, 智者不见相。
当住于如如, 无别有性相,
若了如是法, 何住出家相?」
那些出家修行的人, 大多执着于出家的表象, 心中妄想迷惑, 却自以为有所得。
执着于事物的表象, 修行布施等善因, 却想追求无为的果报, 这样所证得的仍是有为法。
不明白无相的真谛, 以为有“生”与“不生”的分别, 执着“得”与“无得”的相状, 自称已尝到甘露妙味。
这样的人对于佛法, 其实是破坏正法者, 如来——释迦狮子, 所说的法是寂静无相的。
心不住于“心”,也不住于“非心”, 性不住于“有性”,也不住于“无性”, 若能如此领会, 才是真正见到佛所说的法义。
若还有人执着表象, 这人的心眼并不清净, 自我执着不是解脱, 有智慧的人不应走这条路。
自我执着就是愚痴迷惑, 固执地认为有恒常的相, 用自己的执着见解, 以为自己已证得涅槃。
不认识一切如梦幻的本性, 背离了空性无相的真理, 佛说这样的人, 实在是最没有智慧的。
还有人调伏诸根、持戒修定, 却生起妄想心, 住着在相上迷执求果, 这其实是佛法中的盗贼, 有智慧者应当明白。
用这样的种种方式修行, 我出家又有什么益处呢?
法界本是澄明湛然, 一切法本来没有分别, 就像山谷中的回响, 有智慧的人不执着其相。
应当安住于如如不动的真实, 没有另外的性相可得, 若真能明白这样的法理, 又何须执着出家的表象呢?
尔时妙吉祥菩萨告宝授菩萨言:「云何说为菩提?」
当时妙吉祥菩萨问宝授菩萨说:“什么叫做觉悟?”
宝授菩萨言:「离诸语言,名为菩提。」
宝授菩萨说:“超越一切言语,才是觉悟。”
妙吉祥言:「汝当云何作如是说?」
妙吉祥菩萨问:“你为什么这样说呢?”
宝授菩萨言:「法本无言,故作是说。」
宝授菩萨说道:“佛法本来无法用言语描述,所以才用这样的方式来说法。”
妙吉祥言:「为初地菩萨当何所说?令云何学?」
文殊菩萨问道:“对于初入菩萨境界的修行者,应当教导他们什么?让他们如何修学?”
宝授菩萨言:「当如是说:不断贪欲、瞋恚,不舍愚痴,不断烦恼乃至五蕴六处等;又复于智慧愚痴不生疑惑,不心念佛、不思惟法、不供养众亦不持戒;不于朋友而求寂静,乃至诸难亦不越度。妙吉祥!当为初地菩萨说如是法,令如是学。于意云何?亦复不应于是诸法而有住相,若住相者是为住法,彼即愚迷起生灭法。若于是法说无疑惑,即于法界知其性也。若能如是了法性者,是得名为说菩提也。妙吉祥!若有菩萨闻斯法已不惊不怖,当知是为得不退转。」
宝授菩萨说道:“应当这样宣说:不切断贪欲、嗔恚,不舍弃愚痴,不除尽烦恼乃至五蕴六处等;同时对于智慧与愚痴也不生疑惑,心中不忆念佛、不思维法义、不供养僧众也不持守戒律;不向善知识寻求寂静,乃至种种障难也不去超越。妙吉祥!应当为初地菩萨宣说这样的法门,让他们如此修学。你认为如何?也不应对于这些法产生执着之相,若执着于相就是执取法相,那便是愚迷而落入生灭之法。若能对此法门说无疑惑,便能了知法界的本性。若能这样明了法性,才可称为宣说菩提正道。妙吉祥!若有菩萨听闻此法后不惊不怖,当知此人已得不退转之位。”
尔时会中有八苾刍,忽闻说此无相正法,心不爱乐,出于法会,吐血命终,皆堕阿鼻大地狱中。
当时法会中有八位比丘,忽然听到宣说这不执着表象的正法,心中无法生起欢喜,便退出法会,随即口吐鲜血而丧命,都堕入了阿鼻大地狱中。
尔时妙吉祥菩萨白佛言:「世尊!云何此八苾刍闻此正法乃有如是大恶相耶?」
这时妙吉祥菩萨向佛陀请教:“世尊!为什么这八位比丘听了这样殊胜的佛法,反而出现如此严重的恶劣征兆呢?”
佛言:「妙吉祥!莫作是说。然此苾刍经十千劫,不曾闻法、不近善友,是故今日闻此正法心不爱乐。妙吉祥!此八苾刍当来之世,于阿鼻狱中忽思正法,寻便命终,生兜率陀天为彼天子,或生人间为转轮王。经六十八劫当得承事十那由他佛,于彼劫后有佛出世,号无垢光如来、应供、正等正觉。彼无垢光佛,如我今日住广严城,广为人天说法授记。时彼天子,天耳遥闻说法授记,即与八万天子同诣佛所。到佛所已,散众天花遍广严城,供养瞻礼却坐一面,白佛言:『世尊!我等随喜乐闻正法,愿佛为说菩提之行。』时无垢光如来为说正法,便令发起大菩提心。彼诸天子才发心已,应时皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。是时广严城中有八万四千人,亦于阿耨多罗三藐三菩提得不退转;复有千二百人远尘离垢得法眼净。」
佛说:“文殊菩萨,不要这样说。这八位比丘在过去一万劫里,不曾听闻正法,也没有亲近善知识,所以今天听到这样的正法,心中还不能生起欢喜。文殊菩萨,这八位比丘在未来的世界里,会在无间地狱中忽然思念正法,随即命终,转生到兜率天成为天人,或者投生人间成为转轮圣王。经过六十八劫以后,他们将得以承事供养十那由他佛。在那劫数之后,有一位佛陀出现于世,名号叫无垢光如来、应供、正等正觉。那位无垢光如来,就像我今天住在广严城中一样,广泛地为天界和人间众生说法、授记。那时,那些天人用天耳远远听到说法授记的声音,立刻和八万天人一起来到佛所在的地方。到了佛那里,他们撒下种种天花,遍布整个广严城,供养礼拜之后,退坐一旁,对佛说:‘世尊!我们心生随喜,乐于听闻正法,恳请佛为我们解说觉悟之道。’当时无垢光如来就为他们宣说正法,使他们发起广大的觉悟之心。那些天人刚刚发心,立刻就在无上正等正觉的修行上得到了不退转的成就。那时,广严城中有八万四千人,也在无上正等正觉的修行上得到了不退转的成就;另有一千二百人,远离了烦恼尘垢,获得了清净的法眼。”
尔时世尊告妙吉祥言:「假使菩萨于百千劫修行六波罗蜜无方便慧,不如暂时闻此正法。何以故?闻此正法功德无量,何况爱乐听受,乃至书写、受持、读诵、为他广说。妙吉祥!若复有人乐求阿罗汉果,及乐求辟支佛者,于此法中不应修学;若乐求阿耨多罗三藐三菩提者,当学此法。」
这时,世尊告诉妙吉祥菩萨说:“假设有菩萨在百千劫中修行六波罗蜜,却没有方便的智慧,那还不如短暂听闻这部正法。为什么呢?听闻这部正法的功德无量无边,更何况是欢喜听受,乃至抄写、受持、读诵、为他人广泛宣说。妙吉祥!如果有人乐于求证阿罗汉果,或者乐于求证辟支佛果,就不应在这部法中修学;如果乐于追求无上正等正觉,就应当修学此法。”
尔时,宝授菩萨知佛世尊及苾刍众未有食处,乃告乳母:「可于宫中速取食来,用施佛、僧。」于是乳母速取百味饮食盛满一器,授与宝授菩萨。菩萨得食即于佛前发誓愿言:「如来之所说,一切法无尽,斯言真实者,此食亦无尽,乃至苾刍众,悉令得饱足。」
这时,宝授菩萨知道佛陀世尊和比丘们还没有进食的地方,便对乳母说:“请快从宫中取来食物,供养佛陀和僧众。”于是乳母迅速取来百味饮食,盛满一器皿,交给宝授菩萨。菩萨接过食物,就在佛前发下誓愿:“如来所说的一切法门无穷无尽,如果这话真实不虚,愿这食物也无穷无尽,让所有比丘都能吃饱满足。”
尔时宝授菩萨即以饮食盛满一钵,奉献佛已,告诸苾刍言:「尊者!慈愍我故各各受食。」又复告言:「我所施者,不以身施、不以心施,离于三业、不求福果,不住有为法、不住无为法,亦不着世法,亦复不住声闻、缘觉及佛菩提。」
当时宝授菩萨将饮食盛满一钵,恭敬供养佛陀之后,对诸位比丘说:“各位尊者,请慈悲怜悯我,各自接受这些食物吧。”接着又说道:“我所作的布施,并非以身体布施、也不是以心念布施,是超越身口意三业的造作、不希求福报果报的,既不执着于有为法、也不执着于无为法,同样不沾染世间法的概念,更不固守于声闻乘、缘觉乘乃至佛道觉悟的境界。”
时,彼苾刍众无有一人伸钵受食者。宝授菩萨言:「诸尊者当受此食。尊者乐乞,我今乐施,我于尊者亦无所求。」时宝授菩萨复发愿言:「佛语真实,如妙吉祥及百千俱胝菩萨,当来之世于功德装严王佛刹,皆得成佛,同一名号。若真实者,今此器中所有饮食,令诸苾刍所持之钵悉皆充满,此器中食愿得无尽。」以愿力故,诸苾刍众各各钵中自然食满。
当时,那些比丘僧众没有一个人伸出钵盂接受食物。宝授菩萨说道:“各位尊者请接受这些食物吧。尊者乐于乞食,我如今乐于布施,我对尊者们也没有任何所求。”这时宝授菩萨又发下誓愿说:“佛陀的教导真实不虚,就像妙吉祥菩萨以及百千亿菩萨那样,在未来世中,于功德庄严王佛的国土,都将成就佛果,拥有同一名号。如果这是真实不虚的,那么愿此刻这容器中所有的饮食,能让各位比丘所持的钵盂全都装满,并且愿这容器中的食物永不枯竭。”由于他誓愿的力量,所有比丘僧众各自的钵盂中,都自然盛满了食物。
时宝授菩萨复以器中余食,施广严城中一切人民,悉令饱满,器中饮食犹尚不尽。
这时,宝授菩萨又将器皿里剩余的食物,布施给广严城中所有百姓,让每个人都吃得饱足,而器中的饮食却依然没有用完。
尔时世尊告宝授菩萨曰:「有五种宝,于菩萨行施,能令清净。何等为五?一者、行施无有希望,二者、于施心无所着,三者、所施不起于相,四者、不见施之果报,五者、不令受者有所还报。」
这时,世尊告诉宝授菩萨说:“有五种珍宝,能使菩萨的布施行持变得清净。是哪五种呢?第一、行布施时没有任何希求回报的心;第二、对于所施舍的东西,内心没有任何执着;第三、在布施时,不执着于布施这个行为本身的表象;第四、不执着于布施会带来的果报;第五、不让接受布施的人感到有回报的义务。”
佛言:「复有四种宝,行施菩萨应常思念。何等为四?一者、常念空三摩地,二者、常念于佛,三者、常念大悲,四者、常念于己不求果报。菩萨若如是行施,是为净施。」
佛陀说:“还有四种珍宝,修行布施的菩萨应当时常铭记在心。是哪四种呢?第一、要时常忆念‘空’的境界;第二、要时常忆念佛陀;第三、要时常心怀大悲;第四、要时常想着布施本身,不追求回报。菩萨如果能这样去行布施,这就是清净的布施。”
佛告妙吉祥言:「此宝授菩萨,于当来世过三十劫,得成阿耨多罗三藐三菩提,号不空力称如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出兴于世。彼佛众会有无边菩萨,是诸菩萨皆住不退转地,威力无边寿亦无量。」
佛陀告诉妙吉祥童子说:“这位宝授菩萨,在未来世度过三十劫后,将证得无上正等正觉,名号为不空力称如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现于世间。那位佛的集会中,会有无量的菩萨大众,这些菩萨都安住于不退转的境界,具有无边的威德力量,寿命也无量长久。”
尔时世尊及大苾刍众受彼食已,还归本处。
那时,世尊和众比丘们接受了他们的供养后,便返回了原来的住处。
尔时妙吉祥菩萨白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何受持?」
这时妙吉祥菩萨对佛陀说:“世尊!这部经应当叫什么名字?我们应当如何领受和持守?”
佛言:「此经名为『菩提行』,亦名『一切法为首』,如是受持。」
佛说:“这部经叫做‘菩提行’,也叫做‘一切法为根本’,你们要这样记住。”
佛说此经已,宝授菩萨并诸大众,天、人、阿修罗、乾闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
佛陀讲完这部经后,宝授菩萨以及在场的所有大众,包括天界、人间的众生,还有阿修罗、乾闥婆等,听了佛陀的教导,都感到无比欢喜,诚心接受,并依照奉行。