为霖禅师旅泊庵稿

从根本上说，这世间的所有众生，都迷失了自己的真实本性。他们把外在的事物当作自己，在生死轮回中流转，不知道已经过去了多少千万劫。因此，佛祖出现在世间，根据众生的根机和时机，用各种方法讲说佛法，就是为了打破众生的迷惑关卡，让他们能够回归本来的面目。在这个过程中，无论是出世弘法还是隐居修行，是开口说法还是沉默不语，都是根据不同的时机来做的，只要不偏离正道就行了。哪里有什么固定不变、实实在在的教条方法呢？

我的老师为霖和尚从石鼓山退下来后，看到佛教界混乱不堪，世道一天天败坏，就想到中峰明本禅师“四居”的用意，打算在山边水边随缘漂泊，隐居修行。他取了《首楞严经》里“旅泊三界，示一往还”这句话，把自己的庵堂叫作“旅泊庵”，意思是要心无挂碍，随遇而安。

虽然老师想隐居，但他的法乳恩泽却遍布四方。他拄着锡杖走到哪里，四众弟子就围聚到哪里，很快就形成了兴旺的丛林。这就像风吹过水面，自然形成波纹，完全不是刻意为之。这不就像旅人没有固定的家，却又处处是家吗？

然而，老师的品性就像桂花，越老越辛辣；心志像寒冰，越久越清冷。他刚到富沙时，顺应众人的请求，修建殿堂佛塔，就像小孩子玩插草堆沙的游戏一样轻松。等大功告成，他立刻就放下离开了。凡是遇到名闻利养摆在面前，他都像经过有毒蛊的地方，连一滴水都不敢沾。这是因为老师二十岁左右参学时，早就看破了世间虚幻的假相。他立志追求无上大法，为的是自利利他，不是为了世间那些像石火电光一样短暂虚妄的名声利益。

所以，老师出世说法将近三十年，始终超然物外，卓然独立，让人只能仰望而无法企及。而且他一生不积蓄多余的东西，随得随散，布施起来毫不吝啬。唯独对无上大法，他非常慎重，不轻易传授给人。为此他还写了《不轻授受论》来表明心志。这是因为老师选择法门非常严格明辨，不忍心用那些似是而非的学问见解，混淆了佛法的真源头。

他常常感叹，现在的学佛人，把如来圣教里那些广大的经论都看得像无用的毛发一样轻视。对于古德亲身悟证、应机接引的机缘公案，他们刚入门就胡乱模仿，师徒之间互相欺瞒，把这些当成世俗的学问来流传。甚至有人大言不惭，败坏了心地和修行方法。因此，老师在鼓山时，就禁止了上堂、小参以及拈颂等流于形式的做法。

后来住在旅泊庵，他亲手编纂了《金刚刊定记略》。之后又编纂了《华严疏论》两部。这些都是佛门的重要典籍，刊行于天地之间。他是希望能找到一两个天生有慧根灵骨的人，能从般若智慧之门进入华严藏海，安心于法界真理，广泛地发起普贤大行。希望借此能治好他们根深蒂固的毛病，挽回颓败的风气。不然的话，这种败坏的风气到哪里才是尽头呢？自清凉国师、枣柏李长者以来，这样的用心，只在他这里见到一次。他护持佛法的功德，真是不可思议。

我哪里能多说什么呢？只是旅泊庵留下了文稿，像法语、偈颂，以及杂著、序论、传记等等，体裁不止一种，文采兼具众长。但根本都是从智慧海中自然流出的，无非是为了阐明佛祖的心宗，开启后学的智慧眼目，惩戒末法积久的弊病，照亮重重迷途中的黑暗。这些文稿集成巨册，老师不轻易给人看。

我追随老师遗憾太晚，感激恩情深重。有一天，我在宝福寺方丈室侍奉老师时，得以恭敬地拜读了一遍，于是感慨地说：老师难道是乘着大愿力，化现为旅泊人的身份来为众生说法的吗？他荷担如来大法、奋力向前的精神，竟然到了这种地步！

因此，我和同学飞卿、启鑰两位居士，请求将这部文稿刻版流通，用来广泛地布施法益。天下后世，必定会有具备择法眼的人，能够透彻地看到我的老师，无论是出世还是隐居，无论是说话还是沉默，无不是根据时弊来补救，护持正法，为后来的学人充当挑开眼膜的金针。到那时，人们应当不会只把这些文稿当作普通的文字来看待了。

我谨此焚香净手，冒昧地写下这篇序言，放在卷首。

康熙二十二年六月初一

学习智慧经典的富沙弟子道本，谢宏钟，恭敬沐浴后题写。