开始的三段半偈颂是这部论典开头的礼敬文。礼敬大悲心，也就是礼敬那些具足大智慧的佛菩萨。之所以要礼敬诸佛菩萨和祖师，是为了祈求他们的加持。再者，傲慢就像高山，在那上面是找不到功德之水的，礼敬能够折服我们的傲慢心，从而增长功德。为什么要特别礼敬大悲心呢？因为一切自利利他的功德，都从这大悲心中生起。

所谓“声闻”，指的是小乘修行人，他们听闻佛陀说法的声音而自己证得圣果。另外，有些人虽然听闻了菩萨乘的佛法，但只是为他人解说，让他人去修行证果，自己却不修，这也被称为声闻。

“中佛”指的是辟支佛。之所以称为中佛，是为了符合偈颂的音节需要。佛的意思是觉悟了真实，辟支佛觉悟了宇宙缘起的真实，所以也可以称为佛。“中”的意思是，他们向下超越了声闻，向上又还未达到佛的境界。

“能王”指的是佛。“能”指的是能仁，意思是能够断除烦恼、出离生死、降伏四种魔、度化众生。因为声闻等圣者也具备部分这样的含义，所以佛被称为“王”，以此区别于声闻等。由于佛转动四谛和十二因缘的法轮，之后才有了声闻和缘觉，所以说声闻、缘觉是从佛而生。菩萨也是因为遇到佛转动法轮而发心，所以菩萨也是从佛而生。但是，诸佛在修行因位时都曾做过菩萨，所以因位菩萨是佛的直接因。诸佛最初发菩提心，都是由菩萨劝导的，比如释迦牟尼佛和弥勒佛，就是由文殊菩萨劝导而发菩提心的，所以菩萨是佛的增上缘。根据这两种含义，可以说诸佛是从菩萨而生。

菩萨又是由三种法所生，那就是大悲心、无二慧和菩提心。大悲心的含义，后面会解释，这里先简单解释无二慧和菩提心的含义。

无二慧，是指观察一切法本性是空，没有真实不变的实体，因此不执着为实有；同时，这些法又是因缘和合而生起的，所以也不是完全断灭、什么都没有。像这样观察诸法性空、缘起如幻的智慧，与那种执着诸法实有、众生有我的无明妄执，正好是对治的关系，它是断除烦恼、出离生死的主力。

菩提心分为两种：一种是胜义菩提心，指的是初地以上的菩萨，在通达空性的同时，发愿利益众生。另一种是世俗菩提心，是指观察三界的痛苦，如同火宅一般，反复思惟，生起决定的认知。又观察众生颠倒迷惑，就像得了热病发狂的人，把痛苦当作快乐，不知道出离。而这一切众生，都曾是我的父母眷属。看到他们承受着这样毫无意义的剧烈痛苦，就想要根据他们的根机施设教法，让他们出离苦海，所以发愿成佛。这种为了利益众生而愿意成佛的心，就是菩提心。有了这个心，就是菩萨。

第二颂说明大悲心的重要性。分三段来讲：

第一段说菩萨初发心时，就像种子萌芽。菩提心是成佛的因，而大悲心又是菩提心的根源。如果缺乏大悲心，只求自己解脱，终究不会发心追求佛果。

第二段说修菩萨行时，要经历三大阿僧祇劫这么长的时间，调伏无数刚强难化的众生，忍受常人难忍的事，舍弃常人难舍的东西，长期刻苦修行，才能成就佛果。若不是靠大悲心支撑着，菩提心有时就会退失。好比种子在田里，若没有阳光、水分和土壤滋养，必定会霉烂腐败，不能成长。

第三段说成就佛果时，虽然已经具足三身四智，圆满成就断除烦恼的功德与智慧，但佛陀并不进入涅槃，而是根据众生根机说法，自然度化众生，直到永远未来际。这也是由于大悲心的推动。若没有大悲心，佛陀就该进入涅槃，不必辛苦做利益众生的事。好比庄稼长成时，突然遭遇冰雹打击，不能成熟结果，或者无法让人享用。

所以说大悲心在最初发心、中间修行和最终成佛这三个阶段都最重要，是大乘佛法的核心。"赞"的意思，就是用语言表达恭敬礼敬。

这一段用一个半偈颂解释大悲心的三种差别。悲以拔除痛苦为本体，因为遍及一切众生所以称为"大"。根据所缘对象的不同分为三种：众生缘悲、法缘悲、无缘悲。这个偈颂是解释众生缘悲。

众生缘悲，就是指缘着众生而生起的大悲。前面三句说明众生值得悲悯的原因。众生最初因为"我"这个名称，就产生了自我执着，这成了生死轮回的根本。由于执着有我，面对苦乐境界就会产生取舍的欲望，从而生起贪念和嗔恨。由于执着有我，就会执着属于我的东西，产生"我所"的执着。对我的衣食受用等，拼命获取不肯舍弃，无止境地追求。遇到顺心的境界就生贪爱，遇到不顺心的境界就生嗔恨。因为贪嗔痴，各种烦恼随之生起，造作恶业承受苦果，在生死中流转不息。

在生死轮回中，上升下沉不由自主，衰老疾病死亡，就像四座大山从东西南北合围而来，逼迫着众生，没有一个能侥幸逃脱。烦恼、业力、苦果这三者循环不息，从无明产生行为直到老死，依次流转，好比水车般循环不停。而且水车下降容易上升难，就像在生死中堕落恶道容易，投生善道困难。众生最初因为一念错误执着有我，就在生死中流转，承受没有意义的痛苦。缘着这些承受无意义痛苦的众生而生起悲悯，所以就称为众生缘悲。

这两句话解释的是法缘大悲和无缘大悲。"动水月"的意思是说：当风吹起波纹，水中的月影因为水面晃动，月影也跟着晃动。众生在三界中流转，本来没有实体，只是因业力的风和识念的波浪，才显现出这样的影像——实际上并没有真实的众生，只是看似有众生。就像晃动的水中月影，刹那间摇摆不停，自性本是空寂却显现出存在的假相。众生流转不息，实际不存在却看似存在，也正是如此。

菩萨通达诸法性空的真理，只看见因缘生灭的现象，明白并没有真实的众生。但众生不能通达这个道理，把水中的月影当作真实的月亮，将影像和水面误认为一体。在无我的真相中执着有实在的"我"。由于这种我执为根本，所以流转生死。菩萨看见众生受着这种毫无意义的痛苦，因而生起悲心，这就是法缘悲。

菩萨又观察到：众生虽然没有实体，但因为不能通达性空的缘故，仍然有生死流转，因果不虚。因此虽然不见实有的众生，却仍然不疲倦地度化众生，这就是无缘大悲。有人解释"无缘"为完全空寂，没有所缘的众生；但如果只见全空，又凭什么生起悲心呢？这个道理在第六品会详细解释。