无量寿佛赞注

八万四千种美妙庄严的形象，难道不正是本性中本具的弥陀吗？

第一句说的是佛的果报功德。《观无量寿经》里讲，佛的相好光明各有八万四千种。这里用“相”来概括，是因为根本的相包含了所有细节。用八万四千这个数字，是为了表示在修行过程中，所有的烦恼尘劳都转化清净了。其实我们众生本来也具备这些功德法门，只是因为没有显现出来，反而变成了烦恼尘劳。诸佛已经觉悟，所以这些就变成了殊胜的妙用。《维摩诘经》说，有八万四千种烦恼门，众生因此疲惫不堪；而诸佛就用这些烦恼来作佛事，度化众生。然而佛的这些相好，都是圆满真实的，是由无作妙道自然修发出来的，所以称之为“妙”。第二句指出佛就是我们的自性。佛的果德高深，彻底了知众生与佛在刹那之间都不分离，同源于一个觉悟的本体，圆满映照一切万法。我们现前的一念心，就是诸佛法界之身。因为诸佛如来所证得的，没有别的，完全就是证得了众生本有的妙性。《金刚錍》里说，所以要知道，佛的果报境界圆融无碍，都是依据众生本具的理体而建立的。《大般涅槃经》说，众生就是佛。为什么呢？因为如果离开了众生，就无法证得无上正等正觉。《大乘起信论》说，所谓的“觉”的意思，就是心体离开了妄念。离念的状态，等同虚空法界，无所不遍。法界浑然一相，就是如来常住不灭的法身。依据这个法身，称之为“本觉”。由此可知，佛果圆满光明的本体，就是我们凡夫本自具足的性德，完全就是众生的色身、心念以及依报、正报，并没有另外一个本体。既然完全就是我们的心，那么就在当处显现。只要观照自心，那就是佛身。所以经上说：心里观想佛的时候，这个心就具足了三十二相、八十种好。是心作佛，是心是佛。又《般若经》说：佛就是我的心，是我的心见到了佛，是我的心成就了佛。《如来藏经》说：我用佛眼观察一切众生，在他们贪嗔痴等各种烦恼当中，都有如来的智慧、如来的眼目、如来的身相，结跏趺坐，俨然不动，恒常没有染污，功德相好完全具足，和我没有差别。《维摩诘经》说：诸佛的解脱境界，应当在众生的心念行为中去寻求。这就是说明，一切境界只依心而显现，不离开真如自性。整天观心，就是整天观佛。全部的心就是佛，全部的佛就是心。这确实是因为法界的全体，既作成了我的一念心，也同样全体作成了阿弥陀佛的身相。既然心和佛都以法界为体，没有差别，那么彼此之间互相融摄，不可思议。岂止是心与佛如此，一切万法也都是这样。因此，世间、出世间，分段生死、变易生死，五住烦恼，地狱，色身、心念，依报、正报，因果等等，无非都是法界圆融的“三德秘藏”（法身、般若、解脱）。只因为阿弥陀佛觉悟了这个道理，所以明了自性，随顺修行，圆满证得了法、报、应三身，感得了四种清净国土。而一切众生因为迷惑这个道理，所以违背自性，颠倒修行，恒常处在惑、业、苦三道之中，长久埋没在四恶趣里。虽然完全处在迷惑中，但与佛所证得的理体从来没有片刻分离。只是因为众生不知道自己的烦恼障、业障、报障在理体上完全就是佛性，反而依据这个理体生起迷惑、造作罪业，轮回生死。长劫以来都在运用这个理体，却长劫以来都不知道。并不会因为不知道就失去这个理体。我们现前所承受的痛苦果报，其本体就是法身；我们的无明、尘沙、见思三惑昏暗，其全体就是光明；我们的业力缠缚，其全体就是解脱相。所以荆溪大师说：众生无始以来，只有烦恼、业、苦而已，而这些，其全体就是理性三因（正因、了因、缘因）。又说：且说无始以来无边的苦轮，与业、烦恼既不是并列的，也不是分离的。……乃至说：因此，惑、业、苦三道与法身、般若、解脱三德，并没有前后差别。性德的三因，无时无刻不具足。这是说，三障全体就是诸佛究竟的果地妙用。我们这些人今天既然知道了这个道理，就必须专心观想阿弥陀佛的依报国土和正报佛身，用这个观想来熏习我们的心性，显发真佛之体。虽然依托阿弥陀佛的境相来观想，但必须知道，依报和正报都同在我们的一心之中。心本具足而生起万法，哪里能离开心性呢？如果认为有一丝一毫的法是从心外来的，那就不是大乘的“唯心境观”了。再者，虽然以阿弥陀佛一佛作为观境，但其实已经具足了一切诸佛。所以经上说：见到无量寿佛，就是见到十方无量诸佛。这确实是因为诸佛共同证得了法身、般若、解脱这三法的秘密宝藏。一佛的秘密宝藏没有减少，诸佛的秘密宝藏也没有增多。举出一佛就包含了诸佛，全体诸佛就是一佛。经上说：诸佛同一身、同一智慧，十力、四无畏也是如此。

十万亿个世界那么遥远的地方，其实就在我们自己的清净心里。

第一句说的是那个极乐世界。佛经上说，从我们这里往西，经过十万亿个佛国，有一个世界叫做极乐世界。这就是法藏比丘在修行过程中，所成就的凡圣同居的净土。第二句说“了土唯心”，意思是明白国土都是心所显现。这是因为我们当下这一念心，本来就具备三种功德，叫做“常寂光”。“湛然不动”叫做“常”；“本性远离污染”叫做“寂”；“法界透彻明朗”叫做“光”。这一切，全部都是我们自心的本体。所以祖师说：“身和土都安住在一心之中。”因此要知道，心的本体就是常寂光，常寂光和一切国土没有分别。毗卢遮那佛的身与土是相称的，法身、报身、应化身也是一体无差别的。又说：“地狱众生的依报和正报，也完全处在最究竟的圣者自心之中；毗卢遮那佛的身与土，也不超出下等凡夫的一念心外。” 只是因为心的本体本来没有固定不变的特性，随着因缘变化，就显现出三种国土的作用。所以，阿弥陀佛高高安住在极乐世界，虽然远在十万亿佛土之外，但全都是我们自心本具的寂光理体所显现的国土。《华严经》说：“三界没有别的法，唯是一心所造作。”所以，十方诸佛、一切众生、过去现在未来、虚空和一切国土，都是心本来具足的，也都是从全体心性中发生的。《楞严经》说：“微妙觉悟的明心，遍满十方世界，含藏着如来的十方国土，以及清净、庄严、微妙的佛国。”又说：“十方的虚空，生在你的心内，就像一片云点缀在广阔的天空里。何况那些世界还在虚空之中呢？你们当中任何一个人，如果发心证悟真如，回归本源，这十方的虚空都会消失。”确实是因为这个心圆满具足三种功德，周遍法界，与常寂光相同。没有一法能超出我的心外，也没有一法不是我心的本体。所以，全体心就是国土，全体国土就是心。心既然没有内外，哪里会有一个净土悬在别的地方呢？能这样理解，就会看到那个极乐世界纯粹是自己的心，并不在别处。整天想着求生净土，这是“全性起修”，所以不是“自然”就有的；整天明白“唯心净土”，这是“全修即性”，所以也不是“因缘”造作的。修行和本性都泯除了，唯心的本体就显现了。还应该知道，阿弥陀佛的八万种相好庄严，是佛的殊胜应化身。既然通达了本性，那么法身、报身、应化身就都具足了，四种功德也毫无欠缺。这就是“始觉”的智慧。十万亿佛土之外的西方极乐世界，是凡圣同居的国土。如果明白了“唯心”，就知道那就是寂光净土，没有不是法界的。这就是“本觉”的理体。始觉的智慧圆满了，本觉的理体就彻底显现了。始觉和本觉合而为一，不再分开。由此可知，离开佛身没有净土，离开净土也没有佛身。这是一个法的两个方面。为什么呢？佛身具备三种功德，国土也具备三种功德。既然都具备三种功德，就都是法界。法界是同一相状的，所以佛身和国土没有差别。再者，国土属于依报，佛身属于正报。依报和正报既然都安住在一心之中，一心哪里还能分出“能”和“所”呢？所以，阿弥陀佛的身与土，都不离开我的心。一念心圆满成就，全体就是佛。唯心净土不需要到远处去求，本性弥陀哪里需要从外面去找呢？这样理解，才符合圆融的修行。如果只是观想阿弥陀佛的应化身和极乐世界的依正庄严，怎么能说是“唯心本性”呢？

干净和污秽虽然不同，但都离不开自己的心。