入大僧中受具足壇文第七(將至大僧中，頭面一一禮僧足，禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒，應言)
「大德憶念！我某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧當與我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三說。故次教從僧乞受具足戒，應言)
“尊敬的师父，请您记住！弟子某某，请求您担任我的授戒尼师。恳请您为我某某做授戒尼师。因为依靠您作为授戒尼师，僧团才能为我某某授具足戒，恳请您慈悲怜悯。”(像这样重复说三遍。接着教导她从僧团乞求受具足戒，应当这样说)
「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三乞。一比丘應僧中唱)
各位大德比丘尼请听！ 我某某人，向我的戒师尼某某请求受具足戒。 我现在向各位比丘尼僧众乞求受具足戒，我的戒师尼是某某。 请僧众慈悲，帮助我、度化我，为我某某人授具足戒。 (这样的请求要重复三次。然后由一位比丘尼在僧众中宣告。)
「大德僧聽！某甲從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是白。」(應語彼言)「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」
“各位大德僧众请听！这位某甲，向她的和尚尼某甲请求受具足戒。某甲已经向僧众乞求受具足戒，她的和尚尼是某甲。如果僧众集会时间已到，大家默然同意，我就在僧众当中询问某甲关于六法的事项。以上是宣告。” 这时应该对她说：“你，某甲，听好！现在是至诚的时刻、说真话的时刻。我如今在僧众当中问你，是真实的情况你就说真实，不是真实的情况你就说不真实。你本来身心清净吗？你自从出家以来，一直遵循出家人的规矩行事吗？满两年学习六法了吗？比丘尼僧团为你作过‘本事’了吗？尼众僧团已经共同同意，为你作了请求归属和尚尼的羯磨仪式了吗？你的五衣和钵具都齐全吗？你叫什么名字？你的和尚尼叫什么名字？” 她回答说：“我叫某甲，我的和尚尼叫某甲。”
「大德僧听！颇未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」
各位大德僧众请听！还有没有人没被问到？如果还没被问到，现在可以再问；已经问过的，请保持安静。
「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」
大德僧众请听！这位比丘尼弟子，向她的戒师尼师请求受具足戒。她已经向僧众请求受具足戒，她的戒师尼师是某甲。她自己说明是清净的，没有各种障碍，年龄已满，出家以来一直遵守出家戒律，已经满两年学习六法，比丘尼僧团已经完成相关程序，已经作了依止戒师的羯磨，五衣和钵具都已备齐，她的戒师尼师是某甲。如果僧众集会时间已到，大家默然同意，僧团就应当为她授具足戒，她的戒师尼师是某甲。就这样宣告。
「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」(如是三說)
各位長輩和僧團請聽！我某某人，跟隨我的老師某某尼，請求受持具足戒。我已經向僧團請求受持具足戒，我的老師是某某尼。我已經自己說明自己身心清淨，沒有各種障礙，年齡也夠了，從出家以來徹底遵循出家人的規矩，已經學習兩年六法，比丘尼僧團已經完成前期的準備工作，已經為我跟老師尼辦好羯磨儀式，五衣和缽具也都齊全，我的老師是某某尼。僧團現在為我某某人受具足戒，我的老師是某某尼。哪位長老願意讓我某某人受具足戒，老師是某某尼，同意的長老就請默不作聲；不同意的請說出來。這是第一次羯磨，請問成就嗎？(這樣說三次)
「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(應教言：「若人問汝幾歲？應答言無歲。何時節？隨時應答若春若夏若冬，某月某日某時，有閏無閏，皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法)
和尚们已经同意给某位女性传受完整的出家戒律，她的戒师是某某尼师。整个过程已经完成。和尚们同意后保持沉默，说明这件事就这样确定了，应当按照这样来执行。
(应当教导她说：如果有人问你多少岁了？应当回答说没有年龄。问是什么时节？应当根据实际情况回答是春天、夏天还是冬天，某月某日某个时辰，有闰月还是没有闰月，都要根据事实回答。这些事情你一辈子都要记住。然后就应该为她说明三种必须依靠的生活资源。)
「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者，为受大戒比丘尼说三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？
你听好！佛世尊——如来、应供、正遍知——这位有大智慧、能看清一切的觉者，给受大戒的比丘尼讲了三种依靠的方法。比丘尼要靠这三种方法来出家、受戒、修行比丘尼的规矩。是哪三种呢？
「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等清淨衣，皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？」(答能)
「只能穿用破布头拼凑成的衣服。比丘尼必须遵守这条规矩，才能出家、受戒、修行比丘尼的戒律。如果多了红色麻布衣、白麻布衣、粗麻衣、毛织衣、丝绸衣、羊毛衣、棉布衣，这些虽然都是干净的好衣服，但都属于不该有的多余东西。在这条戒律中，一辈子都要坚持穿破布拼凑的衣服，你能做到吗？」(回答：能做到)
「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請，如是等清淨食，皆是盈長得。是中盡壽依乞食，汝能持不？」(答能)
这段经文的意思是：
“依靠乞食生活。比丘尼依靠这种方式，就可以出家受戒，按照比丘尼的规矩修行。如果长时间得到吃的东西、专门为他做的食物、在六斋日吃的东西、初一吃的、十六吃的、集体僧人吃的、单独住处吃的、被邀请吃的、僧众邀请或者个人邀请吃的，所有这些干净的饮食，都是通过这种方式得到的。在这里，一辈子都要依靠乞食生活，你能坚持做到吗？”(回答：能)
「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥(酥、油、蜜、石蜜)、四種淨脂(驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂)、五種根藥(舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根)、五種果藥(訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也)、五種鹽(紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽)、五種湯(花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯)、五種樹膠藥(興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那)，如是餘清淨藥，皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥，汝能持不？」(答能。次應說八墮法)
依靠别人丢弃的药，比丘尼靠这个才能出家、受戒、修行比丘尼的戒法。如果多得到了四种含化药：酥、油、蜜、石蜜；四种清净的脂肪：驴脂、猪脂、熊脂、鳣脂；五种根药：舍利、姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根；五种果药：诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、毕钵罗；五种盐：紫盐、白盐、黑盐、赤盐、楼盐；五种汤：花汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤；五种树胶药：兴渠、萨阇罗谛夜、谛夜婆提谛夜、波那。像这样其他清净的药，都是多出来的。在这当中，一辈子都要依靠别人丢弃的药，你能持守吗？ 答：能。接下来应当说八堕法。
「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，为受具足戒比丘尼说八堕法。若比丘尼于八堕法中堕所犯一一法，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。
你某某，听好了！佛、世尊、如来、应供、正等正觉，是知道的人、是看见的人，他为受具足戒的比丘尼说了八种堕法。如果比丘尼在这八种堕法里，犯了其中任何一条，她就不再是比丘尼，不再是沙门尼，不再是释迦女，就失去了、灭掉了比丘尼的身份。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
佛用各种因缘，批评贪欲、贪欲的念头、贪欲的思虑、贪欲的焦灼，赞叹断除贪欲、消除贪欲的念头、灭尽贪欲的焦灼。如果比丘尼和别的比丘尼一起进入戒法之中，却不舍弃戒律，戒律已经衰弱却不说出来，随着自己心里的想法，接受淫欲的行为，甚至和畜生行淫，那她就不是比丘尼、不是沙门尼、不是释迦女，失去了、灭掉了比丘尼的法。这件事一辈子都不应该犯，你能持守吗？(答：能。)
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
佛用各种因缘呵责偷盗抢夺的行为，赞叹不偷盗抢夺的行为，甚至一条线、一寸布、一滴油这么一点点东西，都不应该偷抢。在这件事上，佛制定的规矩是，最少到值五个钱，或者值五个钱的东西。如果比丘尼偷了东西，不管偷的是什么，要是被国王抓住，或者被杀、被打、被绑、被赶出去，或者被判罚交钱赎罪，人家对她说：你是贼，你是小孩子，你是傻子，你犯了官府要治的罪。如果比丘尼这样偷盗抢夺，她就不是比丘尼、不是沙门尼、不是释迦女，失去了比丘尼的法。这件事一辈子都不应该犯，你能持守吗？(答：能)
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人命，若持刀與、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
佛用种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，甚至对蚂蚁都不应该杀，何况对人呢。如果比丘尼亲手夺人性命，或者拿刀给别人，或者教人去死、赞叹死，说这样的话：喂，人何必过这种苦日子，死了比活着好，随对方心里乐意去死，用种种因缘教人去死、赞叹死。或者用忧多杀，或者用头多杀，或者设陷阱、张网、用拨具，或者用毘陀罗咒杀，或者用似毘罗法杀，或者断气杀，或者堕胎杀，或者按肚子杀，或者推到火里水里，或者从高处推下去，或者派人在路上害死，甚至母亲肚子里刚形成二根、身根、命根的歌罗罗时，就生起恶心，用种种方法夺走它的命，因为这个因缘而死的，这个人就不是比丘尼、不是沙门尼、不是释女，失去了灭除比丘尼法。这件事一辈子都不应该犯，你能持守吗？(答能)
「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見、我得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？(答能)
「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学；勤修三脱门：空、无相、无作；当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道，如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：
「释师子法中， 一切妙善集，
深大无涯际， 功德之宝海。
是愿转轮王， 天王善妙王，
常求作沙门， 不遂汝已得。
精勤行三业， 佛法无量种，
汝常忆念法， 逮诸无碍智。
如莲花在水， 渐渐日增长，
汝亦如是信， 戒闻定慧增。
余戒佛所说， 和上师当教，
众中礼绕竟， 喜各从所乐。」