话说我们这个世界怎么会有这部经呢？虽然史书里没有记载，但一直流传着这样的说法：龙树有个爱拍马屁的弟子，劝他师父说：“师父您的智慧和德行这么高，应该创立一个新的佛教，自己做新佛。何必当释迦牟尼的弟子呢？”龙树听了这话，竟然觉得有道理。他就选定了日子，另外制定了一套新的戒律、设计了新的僧衣，弄得跟原来的佛教差不多，只是稍微有点不同。他坐在水晶房子里，正琢磨着这件事。这时候，有位大龙菩萨看到这情形，又难过又怜悯他，就把龙树接到了龙宫里。大龙菩萨把过去、现在、未来三世诸佛的无量经典都展示给他看，还给他看了过去七佛的经。龙树在龙宫里待了九十天，读到的经典比我们人间的多出十倍，剩下的经书题目连看都看不完。后来龙树从龙宫出来，龙王就把这部《华严经》送给了他。正因为这个缘故，我们人世间才有了这部经。

在江南地区讲解这部经的人，也需要知道它的起源。早期的三位大法师不讲这部经，后来的建初、彭城两位法师起初也不讲。建初法师后来开讲时，是向长干法师借了义疏来参考。彭城法师后来开讲，却不允许别人提问还没讲到的经文内容。早期的三位大法师，以及后来的两位有名望的大德，大多都不讲这部经。讲解这部经的风气，是从摄山开始的。当时有位胜法师作为施主，进行教化，得到了三千多部注解，总共在七个地方、分八次设会讲经，从慧庄严开始，最后归结到止观，每一次法会就讲解一部分经文，那时候确实非常兴盛。后来兴皇法师继承了这个传统，大力弘扬这部经典。讲解这部经的因缘就是这样。

然而这部经的义理，主要是阐明两种佛、两种教法门、净土、三十心、十地等内容。现在先简略说明净土的含义。净土总共有四个方面：一是教化之主，二是教化的处所，三是教法门径，四是徒众弟子。这四个方面可以归纳为两对：教化之主和教化的处所，就是如来的依报和正报两种果报，教化之主属于正报，教化的处所属于依报，这就是依报和正报一对。教法门径和徒众弟子，就是缘和教一对，教法门径属于“教”，徒众弟子属于“缘”，所以是缘和教一对。虽然有四个方面，但可以归纳为两对意思。

不过，不只是净土有这四个方面，过去、现在、未来三世和十方一切诸佛国土，每一个国土中都具备这四个方面。三世十方的国土虽然数量无量，但总的不超出十种国土。十种国土是：第一，净土；第二，秽土；第三，杂土；第四，本来清净、后来不清净，本来是净土，后来因为众生福报浅薄，原本的清净反而变成了污秽，这叫本来清净现在污秽；第五，本来不清净、后来清净，反过来就可以理解。这是释迦牟尼佛的国土，有五种应化显现。另外还有五种，合起来就是十种国土。这十种国土都具备上面说的四个方面，根据这十种国土、两对归纳，就能涵盖一切国土了。在这十种国土中，先简略说明净土这一种；在四个方面里，暂且只辨别“教化之主”这一条。

问：这部经是释迦佛说的呢？还是舍那佛说的呢？兴皇大师一开始就提出这个问题，但回答这个问题就有南北两种不同的解释。

南方解释是：佛教教法总共有三种，就是顿教、渐教和无方不定教。所谓顿教，就是教法没有不圆满的，道理没有不周全的，是为根基深厚的人说的。所以经上说“就像太阳出来，先照到高山”，所以说这是顿教。所谓渐教，是从鹿野苑开始，直到娑罗双树间，所说的经教由浅入深，一步一步地讲说，所以称为渐教。在渐教当中，又分为五个不同的时期。所谓无方不定教，是比顿教差一些，但又不是渐教，随众生的机缘而不固定，所以叫不定教。

问：这部经是大乘呢？还是小乘呢？解释是：这是大乘教法，属于《金光明经》、《胜鬘经》这一类的经典。用这三种教法来分，是想说明这部经是释迦佛说的。为什么呢？因为这三种教法都是佛教。是什么佛的教法呢？解释是：这是释迦佛一生出世教化，从头到尾都有这三种教法。如果这样看，就知道《华严经》是释迦佛说的。释迦佛虽然说了这三种教法，但这三种教法又不一样。怎么不一样呢？如果是渐教和无方不定教，这是佛在眼前直接说的；如果是顿教，那是佛在说远方的国土和众生，就像《无量寿经》是释迦佛在说远方的西方净土和那里的众生。现在这部经也是这样，是释迦佛在说远方的莲华藏国土和那里的清净众生。

接下来是北方论师的解释。他们认为有三种佛：一是法身佛，二是报身佛，三是化身佛。《华严经》是报身佛说的，《涅槃经》、《般若经》等是化身佛说的，法身佛则不说话。他们判定舍那佛是报身佛、释迦佛是化身佛，舍那佛是释迦佛的报身，释迦佛是舍那佛的化身，《华严经》是舍那佛说的。

以上就是南北两派大师的解释。

这次要反驳南方两位法师的解释，先详细转述大师的观点。前面已经反驳过南方学者认为释迦佛与舍那佛没有区别的说法，现在还是用之前的四点来质问，证明他们不能混为一谈。第一点，教化众生的主体不同。《涅槃经》、《般若经》是释迦佛说的，而七处八会是舍那佛说的。舍那是根本佛，释迦是应化佛。《菩萨戒经》里说：“我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。”所以舍那是根本，释迦是应化。既然根本和应化不同，怎么能说是一回事呢？第二点，教化的地方不同。释迦佛在娑婆世界，舍那佛在莲华藏世界。娑婆世界是杂染污秽的国土，莲华藏世界是纯净的国土。两个地方完全不同，怎么能说是一样呢？而且，娑婆世界震动时有六种震动，莲华藏世界震动时有十八种震动。还有，台和叶的位置也不同：舍那佛在莲台上，释迦佛在莲叶上。两个地方差别这么大，怎么能说是一回事呢？第三点，教法门径不同。释迦佛根据不同的机缘，混杂着说三乘教法（声闻、缘觉、菩萨）和一乘教法，混杂着说半字教和满字教，混杂着说“但”教和“不但”教。舍那佛则纯粹说一乘大教、圆满教法、究竟教法。释迦佛是顺应各种杂缘说杂教，顺应三乘和一乘的机缘说相应的教法，乃至顺应权宜和究竟的机缘说相应的教法；舍那佛只顺应一乘大缘说一乘大教，乃至顺应圆满究竟的机缘说圆满究竟的教法。这样看来，当然不能混为一谈。第四点，教化的徒众不同。释迦佛的徒众有三乘杂缘、权宜究竟等各种机缘，比如一千二百声闻弟子、弥勒菩萨等，这些都是杂缘；舍那佛的徒众则纯粹是一乘大缘、圆满之缘，比如普贤菩萨等就是大缘。教法既然不同，所对应的机缘也不同。机缘既然不同，所以两位佛不能混为一谈。用这四点不同来反驳南方学者，说明释迦佛和舍那佛不能等同。接下来继续前面的反驳。为什么呢？他们说：释迦佛是“遥说”莲华藏国，就像释迦佛在此世界说无量寿国一样。但不知道这个解释是谁提出的？山中的法师和兴皇法师都说过：这个解释其实站不住脚，道理上说不通，不需要多费口舌去反驳。为什么呢？你既然说舍那就是释迦，那怎么又说释迦是“遥说”呢？不过这里还有别的反驳点，现在再说明一下。释迦佛说无量寿国，主要有两部经：一部是《无量寿观经》，一部是《无量寿经》。《无量寿观经》是为韦提希夫人说的，夫人当时被关在牢狱中，佛让她修习观佛三昧。而《无量寿经》是为比丘和十六位正士说的，描述彼国净土的美好，让此世界遭受五痛五烧的众生，通过三辈往生得以解脱。既然如此，说无量寿国都是有具体缘由和对象的，那释迦佛“遥说”莲华藏国，又是为了什么缘由、针对谁说的呢？没看到有合理的解释，所以不应该说是“遥说”，这个说法本身就不成立，不需要多反驳。大师既然有这样的观点，我就简要转述完了。这就是借用北方学者的不同见解，来反驳南方学者认为二佛等同的说法。

接着借用南方学者的一种说法来反驳北方学者的不同观点，这里也有两个难题。 他们说：既然这两位佛有这四种区别，怎么能说是同一尊佛呢？所以北方讲解《华严经》的水平胜过南方。 现在我来依次反驳，还是用前面那四条来问难。

**第一，化现之主不能说是不同的。** 这里举三处经文来反驳： 第一处，这部经的《名号品》是第二会中文殊菩萨说的，经文里讲“有时名叫卢舍那、有时名叫释迦文、有时名叫悉达多”。既然说“有时名叫”，怎么能说是不同的佛呢？ 如果说“有时叫舍那、有时叫释迦”就是不同的佛，那“有时叫眼、有时叫目”也该是不同的东西了。 反过来问：第二处，《像法决疑经》说“有的人看见我是舍那、有的人看见我是释迦”，这只是众生因缘所见不同，佛本身哪里不同了呢？ 就像有人看见佛身只有三尺高、有人看见佛身无边无际。比如瞿师罗长者看见佛很矮小、大梵天王却看不见佛的头顶，这只是一尊佛，只是众生因缘所见不同罢了。 如果因为有人看见舍那、有人看见释迦就说这是两尊不同的佛，那有人看见佛身短、有人看见佛身长，难道也该说是不同的佛吗？ 反过来问：如果是这样，那就不该说两尊佛不同。

接着第三处，这部经第六会是在他化自在天宫说十地法门，是释迦佛从眉间放出白毫相光加持金刚藏菩萨宣说的。既然是释迦佛劝请金刚藏菩萨说十地，怎么能说是舍那佛说的呢？ 如果是舍那佛说，应该是舍那佛放光劝请。而现在却是释迦佛放光劝请，所以不该说两尊佛截然不同。

**第二，处所也不能说是不同的。** 说这部经是在摩竭提国的寂灭道场，摩竭提就是摩伽陀，这只是梵语音译的缓急差别，哪里是两个不同的地方呢？ 这样看来，这部经还是在娑婆世界说的。 怎么知道呢？《涅槃经》说“连同摩竭提国的阿阇世大王，不久片刻就会到来”。阿阇世王就是摩伽陀国的国王。 由此可知，这两个地方并没有不同。

**第三，教法也不能说是不同的。** 为什么？释迦佛说杂染的教法、释迦佛说纯净的教法、释迦佛说半满的教法、释迦佛说纯满的教法，怎么可以说释迦佛只说纯净的教法呢？ 解释是：释迦佛劝请金刚藏菩萨说十地法门，就在这部经里面，所以知道释迦佛也说纯净的大乘教法。

**第四，徒众也没有不同。** 第八会详细列出了大小乘的听众，列出了五百声闻、舍利弗、须菩提等。 这样看来，两位佛的徒众也没有不同。 如果说舍那佛只为一类大乘根机的众生说法，那就应该只列大乘众，为什么又详细列出大小乘众呢？ 列出大小乘众，就是因为要度化大小乘不同根机的众生。 而且既然列出的听众是混杂的，所度的根机也就是混杂的，教法也就是混杂的。 再说释迦佛度化大乘根机，有文殊、弥勒等菩萨，并没有另外的文殊、弥勒，这和舍那佛有什么不同？ 度化小乘根机，有舍利弗、须菩提等，也没有另外的舍利弗、须菩提。 如果这样，就知道两位佛的徒众也没有什么不同。

这四种既然都没有不同，怎么能说释迦佛和舍那佛截然有别呢？

第二个要反驳的观点。对方说：毗卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是化身佛，毗卢遮那是释迦牟尼的根源，释迦牟尼是毗卢遮那的化现。

我师父反驳说：这样就把两位佛的关系搞乱了，把两个佛的世界颠倒了，还把佛法教理体系弄混了。

先说搞乱两位佛的关系：按照他们的说法，毗卢遮那佛自己既有报身也有化身，既有根本也有支流；释迦牟尼佛自己也有报身也有化身，也有自己的根本和支流。怎么能说那位佛是这位佛的根源，这位佛是那位佛的化现？又怎么能说那位佛是这位佛的根本，这位佛是那位佛的枝末？如果非说那位佛是这位佛的根基，这位佛是那位佛的化现，这就犯了两位佛互相混淆的错误。

再说颠倒两个佛的世界：释迦牟尼佛是出现在莲花叶片上的世界，毗卢遮那佛是出现在莲花台座上的世界，两个世界根本不一样。怎么能硬说那位佛是这位佛的根源，这位佛是那位佛的化现呢？

最后说弄混佛法教理：释迦牟尼佛会根据听众是大根基还是小根基，分别讲授大乘和小乘的教法；而毗卢遮那佛只为大根基的听众讲授大乘教法，两者是不同的。怎么能把毗卢遮那佛当作释迦牟尼佛的根本，把释迦牟尼佛当作毗卢遮那佛的枝末呢？

前面我借用不同来反驳主张只有一种说法的人，现在这里我又用不同来批评主张有两种不同说法的人。放到更大的范围来说，前面我是借北边不同的说法来批评南边只有一种说法的观点，

既然说南北两派坚持“同一”或“不同”的观点都不对，他们就反过来质问：“你既然批评‘同一’和‘不同’全都错，那你打算怎么另作解释呢？” 建初法师曾经用这个问题问过兴皇大师。一位大学士问：“毗卢遮那佛和释迦牟尼佛，是同一个佛还是不同的佛？” 兴皇大师回答：“毗卢遮那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是毗卢遮那佛。” 建初法师马上说：“我已经明白了。” 怎么明白的呢？既然说是“毗卢遮那就是释迦，释迦就是毗卢遮那”，这能说是一样的吗？又能说是不同的吗？用了这样的回答，他就立刻理解了。

其实，不只是否定了“同一”和“不同”这两种情况，四种说法（同一、不同、既同又不同、既非同又非不同）全都被否定。为什么呢？如果释迦牟尼佛就是毗卢遮那佛，那释迦牟尼佛怎么能说是“不同”？同样，也不能说是“非同”。再者，释迦和毗卢遮那能说是“同一”吗？释迦和毗卢遮那能说是“不同”吗？释迦和毗卢遮那能说是“既同又不同”或“既非同又非不同”吗？

虽然否定了这四句说法，但要说时，这四句又仍然存在，因为它们没有违背因缘法则下的四句。为什么呢？释迦和毗卢遮那是同一个吗？不是同一个，但并不否定“同一”的说法。释迦和毗卢遮那是不同的吗？不是不同，但也并不否定“不同”的说法。剩下的两句也一样。所以，虽然否定了这四句，但四句说法依然成立，这就是因缘法则下没有障碍的道理。

否定后的四句和肯定的四句，实际上都有经文作为依据。为什么呢？经文中说：“有的称为释迦，有的称为毗卢遮那”，所以不能说是不同。但莲花台上的佛与最初示现的佛，本体和显现的情形不同，所以也不能说是同一。有的众生因缘所见的是释迦牟尼佛，有的众生因缘所见的是毗卢遮那佛，所以可以说是“既同又不同”。还有的众生因缘所见，既不是释迦牟尼佛，也不是毗卢遮那佛，所以可以说是“既非同又非不同”。因此，因缘法则下没有障碍，任何情况下都能说得通。

不过，必须首先批评那固定的四句说法，才能阐明现在因缘法则下的四句说法。为什么呢？如果对方的话是正确的，就不需要批评；既然要批评，说明对方的话不对。对方的话既然不对，为什么还需要用批评的话呢？解释是：对方的话虽然内容正确，但没有领会到因缘法则下没有障碍的深意。既然他们失去了这个根本意思，那么他们的话就不能成立。所以无论是对是错，都需要批评。只有先清理掉他们那些不正确的看法，然后才能阐明现在因缘无碍的道理。

用这些话语，是为了对照对方的观点，了知他们的不对。现在阐明因缘法义，只是针对他们那种固执的看法。南方坚持说“相同”，北方坚持说“不同”，为了破除这两种固执的“同”或“不同”，才阐明因缘下的“同”与“不同”。这番话就是用来回答前面关于

接下来再专门说说“一”和“异”这两个概念，一共有四种不同的说法，这能帮我们更清楚地理解前面的意思。这四种说法和以前讲的四种说法不一样。它们分别是：1. **两位佛讲同一部教法**：比如卢舍那佛和释迦牟尼佛，卢舍那是根本，释迦是显现出来的形象。根本和显现不同，所以说是两位佛。但讲的教法是一个，比如《涅槃经》和《华严经》其实是一回事，所以叫同一种教法。2. **一位佛讲两种教法**：这位佛其实就是把卢舍那和释迦看作同一尊佛。因为根本就是显现，显现就是根本，本质相同，所以说是一尊佛。但他讲的法有两种，比如《涅槃经》和《华严经》是两种不同的教法。3. **两位佛讲两种教法**：就是卢舍那和释迦是两尊不同的佛，同时《涅槃经》和《华严经》也是两种不同的教法。4. **一位佛讲一种教法**：就是指释迦牟尼佛就是卢舍那佛，《涅槃经》就是《华严经》。这到底是哪四种说法呢？解释一下：这是关于“分开”和“合并”的四种说法。* **两位佛讲同一种教法**：这是把人分开（卢舍那和释迦是两位佛），把教法合并（《涅槃经》和《华严经》是同一种教法）。* **一位佛讲两种教法**：这是把人合并（卢舍那和释迦是一尊佛），把教法分开（《涅槃经》和《华严经》是两种教法）。* **两位佛讲两种教法**：这是人和教法都分开。* **一位佛讲一种教法**：这是人和教法都合并。这四种说法有什么用处呢？是为了回答前面提出的问题。前面的问题是：“卢舍那佛和释迦牟尼佛，到底是一尊佛还是两尊佛？”现在用这四种说法来回答：有种情况是两位佛讲同一种法，有种情况是一位佛讲两种法。* “两位佛讲同一种法”：就是说卢舍那佛讲《华严经》就等于在讲《涅槃经》，释迦牟尼佛讲《涅槃经》就等于在讲《华严经》。* “一位佛讲两种法”：就是说释迦牟尼佛讲《涅槃经》其实就是卢舍那佛在讲，卢舍那佛讲《华严经》其实就是释迦牟尼佛在讲。其他的两种情况，可以以此类推。所以，这种解释和别人的解释不一样。前面说“卢舍那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是卢舍那佛”，这是为了反驳别人的观点才这么说的。不过，这句话本身也有更深的含义。为什么呢？是为了解释佛经。佛经上说：“卢舍那佛坐在莲花台上，释迦牟尼佛坐在莲花叶上”。这个台就是叶子的台，这个叶子就是台上的叶子。台和叶，能说它们完全相同吗？不能。能说它们完全不同吗？也不能。那该叫它们什么呢？就叫作“台中的叶、叶中的台”吧。台和叶的关系是这样，卢舍那佛和释迦牟尼佛的关系也是这样。问：“台和叶合起来成为一朵莲花，那么卢舍那佛和释迦牟尼佛合起来，能成为一尊佛吗？”回答：“可以的。”追问：“那这尊佛该叫什么名字？”回答：“台和叶合成一朵莲花，莲花的名字叫莲花。卢舍那佛和释迦牟尼佛合成一尊佛，这尊佛的名字叫什么呢？”回答：“台和叶合成一朵莲花，莲花共同有一个根；卢舍那佛和释迦牟尼佛合成一尊应身佛，这尊应身佛共同有一个根本，这个根本就是法身佛。所以佛经上说：‘十方世界的一切如来，都共同拥有一个法身。’” 因为有两个道理（台和叶共根、二佛同体），所以才说“卢舍那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是卢舍那佛”。

现在来说明两位佛之间"互相分开"和"不互相分开"的道理。什么是"互相分开"和"不互相分开"呢？就是说，两位佛不一样，他们所在的佛土不一样，教化的方法不一样，跟随的徒众也不一样。

所谓"两位佛不一样"，是指毗卢遮那佛和释迦牟尼佛各自都有"根本"和"示现"这两个层次。以毗卢遮那佛来说，他的法身是"根本"，而毗卢遮那佛本身只是这个根本的"示现"。同样，释迦牟尼佛也是这样，他的法身是"根本"，而释迦牟尼佛本身只是这个根本的"示现"。

在这层"示现"里面，又还可以再分出"根本"和"示现"：释迦牟尼佛相对他自己的法身来说是示现，但在这个示现的层次里，他又是后来的佛的"根本"，而这个后来显现的其他佛，就是"示现中的示现"。就像《大般涅槃经》里说的，佛接受了纯陀的供养，也接受了大众的供养。接受纯陀的供养，这是示现中的"根本"；接受大众的供养，就是示现中的"示现"。这一个例子是这样，其他也是同理。

既然释迦牟尼佛有两个层次的"根本"与"示现"，那么毗卢遮那佛同样也有这两个层次：以法身为根本，毗卢遮那佛本身是示现。在这个示现中，还能再细分：他安住在不生不灭的寂静道场里不动，这是示现中的"根本"；而他同时显现在六欲天的宫殿里，就是示现中的"示

接下来讲“不相开”和“相开”的意思。法身是根本，舍那是显现出来的样子。按理说，根本上只有一层根本和显现的关系。为什么呢？十方三世一切佛来到世间，只是为了一个重大因缘。就像《法华经》说的，佛为了大事出现，是为了开显佛的知见等等。又像《大品经》说的，“智慧因为大事而出现，因为不可思议的事而出现，因为无与伦比的事而出现。”现在舍那佛来到世间，也只是为了一个大事，只为根基好的人说一个重大因缘，所以按理应该只有这一层根本和显现的关系。十方三世所有佛的真正意图也应该是这样。

但是，佛在显现中又进一步分出根本和显现，是因为在污秽的世界里，众生罪孽重、根基差，接受不了舍那佛直接的大教化。所以佛就用方便办法，在显现中又分出根本和显现。根本就是为净土里根基好的人讲大因大果；显现就是为污秽世界里根基差的人先讲三乘教法，再讲般若法门，最后才讲《法华经》《涅槃经》这样的大乘道理，比如火宅、穷孩子等比喻。一开始直接讲大乘教法，众生接受不了，就用方便办法先讲三乘法门，然后才能讲大乘佛法。

两尊佛也是这样。污秽世界的众生接受不了舍那佛的大教化，就显现出另一个佛，用方便办法先讲三乘，后讲大乘。正因为这个道理，所以在舍那佛的显现中又分出根本和显现。舍那佛是根本，释迦佛是显现，这就是两尊佛“不相开”和“相开”的含义。

总的来说，十方三世一切佛的根本和显现虽然无量无边，但用“相开不相开”和“不相开相开”这两句话来概括，就能完全包含所有情况。正因为如此，才要说明这两种情况。

接着说佛和佛的国土之间，有根本和显现的关系。比如佛法身是根本，舍那佛是显现。这样算下来，只有一位根本佛和一位显现佛。同样，法身的国土和舍那佛的国土，也只是根本和显现两种。十方三世的佛来到世上，只为办一件大事，舍那佛也用最正直的心，成就了一个清净的国土。但为了帮助那些福气浅、罪业重、根性迟钝的众生，在显现的国土里，又分出了根本和显现两类。所以，才有了我们这个世界这种污浊的国土。舍那佛住的莲华藏世界，属于显现中的根本国土；而释迦牟尼佛在我们这个世界显化，就是显现里的再显现了。所以《菩萨戒经》上说：“我法身卢舍那佛，正坐在莲花座上。周围每一朵莲花上，都显现出一千个释迦佛。每朵莲花中还有百亿个国土，每个国土里又有一个释迦佛。这样加起来，就有千百亿个释迦佛。”莲花有一千片花瓣，每片花瓣上就有一个释迦佛，所以一共有一千位释迦佛。每朵莲花里还有百亿个国土，每个国土里还有一位释迦佛，所以又有了千百亿个释迦佛。