根本说一切有部毘奈耶安居事一卷
大唐三藏义净奉 制译
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊与诸苾刍,于此住处三月雨安居。时有众多苾刍,于其夏中,遂向余处人间游行,不善护身,伤杀虫蚁。时诸外道,咸起讥嫌,作如是语:「此沙门释子无有慈悲,夏中游行,杀诸虫类,不异俗流。然诸禽兽,于四月中,尚居巢穴,不远出外。然此秃头沙门,不作安居,不知收摄,安在一处。既无轨式,谁复于斯以衣食施?」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「我缘此事,今制苾刍作安居法,于三月中,住在一处。」时诸苾刍闻此语已,不知云何作安居法。佛言:「先于五月十五日,可于住处洒扫清净牛粪涂地,所有卧具聚在一处,乃至洗足盆。众既集已,应差一苾刍为掌卧具人。若有五法者,即不应差。云何为五?谓有爱、恚、怖、痴,不知卧具分与不分。翻前五法,是即应差。应如是差:敷坐席、鸣揵椎,言白众集,先问苾刍某甲:『颇能为夏安居僧伽分卧具不?』彼答言:『能。』次一苾刍应先作白已,次为羯磨。
佛祖当时在室罗伐城的逝多林给孤独园。那时,世尊和比丘们在这个地方进行了为期三个月的雨季安居。当时有很多比丘,在夏季中却跑到别处人间游走,没有好好保护自身,伤害杀死了很多虫蚁。这时,各种外道都起来讥讽嫌弃,说这样的话:“这些沙门释迦的弟子没有慈悲心,夏天里到处游走,杀害各种虫类,和世俗人没什么两样。就连那些禽兽,在四个月当中,尚且待在巢穴里,不随便外出。但这些秃头沙门,不进行安居,不懂得收敛安住一处。既然没有规矩法度,谁还会给他们布施衣服饮食呢?”比丘们把这件事的缘由禀告了佛祖。佛祖说:“我因为这件事,现在制定比丘作安居的法规,在三个月当中,要住在一个地方。”比丘们听了这话,不知道具体该怎么作安居法。佛祖说:“先在五月十五日,可以在住处洒扫干净,用牛粪涂地,把所有卧具集中放在一处,连洗脚盆也要放好。大家集合以后,应该选派一位比丘作为掌管卧具的人。如果有五种情况的人,就不应该选派。是哪五种呢?就是有贪爱、有嗔恚、有怖畏、有愚痴,以及不知道卧具该分还是不该分。和前面五种情况相反的,这样的人就应该选派。应该这样选派:铺好坐席、敲响揵椎,宣告大众集合,先问某位比丘:‘你能为夏季安居的僧众分配卧具吗?’他回答说:‘能。’然后另一位比丘应该先作宣告,接着进行羯磨仪式。
「『大德僧伽听!此苾刍某甲,乐与夏安居僧伽分卧具。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲,为夏安居僧伽作分卧具苾刍。白如是。』『大德僧伽听!此苾刍某甲,乐与夏安居僧伽分卧具。僧伽今差某甲苾刍,为夏安居僧伽分卧具。若诸具寿听某甲苾刍为夏安居僧伽分卧具者默然,若不许者说。』『僧伽已许某甲为夏安居僧伽作分卧具苾刍竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」
“各位尊敬的僧团成员,请听好!这位比丘某某,愿意为夏季安居的僧团分配卧具。如果僧团认为时机合适,请允许僧团现在指派比丘某某,作为夏季安居期间为僧团分配卧具的比丘。以上是正式宣告。”
“各位尊敬的僧团成员,请听好!这位比丘某某,愿意为夏季安居的僧团分配卧具。僧团现在指派某某比丘,为夏季安居的僧团分配卧具。如果各位尊敬的成员同意某某比丘为夏季安居僧团分配卧具,就请保持沉默;如果不同意,请说出来。”
“僧团已经同意某某为夏季安居僧团担任分配卧具的比丘,此事已完成。僧团已经准许,因为大家都保持沉默,我现在就这样确认了。”
佛言:「我今为诸苾刍,制分卧具法。其授事之人,应先为僧料理筹已,次于明日敷坐席,鸣揵椎,言白复周。其筹悉应两头系花,香泥拭饰,安竹箱中,名香普熏,白㲲覆上,筹长一肘,置上坐前。次宣制令:『大德僧伽听!于此住处,所有制法,若诸大德乐此安居无违背者,当可受筹。诸苾刍众,于此夏中不应更相诘责,云破见、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有犯者,即于今时可论其事,无宜夏中更相举发,恼诸苾刍不安乐住。』作是告已,次分卧具。令一苾刍擎筹盘在前,其收筹者持空盘随后,大师教主先置一筹,次向上座前住,上座亦应少离本座,蹲踞合掌,受取其筹。然后安详,置空盘上。如是次第,乃至行末。若有求寂身既不来,阿遮利耶、邬波驮耶代取其筹。次取护寺天神筹。既总行已,应数其筹。白大众言:『于此住处,现受筹者,苾刍有尔许、求寂若干。』又分卧具苾刍,持诸锁钥,安上座前,白言:『大德!某房有衣有利,如其乐者取之。』若上座不取此房,应与第二上座。若第二上座取此房者,其旧住房应与第三上座。如是展转,乃至僧伽众末。第一上座见与第二上座之时,便更索者,初索之时,不应即与;第二索时,亦不须与;第三索时应与,然上座得恶作罪。如是展转乃至众末,如前次第得越法罪,准上应知。」
佛说:“我现在为各位比丘制定分配卧具的规则。负责这件事的人,应该先为僧众准备好计数的木筹,然后在第二天铺设好坐席,敲响集合的钟磬,把宣布的事项通告一遍。所有的木筹都应该两头系上花,用香泥擦拭装饰,放在竹箱里,用名贵的香普遍熏染,用白色的细棉布盖在上面。木筹的长度是一肘,放在上座长老的面前。接着宣布规定:‘各位大德僧众请听!在这个住处,所有的规定制度,如果各位大德乐意在这里安居,没有违背之心的,就可以接受木筹。各位比丘,在这个夏天安居期间,不应该再互相指责,说什么见解错误、戒律有亏、行为不正、生活来源不清净。如果你们知道有人犯了过失,就应该在现在这个时候讨论这件事,不应该在安居期间互相检举揭发,扰乱其他比丘,让他们不能安稳快乐地居住。’这样宣告之后,接着分配卧具。让一位比丘捧着放木筹的盘子走在前面,那个负责收木筹的人拿着空盘子跟在后面。大师、教主先放一支木筹,然后走到上座长老面前站住,上座也应该稍微离开自己的座位,蹲下身来合掌,恭敬地接受木筹。然后从容地把它放到空盘子上。就这样按照次序,一直分发到最末位的比丘。如果有沙弥本人没有来,就由他的阿阇梨或和尚代他领取木筹。接着领取护寺天神的木筹。全部发放完毕后,应该清点木筹的数量。向大众宣布:‘在这个住处,现在领取木筹的,比丘有多少人,沙弥有多少人。’另外,负责分配卧具的比丘,拿着各个房间的钥匙,放到上座长老面前,禀告说:‘大德!某间房里有衣服,有利益,如果您喜欢,就取用这间房。’如果上座不取这间房,就应该给第二上座。如果第二上座取了这间房,那么他原来住的房间就应该给第三上座。就这样依次传递下去,直到僧众的最末位。第一上座看到把房间给了第二上座的时候,如果又反过来索要,第一次索要的时候,不应该立即给他;第二次索要的时候,也不需要给他;第三次索要的时候应该给他,但是上座会犯下‘恶作’的轻罪。就这样依次传递直到最末位,按照前面说的次序,会犯下‘越法’的罪过,参照上面的情况就应该明白了。”
然于住处,所有房舍悉皆分尽。客苾刍来,无房可与。世尊告曰:「应留一房并其卧具,拟客苾刍。」时诸苾刍遂留门屋下廊檐前,及以踏道与客苾刍,佛言:「不应留门屋下乃至踏道与客苾刍。此之处所,乃是众鸟所居,非人住处。」佛言:「应令一苾刍知僧伽利养,别留一房安置卧具。然彼苾刍,应自守护所有诸物,复应捡看虫及蜂窠。蜂若出窠,即应除去;儿若未出,应以线悬系置余处,长成自去。其有客苾刍来,应给卧具。若其人少,人各与一。必若人多,二人共一,或三共一。」
可是在住处,所有的房屋都已经被分完了。有客座比丘来时,就没有房间可以给他们住了。世尊告诉比丘们说:“应该留出一间房和里面的卧具,预备给客座比丘用。”当时,比丘们就把门屋下的走廊、屋檐前,以及台阶这些地方留给客座比丘。佛说:“不应该把门屋下、走廊、屋檐前乃至台阶这些地方留给客座比丘住。这些地方,是各种鸟类居住的,不是人住的地方。”佛说:“应该指派一位比丘负责管理僧团的供养物资,另外留出一间房,安置好卧具。但是,那位负责的比丘,应当自己守护好所有的物品,还应该检查有没有虫子以及蜂巢。如果蜜蜂已经离巢,就应该把蜂巢除去;如果幼蜂还没出巢,应该用线把蜂巢系好,挂到别的地方去,等幼蜂长大自己飞走。如果有客座比丘来,应该提供卧具。如果来的人少,每人给一套。如果来的人多,就两人共用一套,或者三人共用一套。”
有诸耆宿苾刍,既得重大毡褥,移动致难,不知云何。佛言:「若耆宿苾刍不能移动,有小苾刍,应令依止。分卧具已,即应告曰:『若无儭物,不应辄卧,亦不应以小物垢腻破碎踈薄之类,用替僧祇卧具。』其受事人巡房观察,见非理者准事治罚。若小年者,应告二师,令其呵责。其捡行房舍苾刍,每月十五日,巡房观察。若受用卧具不如法者,白大众知,夺取卧具,仍为治罚。若依止门人,应告其师,收取卧具。
有一些年长比丘,拿到了又大又重的毛毯垫子,搬动起来很困难,不知道该怎么办。佛陀说:“如果年长比丘自己搬不动,可以让年轻的比丘来帮忙。分好卧具之后,就应该告诉年轻比丘:‘如果没有衬垫的东西,不能随便就躺上去睡,也不应该用那些又小、又脏、又破、又薄的东西,来代替僧团公用的卧具。’负责管理的人要巡查房间,看到不合规矩的,就根据情况处罚。如果是年轻的比丘,应该告诉他的两位师父,让他们去批评教育。负责检查房舍的比丘,每个月的十五号,要巡查房间观察。如果有人使用卧具不合规矩,就报告给大家知道,把他的卧具收走,还要进行处罚。如果是依止师父的弟子,应该告诉他的师父,由师父来收取卧具。
「大众和集时,应告白曰:『诸具寿!今此住处,有尔许人,当依某甲为施主,依某村坊为乞食处。以某甲为营事人,某甲为瞻病者,于此住处,应作安居。』时诸苾刍等,应捡行隣近村坊乞食之处。既观察已,情爱乐者,各自念言:『我于此处,堪作安居。乃至同梵行者,不生忧恼。设复生时,速能除灭。所有安乐未生者令生,其已生者劝令增进。村坊乞食之处,不生劳苦。若我病患,有供侍人,给我医药,饮食所须,皆悉充济。』作是念已,应入屏处,对一苾刍,具修威仪,随年致礼,蹲踞合掌,作如是说:『具寿存念!今僧伽五月十六日,作夏安居。我苾刍某甲,亦于五月十六日,作夏安居。我苾刍某甲,于此住处界内,前三月夏安居。以某甲为施主,某甲为营事人,某甲为瞻病人,于此住处,乃至若有圮裂穿坏,当修补之。我于今夏,在此安居。』第二、第三亦如是说。所对苾刍,应云:『奥箄迦。』答云:『娑度。』若有因缘,不及前安居者,听作后安居,准前应作。既安居已,不应出界宿。若有因缘,须出去者,不应经宿。」
大家集合的时候,应该这样宣布:“各位尊敬的比丘们!现在这个住的地方,有我们这些人,要依靠某位施主,依靠某个村庄作为乞食的地方。让某位负责管理事务,某位负责照顾病人,在这个住处,应该进行安居。”
这时候,各位比丘们,应该去查看附近村庄乞食的地方。观察之后,如果心里喜欢,各自心里想:“我在这里,可以安居。甚至同修的伙伴们,不会产生烦恼。即使产生了,也能很快消除。所有还没产生的安乐,让它产生;已经产生的安乐,劝勉它增长。在村庄乞食,不会感到辛苦。如果我生病了,有照顾的人,给我医药,饮食所需,都能充足供应。”
这样想好之后,应该到安静的地方,面对一位比丘,保持端正的仪态,按照年资行礼,蹲下合掌,这样说:“尊敬的比丘请记住!今天僧团在五月十六日,开始夏安居。我比丘某某,也在五月十六日,开始夏安居。我比丘某某,在这个住处的范围内,进行前三个月的夏安居。以某位为施主,某位为管理事务的人,某位为照顾病人的人,在这个住处,甚至如果有损坏破漏,应当修补。我今年夏天,在这里安居。”
同样的话说第二遍、第三遍。对面的比丘应该说:“奥箄迦。”回答:“娑度。”
如果有特殊原因,赶不上前安居的,允许进行后安居,按照前面的做法进行。
安居开始之后,不应该到界外过夜。如果有特殊原因,必须出去,不应该在外面过夜。
时众村中,有一长者名曰忧陀延,其家大富,多有财物及以衣裳。是时长者于其家内,多出衣食,别为一库,拟欲供养苾刍僧伽。即时遣信,往诣室罗伐城,请诸苾刍僧伽曰:「于某村中,长者某甲作如是言:『于我家中,多有衣服饮食。今欲供养大德!愿垂哀受。』」时诸苾刍报使人曰:「其长者家,去此远近?」答曰:「去此强三逾缮那。」诸苾刍等即作是念:「去此甚远,我等欲去,齐暮得回还不?」各作是言:「去此既远,至暮不及回来。」「世尊制我等安居,不得出界外宿,不知如何。」即便不去。时彼象村侧近,别有苾刍于彼安居,即便受请。既受请已,多获衣食,三月夏安居满已,着衣持钵,往室罗伐城。渐渐游行,遂到彼城,诣一寺所。时有苾刍,即前迎接,代收衣钵,安置房内。主人问曰:「从何而来?何处安居?」客便答曰:「我等比在象村之侧,三月安居满已,从彼而来。」主人问言:「汝等安居和合、乞食不以此为苦耶?」答曰:「我等于彼安居,甚为安乐衣食丰足,不以为苦。」即便问曰:「汝等云何于彼安居、衣食丰足,而不乏耶?」报言:「在彼侧近,有一聚落名曰象村,村有长者名忧陀延,其家巨富,以深信心,作其福业,多持饮食及以衣服而来惠施,为此丰足。」时彼苾刍即作是言:「然彼长者亦曾来请。又问彼云:『去此几许?』答曰:『三逾缮那。』作是念言:『若去至彼,恐夜不来。世尊不听于安居内界外而宿。』即便不去。」时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:「我之声闻弟子,虽于衣食无贪着心,然欲令彼得安乐住故,复令施主得受用福,应开七日赴其请唤。」因集僧伽,告诸苾刍曰:「于安居中,有事须去出界外者,应请七日乃至一日当去。」佛令去者,苾刍不知何事应去,以缘白佛。佛言:「谓是邬波索迦、邬波斯迦、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者是邬波索迦等事。佛言:「若邬波索迦家中有事,便以身所着衣并办饮食,即令使者请诸苾刍:『唯愿圣者来受供养。』此则名为邬波索迦事。应对一苾刍蹲踞合掌受持七日法去。是谓邬波索迦缘。
那时,在一个村子里,有位长者名叫忧陀延,家里非常富有,有很多财物和衣服。这位长者在自己家里,拿出许多食物和衣服,单独建了一个仓库,打算供养比丘僧团。他立刻派人送信,到室罗伐城去请各位比丘僧,说:“在某个村子里,有位长者这样说:‘我家里有很多衣服和饮食。现在想供养各位大德!希望您们慈悲接受。’”当时比丘们问送信的人:“那位长者的家,离这里远不远?”回答说:“离这里大约三由旬。”比丘们心里就想:“离这里很远,我们如果去,傍晚能赶回来吗?”大家各自说:“离得这么远,到傍晚来不及回来。”“世尊规定我们安居期间,不能到界外过夜,不知道该怎么办。”于是就没有去。
当时在那个象村附近,另有比丘在那里安居,就接受了邀请。接受邀请后,得到了很多食物和衣服。三个月的夏安居结束后,他们穿上僧衣,拿着钵盂,前往室罗伐城。一路慢慢游行,就到了那座城,来到一座寺院。寺里有比丘,就上前迎接,帮他们收好衣钵,安顿在房间里。主人问:“你们从哪里来?在哪里安居的?”客人回答说:“我们之前在象村旁边,三个月安居结束后,从那里来的。”主人问:“你们安居期间和合共住、乞食不觉得辛苦吗?”回答说:“我们在那里安居,非常安乐,衣食充足,不觉得辛苦。”主人就问:“你们怎么在那里安居,衣食充足,不缺乏呢?”回答说:“在那附近,有个村子叫象村,村里有位长者叫忧陀延,他家非常富有,怀着深切的信心,做福业,拿了很多饮食和衣服来布施,所以我们很充足。”
当时那些比丘就说:“其实那位长者也曾经来请过我们。我们也问过:‘离这里多远?’回答说:‘三由旬。’我们心里想:‘如果去那里,恐怕晚上回不来。世尊不允许在安居期间到界外过夜。’所以就没去。”后来比丘们把这件事报告给佛陀。佛陀心想:“我的声闻弟子们,虽然对衣食没有贪着的心,但为了让他们能安乐居住,也让施主能享受布施的福报,应该允许他们接受为期七天的邀请。”于是召集僧众,告诉比丘们说:“在安居期间,如果有事需要到界外去,可以申请七日乃至一日前往。”
佛陀允许去,但比丘们不知道什么事应该去,又把这事报告佛陀。佛陀说:“指的是优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等的事。”比丘们不知道什么是优婆塞等事。佛陀说:“如果优婆塞家里有事,就会拿出自己身上穿的衣服并准备饮食,立刻派使者去请比丘们:‘希望圣者来接受供养。’这就叫做优婆塞事。应该面对一位比丘,蹲下合掌,受持七日法再去。这就是优婆塞的因缘。”
「若邬波索迦,欲与苾刍卧具等物,并种种衣食,唤苾刍曰:『唯愿圣众哀受我施衣食。』」佛言:「苾刍应守持七日法出界外。是名邬波索迦缘。
如果在家男信徒想给比丘们提供卧具等物品,还有各种衣服和食物,他对比丘们说:“恳请各位圣者慈悲接受我供养的衣服和食物。” 佛陀说:“比丘们应该遵守‘持守七日’的规定,离开这个区域。这就叫做在家男信徒的情况。”
「若有邬波索迦,为诸苾刍无饮食故,多造上味美好饮食,来唤苾刍。」佛言:「应受持七日法出界外。是名邬波索迦事。
如果有在家男信徒,因为比丘们没有饮食,准备了上等美味的食物,来邀请比丘们。佛说:应该接受并持守七日法,然后离开寺院范围。这就叫做在家男信徒的事。
「复有邬波索迦,造窣覩波,欲安驮都,并办种种香花。来请苾刍曰:『唯愿大德助我功德。』」佛言:「苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦及以佛事。
还有一位在家男信徒,打算建造佛塔来安放舍利,并且准备了各种香花。他前来请求比丘说:“恳请大德帮助我完成这件功德。”佛说:“比丘应当受持七日法前去相助。这就叫做在家男信徒以及佛事。”
「更有余邬波索迦等,造塔安其相轮、或幢幡盖、或着檀香,及欝金等种种诸香,供养于塔,并将饮食衣服供养。来请苾刍。」
还有其他的在家男居士们,他们建造佛塔,安放塔顶的相轮,或者竖立经幢、幡旗、宝盖,或者用檀香、郁金香等各种香料来供养佛塔,并且带来饮食、衣服供养。他们来邀请比丘们。
佛言:「应受持七日法去。是名邬波索迦事。
佛说:“应当依照七日的修行方法来实行。这就是在家居士应该做的事。”
「若有邬波索迦,或书写苏呾啰,及以修学,或写摩㗌里迦,及以修学,并诸佛语。既写了,欲设供,来请苾刍。」佛言:「应受持七日法去。是名邬波索迦事。
如果有在家男居士,抄写了经文,并且学习它;或者抄写了论典,并且学习它,还有佛陀的教导。抄写完成之后,想要供养,来邀请比丘。佛陀说:“应该接受七天的供养。这就叫在家男居士该做的事。”
「若邬波索迦,于略诠中并诸有疑,不能决了,欲问苾刍解其义句,设其饮食来请苾刍,为除疑故,得受持七日出界。是名邬波索迦并及法事。
如果在家男信徒,对简略的经文讲解有疑问,不能明白,想请出家人解释经文的含义,他准备饮食邀请出家人,为了消除疑问,出家人可以接受邀请,带着食物离开寺院七天。这就叫做在家男信徒以及相关的法事。
「若邬波索迦,忽然邪见,不信因果,来请苾刍为除邪见。」佛言:「苾刍应受持七日法出界,为除邪见。是名邬波索迦事。
如果在家男居士突然产生邪见,不相信因果,来请比丘帮忙消除邪见。佛说:比丘应该受持七日法离开寺院范围,去为他消除邪见。这叫做处理在家男居士的事务。
「若邬波索迦,为妻有娠,恐生灾难,欲令母子平安,来请僧伽覆钵供养。」佛言:「苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦事。
如果在家男居士的妻子怀孕了,担心会有灾难,想让母子平安,来请僧人用钵盂覆盖供养。 佛说:“比丘应该受持七日法前去。这就叫做在家男居士的事。
「若邬波索迦,为病患事,设诸饮食,并施衣服,来请苾刍,白言:『我病恐畏命尽,供养僧伽。』有如是事。」佛言:「得受持七日法去。是名邬波索迦事。
如果在家男居士因为生病,准备了饮食和衣服,来请比丘,说:“我担心自己病重会死,想供养僧众。”有这样的事。佛说:“可以接受并持守七天的法。这就叫做在家男居士的事。”
「云何邬波斯迦事?广如邬波索迦事。
什么是女居士该做的事?详细内容就和男居士该做的事一样。
「云何苾刍事?如有苾刍,剏造住处及园林,施四方僧伽。因为庆赞,设诸饮食,并施衣服,供养僧伽。令使请唤苾刍就时,诸苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。
什么是比丘的事情呢?比如有比丘,建造住处和园林,布施给四方僧众。为了庆祝和赞美,准备各种饮食,并且布施衣服,供养僧众。当被邀请的比丘们应当接受并遵守七日的法事前往。这就叫做比丘的缘起。
「又苾刍缘,施诸苾刍园已,复更施卧具,并与常请供养、或为设利罗造塔、或复涂檀及欝金等诸香、或安相轮,及幢幡盖等,并设供养四部众等,书写经等。如上诸缘来请,苾刍应受七日法去。是名苾刍缘。
再有,因为比丘的原因,比如施舍了比丘的园林之后,又施舍了卧具,并且承诺长期供养,或者为了舍利建造佛塔,或者用檀香和郁金香等各种香料涂抹,或者安装塔顶的相轮,以及幢、幡、宝盖等,并且供养比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四类信徒,抄写佛经等等。像上面这些原因来邀请,比丘应该接受七天的邀请前去。这就叫做比丘缘。
「若有苾刍,欲治罚恶人,作诸羯磨等,来请苾刍僧伽,共为佐助,苾刍僧伽应受七日法去。是名苾刍缘。
如果有比丘想要惩治恶人,做各种羯磨仪式,来请比丘僧团一起帮忙,比丘僧团应该接受七日法前去。这就叫做比丘缘。
「若苾刍僧伽,欲治罚恶人作诸羯磨,来请苾刍:『汝来助我。』苾刍应受持七日法去。是名苾刍僧伽缘。
如果比丘僧团要惩治恶人,举行羯磨仪式,来请比丘说:“你来帮我。”比丘应该接受并持守七日法前去。这就叫做比丘僧团因缘。
「若有苾刍。病重困苦。遣使来请苾刍:『为我说法。』及请相看。」佛言:「苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。
如果有比丘病得很重,非常痛苦,派人来请其他比丘说:“请来为我说法,也请来看看我。”佛说:“比丘应该接受并持守七日法,然后前去。这就叫做比丘缘。”
「云何苾刍尼等缘?一同苾刍,于中别者,供养苾刍僧伽,或供养法、或时施物,并学佛法及式叉摩拏女欲受近圆,来请苾刍及苾刍尼:『愿来与我授其近圆。』是时二众应受持七日法去。是名苾刍尼、式叉摩拏等缘。
什么是比丘尼相关的事情呢? 第一,和比丘一样的事情。 其中特别的是:供养比丘僧团,或者供养佛法,或者有时布施物品,还有学习佛法。 以及式叉摩那女想要受近圆戒,来请比丘和比丘尼说:“请来为我授近圆戒。” 这时候,比丘和比丘尼两众应当先受持七日法,然后去为她授戒。 这些就叫做比丘尼、式叉摩那等相关的事情。
「云何名求寂缘?一同前法。
什么是求寂缘?和前面讲的法是一样的。
「云何求寂女缘?余同前说,于中别者,十二童女至年十八岁,请苾刍僧伽:『愿为我授六法六随法。』苾刍应去。是名求寂女缘。」
什么是求寂女的因缘呢?其他部分和前面说的一样,其中特别的地方是:十二位童女到了十八岁的时候,请求比丘僧团说:“请为我们传授六法和六随法。”比丘们应该前去。这就叫做求寂女的因缘。
若苾刍作安居已,或作是念:「我于此安居,无人供给我食,或当置死。」或有曾未学经,应须学者;曾来习定,应思惟者;或有未证应证者、未见求见者、未得求得者。若有是缘,欲离住处去者,佛言:「无犯!亦不破安居。」
如果比丘已经开始了安居修行,却产生这样的念头:“我在这里安居,没有人供养我食物,可能会饿死。”或者有以前没学过的经典,现在需要学习;以前练习过禅定,现在需要深入思考;或者有还没证悟的境界需要去证悟、还没见到的真理需要去寻求、还没得到的修行成果需要去获得。如果有这些原因,想要离开居住的地方,佛说:“这不犯戒!也不算破坏安居。”
若作安居竟,忽有病生,知无医药。若其便住,恐命不全,如是命难等缘出去,佛言:「无犯,亦不破安居。」
如果安居期满了,突然生病,知道没有医药可治。如果继续住下去,恐怕性命难保,像这样因为生命危险等原因离开,佛说:“不算犯戒,也不算破坏安居。”
若苾刍安居已竟,若有病生,虽有汤药,无人看病,恐有失命,佛言:「听去,不破安居。」
如果比丘在安居期结束后生病了,虽然有汤药,但没人照顾,担心会有生命危险,佛陀说:“允许离开,不算破坏安居。”
若苾刍作安居竟,有女人来至苾刍所,而作是言:「我有女新妇及婢,欲遣供养大德。」苾刍作念:「我若不去,恐失梵行,并有命难等起。」是谓梵行等缘,佛言:「移去者无犯,亦不破安居。若有男子黄门等缘,准上应去。」
如果比丘在安居期结束后,有女人来到比丘住的地方,这样说:“我有儿媳妇和婢女,想派她们来供养大德您。”比丘心里想:“我如果不去,恐怕会失去清净修行的机会,并且可能有生命危险等情况发生。”这就是为了保持清净修行等正当理由。佛说:“在这种情况下离开不算犯戒,也不算破坏安居。如果有男子、黄门等情况,参照上面的原则,也应当去。”
若苾刍作安居竟,若见女人而生欲想,不能禁止烦恼,恐失梵行,亦应离去。
如果比丘在安居期结束后,见到女人产生了欲望的念头,无法克制烦恼,担心会破坏清净的修行,也应当离开。
若苾刍作安居竟,见有伏藏,即作是念:「我住于此,恐当不能禁止其心,而便取物。」佛言:「移去无罪。」
如果比丘在安居结束后,看见有埋藏的宝物,心里想:“我住在这里,恐怕控制不住自己的心,会去拿那些东西。”佛陀说:“离开那里,不算犯戒。”
若苾刍于安居内,忽有亲里眷属来谏苾刍住止。苾刍嫌贱,移向余处者,同前无过。
如果比丘在安居期间,突然有亲戚家人来劝比丘留下居住。比丘嫌弃他们,搬到别处去住,和前面说的一样,不算犯戒。
又复苾刍,若有女、男、半择迦等来请安居。既受彼请,然斯施主,或负他物、或复杀害他人、或劫夺他人财物、或于住处若有虎狼师子等恶兽诸难来怖施主、或时走去、或时身死。时彼苾刍作是念曰:「此之施主,请我安居,复有如前诸难事起,我今住此或失梵行、或失命等缘来。」移向余处安居者,同前无犯。
还有比丘,如果有女人、男人、或是半择迦等人来邀请他一起度过安居期。比丘接受了邀请之后,这位施主可能欠了别人的债,或者杀害了别人,或者抢夺了别人的财物,或者住的地方有老虎、狼、狮子这些凶猛的野兽来威胁施主,或者施主突然走掉了,或者施主死了。这时比丘心里想:“这位施主请我来安居,现在又发生了前面说的这些麻烦事。我继续住在这里,可能会毁掉我的清净修行,或者有生命危险。”于是他就搬到别的地方去安居,这种情况和前面说的一样,不算犯戒。
若时住处,多有病苦缘生,苾刍住此,不安乐者,佛言:「移向余处安居,同前无犯。」
如果住的地方,因为各种原因导致生病痛苦很多,比丘住在这里感到不安乐,佛说:“可以搬到别处去安居,和前面说的一样不算犯戒。”
又复若有女、男、半择迦等,来请苾刍相就安居,或有王来捉彼施主,或杀、或夺财物,是时施主走向余处。苾刍作念:「此之施主,遭斯恐怖,身既逃亡。我若住此,或失梵行,及命难等因缘。」移向余处。同前无犯。
另外,如果有女人、男人、或是半擇迦等人,来请比丘到他们那里一起安居。这时,可能有国王来抓那位施主,或者要杀他,或者要抢他的财物。于是施主就逃到别的地方去了。
比丘心里想:“这位施主遭遇这样的恐怖,自己已经逃走了。我如果还住在这里,可能会失去清净的修行,甚至遇到生命危险等等原因。”
于是,比丘就搬到别的地方去住。这样做,和前面说的情况一样,不算犯戒。
若有施主来请苾刍而作安居。然斯施主,家内忽然失火,或时身死、或复逃去。苾刍作念:「此之施主,今忽遭火,或死或走。我独居此,恐有命难并梵行难。」移向余处,同前无犯。
如果有施主来邀请比丘一起安居修行,但这位施主家里突然失火,或者施主本人去世了,或者逃走了。比丘心里想:“这位施主现在突然遇到火灾,要么死了要么跑了。我一个人住在这里,恐怕会有生命危险,修行也会受影响。”于是搬到别处去,和前面说的情况一样,不算犯戒。
若有施主来请苾刍作安居事。于其住处下湿水多,恐后病生。移向余处,同前无犯。
如果有施主来请比丘做安居的事。住的地方低洼潮湿、水很多,担心以后会生病。搬到别的地方去,和前面说的一样不算犯戒。
若有施主来请苾刍作安居事。然于住处,侧言:「何用住此剔头,受其饥苦,住林树下?可还归家,多作福业,不须出家。」苾刍作念:「我若久住,或失梵行。」若有此缘,听去无罪。
如果有施主来请比丘做安居期间的事情,却在住处旁边说:“何必住在这里当个剃头的,受这种饥饿苦楚,住在树林底下?不如回家去,多做些福报善业,不用出家了。”比丘心里想:“我如果长久住在这里,恐怕会失去清净的修行。”如果有这样的因缘,允许他离开,不算犯戒。
若苾刍于安居内,或有王来严束四兵至其住处,遣捉苾刍,作如是言:「当如俗法驱役,或令还俗,或与娶妻,或夺衣钵,或种种恼害。」有是难来,即时直去无犯,亦不破安居。
如果比丘在安居期间,有国王带着严整的军队来到他的住处,派人捉拿比丘,并且这样说:“要按世俗的法律来使唤你,或者让你还俗,或者给你娶妻,或者夺走你的衣钵,或者用各种方法折磨你。”有这样的灾难来临,比丘立刻直接离开不算犯戒,也不算破坏安居。
若苾刍住处,有男子、女人及半择迦,来请苾刍作安居,并供给衣食。后为王等难来,悉自逃走,无人供给。苾刍缘此,欲余处去无犯。
如果比丘住的地方,有男人、女人或者半择迦来请比丘作安居,并且提供衣服和饮食。后来因为国王等灾难来了,这些人都自己逃走了,没有人再提供供养。比丘因为这个原因,想到别处去,不算犯戒。
若苾刍于安居内,有诸贼来,或盗牛羊等,而为屠杀,作诸非法。来至苾刍所,作如是言:「汝等出去,我欲住此。」若有如是恶贼,来至寺内恼乱苾刍者,即应直去无犯。
如果比丘在安居期间,有盗贼前来,偷盗牛羊等牲畜,进行宰杀,做出各种非法行为。他们来到比丘的住处,这样说:“你们出去,我要住在这里。”如果有这样的恶贼来到寺院里,扰乱比丘,那么比丘可以直接离开,不算犯戒。
又若苾刍依止男、女及黄门类而作安居。时彼施主,为他拘执,怨家系缚,非人所怖,走向余方,因斯命过。时诸苾刍作如是念:「我此安居,有众过患,无复施主。由此因缘,亏我梵行。」为沙门难缘,移向余处,无破夏罪。所到之处,得为安居。即于此处,而作安居,不应出界。
另外,如果有比丘依靠男人、女人或者不男不女的人来度过安居期。这时候,那位提供住所的施主,被仇家抓走、捆绑,或者被鬼怪惊吓,逃到别的地方去了,因此丧命。这时比丘们心里想:“我这次安居,有很多麻烦,施主也不在了。因为这个缘故,会妨碍我的清净修行。”为了避开修行人的困难,搬到别的地方去,不算破坏安居的过错。到了新的地方,可以重新开始安居。就在这个地方安居下来,不要再走出界外。
又复先是非人住处,苾刍于此而作安居,有诸老小无知之类,入此寺中遗放不净,不堪亲近。又近河水,其水漂涨,损失施主家资衣物,或死或走。苾刍作念:「此之施主,遭斯水难。我若住此,必有命梵行难生。」移向余处,同前无犯。
另外,之前有不是人住的地方,比丘在这里结夏安居,有些老人小孩这些不懂事的,跑进寺庙里随地大小便,弄得没法待。 而且这地方靠近河水,河水一涨,把施主家的财物衣服都冲走了,有的死了有的跑了。 比丘心想:“这位施主遭了水灾。我要是还住这儿,肯定会有生命危险,修行也会受影响。” 于是就搬到别处去了,和之前一样不算犯戒。
若有苾刍,于安居内,见有苾刍教余苾刍,或作破僧伽事,并劝众人及作破僧方便。时彼苾刍便作是念:「今于此处,现有破僧伽事,我若于此安居,然彼苾刍欲破僧伽,或教令破及以劝化,并作方便。」复作是念:「我今于此善说劝化,彼必不受,恶对于我。若久住此,有是事生。先已学者必当忘失,其未学者不能令进,不宜住此。」可移余处就彼安居者,同前无犯。
如果有比丘在安居期间,看见另一位比丘教唆其他比丘做破坏僧团的事,还鼓动众人,并且为破坏僧团创造条件。这时那位比丘心里就想:“现在这里,正发生着破坏僧团的事。我如果继续在这里安居,而那位比丘想要破坏僧团,或者教唆别人破坏、鼓动别人,还创造条件。”他又想:“我现在在这里好好劝说,他肯定不会接受,反而会跟我作对。如果我在这里待久了,这种事就会发生。以前学过的东西肯定会忘记,还没学的东西也没法进步,我不应该留在这里。”他可以搬到别处,到那里去安居,这样做的话,和前面说的一样,不算犯戒。
若苾刍于安居内,闻有苾刍欲作破僧伽事。而彼苾刍是其亲友知识,即作是念:「我若取语,恐有破僧伽事得罪。若不取语,复是知识。」应受持七日出界外。若七日事不息者,过七日无罪。若不去者,得越法罪。
如果比丘在安居期间,听说有比丘打算做破坏僧团的事。而那个比丘是他的亲友熟人,他这样想:“我如果去报告,恐怕会有破坏僧团的事发生,我会因此得罪。如果不去报告,他又是我的熟人。”他应该受持七天的期限,离开僧团的界外。如果七天之内事情没有平息,过了七天就没有罪过。如果他不离开,就犯了越法的罪。
若有苾刍,闻苾刍说余处三月安居多得利物,此苾刍即欲于彼安居。复有苾刍言:「此处亦有利养,彼间亦得利养。既是一种,不及往彼。」苾刍于此安居,遂不得利。然彼先说苾刍得越法罪。
如果有位比丘,听到别的比丘说,在别的地方结夏安居三个月,能得到很多供养和物品,这位比丘就想到那个地方去安居。这时,又有另一位比丘对他说:“你在这里也能得到供养,去那边也能得到供养。反正都差不多,何必特地跑过去呢?”这位比丘听了,就留在这里安居,结果却没有得到预期的供养。然而,之前告诉他消息、劝他别去的那位比丘,却犯了越法罪。
若苾刍闻余苾刍说:「某处有堪安居处。」此苾刍即便诣彼,共受筹已所应得物皆悉不得,彼先说苾刍得越法罪。
如果有位比丘听别的比丘说:“某个地方有适合安居的住处。”这位比丘就跑到那里去,和大家一起领了安居筹之后,本来该分到的东西却一样也得不到。那么,先前告诉他消息的那位比丘,就犯了越法罪。
若有苾刍闻诸苾刍说:「某住处前三月有安居处。」苾刍闻已,便去至彼,共受筹已,不得卧具,亦不堪住,彼说苾刍得突色讫里多罪。
如果有比丘听到别的比丘说:“某个地方有前三个月的安居住处。”比丘听了之后,就去了那里,和大家一起接受了安居的筹子,结果没有卧具,也住不下去,那个说这话的比丘就犯了突色讫里多罪。
若有苾刍闻苾刍说:「于某处前三月有安居处。」彼即便去,既共受筹,分得卧具已,即便他行。别于余处,亦不安居,得恶作罪,不成安居。
如果有比丘听别的比丘说:“某地方有安居的住处,可以提前三个月去。”他就去了,和大家一起领了安居的筹,分到了卧具,然后却跑到别处去。在别的地方也不安居,这样就得恶作罪,不算安居成功。
若苾刍闻苾刍说:「于某处住处前三月有安居处。」彼时便去,受筹共分卧具,作安居已,自有缘事,不受持七日,出界外去,不成前安居,得恶作罪。
如果有位比丘听另一位比丘说:“在某处住所,前三个月有安居的地方。”他那时就去了,领了安居筹,分了卧具,已经作了安居。后来他自己有事,没有受持七日法,就离开界外去了。这样就不成前安居,得恶作罪。
若苾刍闻苾刍说言:「于某住处前三月有安居处。」即便往去,既至彼已,安居受筹,分卧具讫,有缘受持七日出界外,某住处不作三月安居。由先说者,得突色讫里多。受持七日苾刍,过七日不来者,破安居。
如果一位比丘听另一位比丘说:“某个住处有地方可以结夏安居三个月。”他就去了那里。到了之后,他参加了安居,领了筹,分好了卧具。后来因为有事情,他受持了七天的外出许可,离开了界外。结果那个住处并没有进行三个月的安居。由于之前那位比丘那样说了,他犯了突色讫里多罪。那位受持了七日外出许可的比丘,如果过了七天还不回来,就破坏了安居。
然斯六种前安居法,与后安居法不异,并准前安居作。唯言后三月为异,余如百一羯磨中广说。
不过这六种前安居的做法,和后安居的做法是一样的,都按照前面说的安居规矩来办。唯一不同的地方,就是说明这是“后三月”的安居,其他的详细规定,都写在《百一羯磨》那本书里了。