至化第六(明大覺以悲智之心行至極之化)
大聖恭己。萬靈作輔。利見為心。匡救為功。光宅天下者。化(天龍翼奉。釋梵宗師。統三界以居尊。總四生而並化)或作大夫。或作人王(應以宰官小王等現化)洎百工鬻香長者(廣大國有鬻香長者。名優鉢羅。善別知一切香。亦知和合一切香法燒塗末等。又知出處。有香名象藏。因龍鬪生。若燒一丸。起大香雲彌覆王都。於七日中雨細香雨。著身樓閣衣服悉作金色。摩羅耶山有栴檀名牛頭香。若以塗身。設入火坈火不能燒。雪山有香名阿盧那。眾生嗅者離諸染欲)濟海舡師(南方有城。樓閣中有舡師。名婆施羅。在其海上。與百千商人方便開示佛功德法。度脫眾生)苦行外道(都薩羅城善得山。有外道名遍行。為人演說一切世間巧術伎藝。又能調伏九十六種外道。令其捨離所有諸見)戲沙童子(南方自在童子。於名聞國河渚之中。與十千童子聚沙為戲。此童子於一切眾生名一切業名一切諦名皆悉了知)其有益於生民者而無不為也。或悶悶焉示之以朴(悶悶昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明達貌)或行行焉示之以勇(行行剛強貌)或衎衎焉示之以和(衎衎和樂貌)而不得求之一致也。不可捨一以求之也。故或噏或闢。或顯或晦。或窪或隆(噏聚也。闢開也。顯明也。晦暗也。窪低深也。隆高顯也)將得之又失之。將依之又違之。其德淵乎其迹渝乎。其表覺乎其影訛乎。其音揚乎其響塞乎。誠莫可徵其微也。是以真道焉可以修身。權道焉可以御化(真道滿教也。不專利已。權道半教也。不能兼濟御攝也)真道不可以暫廢。故混而不滓(在果不增。居因不減。隨常流而不溺處。群萃而不異故也)權道不可以久立。故捨而合道也(設權暫用故不可久立。須歸常道也)而真道終終焉(上終字周圓也。下終字三祇之果。乃是終竟之處。六度萬行之真道。能周圓三祇之果也)權道始始焉(上始字初發也。下始字五戒十善小聖之行等也。佛開此權宜之教。以為初發趣入之始也)如調達行三逆而終得授記。三逆亦有報也(梵云提婆達多。此云天受。佛之堂弟斛飯王之子。從天神乞得。故常與佛為冤。以石打佛脚損。出佛身血。破和合僧。殺比丘尼。是三逆罪。雖入地獄。靈山會上亦得授記。三逆之報豈徒然哉)聖記顯復歸乎本也。常不輕禮四眾。誠則失儀。但劫濁難化。而聖善用時。寄迹申禮(法華經常不輕菩薩。恒禮四眾而得成佛。應權逐時者。以時多輕慢故。盛行禮敬而化之也)西域優陀延王。與賓頭盧少相厚善(賔頭盧。姓頗羅墮。住摩利山。不入涅槃)王每至賓頭盧。不為之起。左右請王用治法。王曰。事既矣(既已也。前度不起之事已了)須吾後往。異日王至賓頭盧。念欲不起。恐王害己墮於地獄。念欲為起。慮損王福失於國位。俄復裁之。失國之重不甚惡道。起愈不起宜從愈也。乃前逆王七步。王駭其無恒。賓頭盧曰。吾前慮王失位也。今將為我害故不獲其慮也。王曰。吾失國幾何。對曰。後七日當亡國七年矣。北齊僧稠見文宣無將送(文宣高洋都河東。在位十年崩)帝密納邪譖兼之以讖忌黑衣(時有譖文宣云。見王不起有輕君慢主之志。又有讖云。黑衣當王稠著緇衣疑應也)覬異日往以大不敬除之比大駕幸山中。稠出山二十里孤立道側。帝曰甞他日不吾爾今則然。稠曰。恐身血不淨穢污僧房耳。帝內戁請以身負稠還所止。稠固不受命焉(不受負還之命也)易曰。君子之道。或出或處。或默或語。言隨應變時也(所謂邦有道則智。邦無道則愚。用之則行。捨之則藏也)夫富有天下者。貴有人民者。視行藝。猶雞犬牛馬之類耳。其始以能知時(雞也)能吠守(犬也)能致遠(牛也任重致遠)能代勞(馬也)而悅之。終不以其能而不殺之而不食之而不皮毛用之。故彼慎恃其賞。而懼及其害。尚寡乎吉也。況道德者(此等禽畜雖獲賞愛猶及誅害)若奇禽異獸。為萬井不急之用(井鄉井也九家為井)其或遭一士之所悅。其能久乎。而至德之世(上古之時也)鳥巢可窺麋鹿可覉者。何以殺機微也。後世高其巢遠其人(禽則高巢。獸則遠人。懼殺戮故也)莫得馴狎者。豈不以機之甚乎(如吳季札聘晉。入境嘆曰。暴矣。從者問其故。曰。吾見鳥巢高。或以知暴也)仲尼云。傾巢覆卵鳳皇不至。窮藪竭澤麒麟不至。嫌其害也(惡傷其類也)故賢者不輔。勢善下已(不阿黨而高踞故也)天授其福。人思無競(死生由命。富貴在天。別報所感不妄動矣)夫處於權豪(權勢豪強之士也)鮮有不𢗗已。而務多尚於人者(鮮少也。𢗗習也。務慕也。尚勝也。高貴權豪之士。少有不習念己權豪之勢既習念之而必切求勝尚於人)顧彼門寒援寡。雖負智藝𮆘之何有(權豪之者於蓬門蓽戶之士。縱使才藝凌雲亦不顧之)想於己不由姑息則必𮊟繳。以罪而毒之(姑息怜憫也。既不怜憫即必別事羅織而加罪戾以害之也)故書曰。世祿之家鮮克由禮(尚書畢命之文。世有祿位之家。少能用禮也)奈何以禮而欲理其介耶。而吏或有志有氣者以殘刻為德。豈知溫渥之惠向使遭虎兕眦睚。亦當以力觸之。何望於怒耶(眦睚怒貌。觸對抵也。豈懼其怒也)昔管蕃殺帛遠(遠字法祖。本姓萬。河內人。少出家。才思俊徹。日誦萬言。張輔愛之。欲命歸俗不允。後與道士管蕃論義。蕃屈譖之於輔。輔殺之。群胡聞之。怒而入秦州。殺輔與蕃也)庾恭戕法慧(法慧。關中人。方宜有戒行。晉康帝建元中止襄陽。不受別請。每乞食。輒齎繩床自隨。一時遇雨。以油帔自覆。雨止不見之。僧法照曰。汝過。去曾傷一雞足。其殃將至。後為征西庾雉恭殺之也)肆怒勇罰一何甚哉。諒亦由彼不自流遁。又不危遜(諒信也。遁逃也。賢者避世。既不能避世之惡。即合便危行遜言。包周身之防。而自取其禍也)凝滯業理故至是也(但凝滯不通。指業報而斷之故也)或以道富則不有己。故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。安能矯示耶(其間或有道德孤高洞達空有。物我俱喪。於死故無所懼。安能矯飾求生者也)彼蓋不得死之義也(既非匡救教門。又非求道濟物虛趣一死。亦奚以為哉)夫有勇而輕死。有喪我而輕死。於其勇者不愚則仁(勇而死者。或因愚故而不懼死。或以仁故而勇於死)愚若暴虎憑河(暴虎徒搏也。馮河徒涉也)仁則得義登於明堂(以捍國難而死。則登於明堂)喪我者聖仁也。非故觸死。死至不懼也(悟達生死何必懼。惟業可懼也)昔魏周之際。何甞有匪躬折檻勇死於義者(漢書。朱雲。字子遊。魯人。成帝時。張禹為帝師甚尊重。雲上書云。願賜上方斬馬劍。斷侫臣一人頭。以厲其餘上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下訕上廷辱師傳令御史將下殿。雲攀殿檻折辛忌。叩諫乃止。自後魏後周何甞有此人也)雖靜靄道積之徒空巖殺身。蓋亦自經於溝瀆之流也(靄諫周武沙汰不從。入山刺血書石上。以腸挂樹。出心捧之而卒。論語云。豈若匹夫匹婦之諒也。自經於溝瀆也)平齊之後。慧遠憤惋吒然霹靂之下詞又不婉。辮鬚逆鱗幾不免害(遠公諫周武幾誤旨而出。後遠竄山林而講涅槃經。至隋文興方出)故賢者能權。聖者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高洋曰。檀越昔為羅剎。但臨水自見。帝從之覩群羅剎。遂不食肉。罷縶鳥獸。禁鮫屠薰辛入市(晉齊說高洋征契丹。先露頭祖身。千里唯食肉飲水。壯氣彌厲。為君之後。祖露形體。傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜徵集。婬妷親看無禮。支解婦女。以鞞為瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走如地。殺戮不可勝紀。以此觀之。若稱羅剎不謬也)初帝在晉陽。勅人乘駝向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如何。日聖明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。今北行東頭是也。後帝至谷口木井寺。時有捨身癡人。先不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝亦尋崩於晉陽(有太山道人。帝問之曰。吾得幾年為天子。答得三十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩)帝愚智不測。委政揚遵彥。而大興寺宇竟日。坐禪禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黑讖矣(先是讖稱黑衣作天子。疑禱禪師今北山和尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黑也)先是魏正光已後(先是胡太后臨朝。清河王懌勒兵決事於殿中。改正光元年。人入市者各稅一錢)統內多虞。王役光病。所在編戶相從入道。猥濫彌積。略計寺廟三萬餘。僧尼二百萬。至周武克齊。齊承魏後。寺出四千五。眾減三百萬。衛元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主託以訕謗。將使滅之。滅而復興。與天下惟新之義也(元嵩。蜀新繁縣人。出家於峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚當。唐大宗入冥見之在獄。自云於此如第三禪樂也)故唐臨傳云。其人不在三界。經云。示眾有三毒。又見邪見相(法華經也)豈非斯人之徒歟。但至人行權事濟啟權。若終閟而不啟。則狡者効權害實矣。如元嵩則未盡權之術也。宋柸渡海上謫仙也。隱其姓名。時人以乘柸而渡。乃即事呼之也。亦曰度練(或有處呼為度練)古者呼僧曰道士阿練阿尚是也(更有此三名)甞寓宿於逆旅昧旦(早朝也)竊金像而行。主人奔騎追之。彼徐而不逮(逮及也。奔馬進不及)至孟津浮柸濟河(孟津黃河也)達于京師。衣服弊惡。飲食喜怒俱不節也。荷一蘆篅(篅竹器。如小籠。皆盧竹為之)篅中置一木柸。甞欲往瓜步(瓜步江淮地名。昔孫鍾種瓜於此也。揚子江上也)津人不為操舟。迺自累足於柸中。眄睞吟詠直濟北岸。甞一日於廣陵村舍(金陵也)遇八關齋會。置篅於庭中。其家屬將徙之。其重莫能舉。甞有窺者見四小兒居焉。初偽死於廣陵北巖下。菡萏遶身生於石上。葬後有見在彭城(徐州也)開棺視之。惟靴履獨在(僧著短靿靴謂之富羅)朱虛期(宋人也)使自高麗還。失濟於洲上得度之鉢。既至。度曰。我不見此鉢已四千年矣(度見鉢識之也)梁寶誌飲啖非法。髮長數寸。執一錫挂剪刀及鏡或二三端帛。齊武謂佯狂惑眾(南齊武帝。姓蕭。名𦣱。字宣遠。道成之子。在位十一年崩。遺詔靈上勿以牲祭。唯餅飯而已。不許出家入道及起塔寺以宅為精舍等也)繫於建康。而誌分形遊於市上。甞就人求膾。既飽而去。主人視盆中。魚活如故(誌公甞對梁武食膾。梁武譏嫌之。誌公遂遽吐於水。咸見魚如故。唯尾損。至今江陵有膾殘魚也)武帝酷刑。誌假其神力。令見高帝於地下受極苦(高帝蕭道成也)由是廢錐刀之害。梁初其迹孔盛。有陳征虜。悉家事誌。誌為現真形。光相如菩薩像焉。有以觀音為誌。今或建之也(即今十一面觀音也)夫十住大士。猶能為作十號之佛(地前初人劫為十住也)況菩薩歟。故或以誌為觀音。非必觀音為誌也(聖賢權化皆爾。未必唯是觀音)誌每造光宅雲。輒更於宿曰。吾欲解師子吼。雲為剖析而彈指日。善哉微妙矣。臨終燃一燭。付後閣舍人。帝曰。彼將以後事囑我也。勅厚葬(即梁武天監十四年卒於開善寺也)有史宗者。蓬萊人。麻襦邵碩張奴(四人皆物外之止)皆其類焉。麻襦與佛圖澄相見。詶贈之詞頗為祕奧。時張奴人少見食。而常肌悅冬夏唯一單衣。外國道人僧佉吒神異人也。寓宿長千寺(在楊州)與僧悟同室。夜取寺剎捧之入雲然後乃下勅悟勿漏(剎寺塔柱僧佉偘不使悟漏泄於人)後路上見張奴(僧佉見也)忻然笑曰。吾東見蔡㹠南訙馬生北遇王年(皆隱跡之士也)今欲就柸度。乃與子相見。張奴題槐樹歌曰。濛濛大象內(法界空曠物象浩蕩也)照曜實顯彰(本性靈明恒自照燭)何事昏迷子。縱惑自招殃(本覺之性不能自識。五欲顛墜迷惑招殃。此乃傷悼凡愚不悟之意也)樂處少人往(諸佛之境長垂接引。凡俗愚蒙不肯趣入)苦道若飜囊(淪溺三塗。一失人身。再不可得。猶如水囊)不有松柏志。何用擬風霜(不有堅志。何對眾境。生死風霜到來作何准擬)閑豫紫雲表。長歌出昊蒼(昊蒼天也。此張奴自敘之意也。即閑吟樂道。遊泳於天地之間也)澄虛無色水(上善若水澄虛無波。萬境不動識浪元平矣)應見有緣鄉(此方緣盡他方化)歲曜毘漢后(毘輔也。東方朔乃歲星之精下佐漢武帝后君也)辰麗傅殷王(傳說乃傳說星下佐殷王武丁)伊余非二仙(言我非此方朔傳說二仙也)晦迹之九方(九方八方及上也)亦見流俗子。觸眼致酸傷(此二句是傷意也)略謠觀有念。寧曰盡襟章(因有所屬意略為此歌。寧可盡我衿抱之量也)吒酬和有寄。致書(其文未覩)張奴與極度言。莫有解者(劉公嘉話所謂廋詞也)蓋彼神遊於有知之外。而內者不及耳(三界皆所知之境。疑此人是。三界外者。今處三界之內。故不及其言論也)夫飾愚為智易也。即聾從昧難也(左傳文也)如彼柸度寶誌。貌異心符(蓋君子和而不同也)而中照未甞愚(而內融真境豈得曰愚)愚者謂之愚(愚不達故謂之愚)遺跡不衒智。智者謂之智(晦跡內照識者知其智也)惟人心無恒。待境而遷。凡物理守常則耳目不駭(若非顯異則不能迴其心識駭其耳目)故於滔滔之際必假託奇行。方以助教(當澆俗滔漫之際則宜設奇行以權化而助教風)其猶風雨雷霆之變革于萬物之情耳(革改也。春雷震而蟄戶開。東風飄而輕氷泮革卦上六云。君子豹變其文蔚也)經稱三密其不在此乎(三密言行心也)然大儒小儒以詩為盜(大儒君子儒。小儒小人儒也。儒者夙夜強學以待問。懷忠信以待舉。力行以取自立有如此者也。今之小儒記片文隻字。苟竊名譽。故謂之盜也)愚緇愚俗以法為盜。故有竊妖容浮怪之言(故有矯詐之士。世稱聖人。遂亦竊効妖容怪服而蠱惑於世。深為濫溢者也)始稱智聖。終則鄙辱(若山果金剛禪之類多矣)但至信者真詐俱進。嘉苗敗於糧莠(嘉苗禾粟也。糧種梁也。莠稗草也。雖糧為莠所雜猶亦稱於嘉粟也)不信者愚聖俱退。和玉混於燕珉(不信之人好惡盡退。故王石俱棄。燕珉石似玉也)耨夫琢匠適足為之悲矣(耨夫耕者。琢匠玉人。糧莠燕珉故為悲之)權貴之門罕有不以甕盎。窮奇為有道者(盎盆屬貴門。以一類庸僧見其如盆質朴。殊不知內蘊窮奇狡詐之行。便以為有道之者也)尚其心腑混沌鄙容陋行(只以其衣服塵弊言語朴拙。便尚之為道者)始親之。次譽之。彼愚得幸於豪貴。而昧於刑憲。姦回是庸無愚惡而不為也既彰矣。彼自不以瞍為咎。反謂天下為緇者皆莫可也(膄無目也。自無別識。顧用姦邪之徒。及至乖彰。反責清眾豈不迷哉。炙轂子喻之蠱惑也)用渝齊潔以愚參肖(將此凡庸之類渝濫者齊於清潔之徒。愚濁參雜肖嗣也)曾不知僧有跡窅天府神虛累外。出入死生動寂無方。其至德克至於此者(僧有與天地合德。擺落塵滓。隨往不滯。其至極之德能及此也)僧有器重名揚教宗人範。可望不可邇(可以德望不可情狎)難進而易退(性同雲鶴世莫得親也)其高世而至於此者。僧有慈良處意(爰物與樂曰慈。無所干犯曰良)仁恕克己(周慈布惠曰仁。忖度合度曰恕)讓則自及(謙身約已曰讓)慶則均人(勝事周隆曰慶)其潤物有如此者。至若革囊天仙瓦礫珠璣(革皮也。若見外現質朴謂之革囊瓦礫。而不知內蘊天仙珠璣之行。小珠曰璣)樂猶不笑。義猶不取(樂而笑者情猶動。義而取者欲尚具。非同公叔文子之類)豈以己所不知而臆裁之也(世俗之徒。已自不知僧行。而以胸臆妄度之也)故三苗逆命。夔龍有德(舜時三苗之國。左洞廷。右彭䗍不順。帝命禹征之。一月不服。益請退而修德。七旬而自來。此乃相輔之德也。夔龍舜輔相也)羲和沈湎。天宗無廢(羲氏和氏世掌天地之官。至太康過差不度。沈湎于酒。故命誅之。而誓云。殲厥渠魁脅從罔治意。以三苗羲和喻姦回也。夔龍天宗喻清眾也)夫求人於始義則淑慝可知也(觀其初始有義無義則知其善惡也。淑善也。慝惡也)考情於素行則狂哲可知也(素先也。狂愚也。哲智也)故僑扎之為僧必非調達善星也(僑子產也。扎延陵季子也。苦使良善之士為僧。必不行惡行。調達善星惡比丘)莊跖之為僧必非鶖子菽氏也(莊跖凶賊也。鶖子舍利弗也。菽氏目乾連也)奚為始得僧於莊跖而後責不賢乎。始不知僧有僑扎而前謂無德乎。夫有士君子之器。必有士君子之僧。有臺輿之性。必有臺輿之僧(臺輿賤人)故以仁求僧可必也。以僧求仁難乎必也(以仁行向僧中求之。必可有仁行者。若凡是僧便責其仁行即恐難也)且使安遠妄(道定惠遠)彼必不為妄。真自有餘也。使思顗暴(思大禪師也天臺智者禪師也)彼必不為暴。仁自有餘矣。使佛圖澄慧始妖(圖澄如上。惠始元魏沙門。甚有神異。五十餘年未甞寢臥。縱行泥塗足不污。世謂白足也)彼必不為妖。神力自有餘矣。使僧旻智藏佞(僧旻住虎丘山。梁蕭昂禮謁。不與相見。後門而遁。智藏梁武帝撤宮闈之制恣沙門遊踐。有司奏御座非沙門宜登。智藏悖然鋸坐。勵色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻云云)彼必不為侫。直自有餘矣。是以。忠孝之門不可使為亂。德行之門不可使為濫。宋文帝飯僧。同眾御于地筵頒食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中耳。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取鉢便食。舉眾從之。帝大悅(萬乘之君。佛法之主。執去留之柄。有殺活之權。若固守小道而拒之。縱無具廢之禍。得不乖於敬順之道乎。如生公之見深為當矣)斯蓋大人與天地同其德。日月同其明。故言中則中矣。況帝王之力可畏乎。故避焚不俟乎師姆(姆女師也。大夫之妻五十無子者入宮為女師。起坐得之方行已嫁則不待也。宋伯姬遭火待姆不來而燒死。此為執滯也)拯溺豈嫌於捽首(孟子。如人父溺水。子捉頭髮以救之。亦不為過。蓋皆取其權急之宜故也)蝮嚙豈顧乎斷臂(蝮蛇類也。支體豈不愛惜。若遇蛇嚙。懼死故須斷也)護法之理。通於神明(為護法故豈顧小節而已)昔遠公臨終。門人進[蜜-必+(癸-天)]漿俾且慎(俾使也。且謹慎慮有乖違律方)檢律未得而終(無難故依法行)彼克峻于己。使人則之無踰。閑一俯一仰有為也(閑法也。己自嚴峻秉持。使後人依法則之而行也)北齊天保中。僧曇顯莫知所來。飲啖同俗。時放言宏遠。上統知其異(法上為僧統故號上統)密與交厚。時遇黃冠陸修。靜自梁奔齊(脩靜先在梁毀讟佛教。梁武欲誅之故奔齊。又求試也)勅沙門與靜徒十人對。詔較量優劣。靜徒妖術所祝。沙門衣鉢或至飛轉者。祝梁木或至橫竪者。顧沙門不能對。而大言曰。沙門所見一我當見二。帝命上統。統求曇顯。顯醉居會末。眾告曰。某醉焉。上曰。彼稱祭酒。正可醉人能對。遽令掖舉昇座既而笑舉一足曰。吾已見一鄉可二乎。靜徒默恥。顯又命取稠禪師衣鉢俾彼祝之。終不可動。帝使舉之(舉衣鉢也)自一人至五耦(十人也)俱不起。置梁木上祝之亦無驗。靜徒戰忸(戰忸驚慚也)廢術而言曰。佛自稱內內小也。謂我為外外大也。顯應聲曰。天子在內。百官在外。小大安悖哉。齊人由是德乎我也。牛雖瘠猶僨於豚上(瘠瘦也。僨僵也。豚豕也。言牛雖瘦若倒猶可壓於猪上也。言雖大劣猶壓於小。此春秋文。喻晉魯也)何斯不然歟。國初徐世勣討河北。饋餫不給。王師且羸。貸糧於寺。而僧曰。常住不可。慧休聞而告之曰。若此舉無功。則國之虞矣。國虞而寺存未之能也。召其徒沮眾告師(召僧眾散告兵師而給散也)發廩賑食。神堯初欲罷釋教。唯河北不被詔。以英公表聞故也(宋乾德四年克蜀。後川軍作亂。王師討全師雄軍食不給。彭州天台院發眾僧倉廩以濟之。至開寶六年。主上勅倍還。仍別加恩獎也)近世遂州道謙。體貌都偉。善講涅槃。時或以腥羶侑味。道俗甚不相與。謙曰。濟力為講。願勿嫌也。當盛暑殞。肌膏流浸。芬馥酷烈(酷甚也)沈檀之不若。邦里特申哀敬。故權道也至至也(上至字及也。下至字極也。能及於至極之道也)仲尼云。可與立未可與權(論語文。但可與立事。未可與權道反於常道。先反而後合也)棠棣之華偏其反而(棠棣移也。亦曰郁李。又云車下李樹高三尺。已來二月開花淺紅花稠。眾花先合後開如常道也。此花先開後合喻權道也。初似相反而後合道也)豈不爾思室是遠而(此是權道所喻之詩。豈不爾思賢人為賢人之室遠。此詩未足。下云。末之思也。夫何遠之有。自是不思思即及也)誠不以難乎。故心惟貞一機由俯仰(貞正也。行心存於正一機權之道。則或俯或仰不定也)事實至公用若至私而仁智。觀其益雖違而達也。觀無益當順而守也(不必定執之也)夫厲與西施嚬(西施美女也。厲醜女也。嚬戚也)所嚬是一而厲知其不及。則若勿嚬於知之艱矣(西施貌美。嚬戚而轉艷。東鄰醜女本醜効西施嚬戚而轉醜也。此意喻修靜等求試而轉乖也)。