佛说文殊师利巡行经

我亲自听佛这样说过：

那时，世尊住在王舍城的灵鹫山中，有五百位大比丘随同。有一天下午，世尊从自己的住处走出来，在外面的空阔地方，被大众团团围绕。大家恭敬地供养世尊，听世尊为他们说法。

这时，文殊师利童子依次巡行到五百位比丘修行的地方，来到了长老舍利弗的住处。他看见舍利弗独自端坐在一处，正入定禅修。文殊师利童子见到长老舍利弗后，便问道："舍利弗尊者，您是在修习禅定吗？"

舍利弗尊者回答："是的，文殊师利！"

文殊菩萨问道：“舍利弗尊者啊，你是为了尚未平静的心想要让它平静，才进入禅定的吗？还是说原本就已平静，究竟要令什么平静，你才进入禅定呢？舍利弗尊者，你究竟是依循哪种禅定？是依循过去、未来、现在的境界，还是依循内在与外在的分别，才进入禅定的？再者，舍利弗啊，你究竟是依身体的感受入禅，还是依心念的运作入禅？”

长老舍利弗回答说："文殊师利！我所修的禅定法门，是让修行者对一切所见境界都能安然处之，让心念始终专注不散乱，保持这样清净的觉照。"

文殊师利问道：“舍利弗尊者，您是否已经证得了那个法？那个法究竟是什么法？是见到法才乐于修行，还是不见到法也乐于修行呢？”

长老舍利弗说：“文殊师利！既然没有所谓的法可得，那究竟还存在什么法呢？无论是对法有所执着的修行，还是对法无所执着的修行。再者，文殊师利！如来为那些声闻弟子宣说离欲之法，我就是依照这样的法门修习禅定的。”

文殊师利问道：“舍利弗尊者，如来为声闻弟子所说的离欲法门，究竟是怎样的？尊者您又是如何依之修行的呢？”

长老舍利弗回答：“文殊师利啊！比丘应当这样认知：既不执着过去的行为，也不执着未来的行为，更不执着当下的行为，甚至连心念的运作也不执着。文殊师利！如来为那些声闻弟子开示这远离欲望的法门，我正是遵循这个法要，依循这个法门修持的。”

文殊师利菩萨说道：“尊敬的舍利弗！如果像这样说法，认为有依靠过去行为、依靠未来行为、依靠现在行为，甚至认为有依靠心念离欲而修行，诸如此类的见解。尊敬的舍利弗！这些所谓的存在之法，过去如来不曾拥有、未来如来不会拥有、现在如来也不曾拥有，这些法本质就是空无自性的。尊敬的舍利弗！现在为何还要说‘依靠过去行为、依靠未来行为、依靠现在行为’呢？既然诸法本不存在，自然也就没有所谓的依靠。”

再者，舍利弗尊者，无论是过去的如来、未来的如来，还是现在的如来，都无人能让他们停留，也无处可以停留。既然没有停留之处，也就不存在任何可以依附的根基。

再者，舍利弗尊者！假如有人说：“过去、未来、现在的如来有所依靠或无所依靠。”这样的人就是在诽谤如来。为什么呢？因为真如本身没有起心动念，也没有任何所念的对象。真如不会退转，真如不执着于任何表象。

大德舍利弗啊，过去不可得的真实本性，未来不可得的真实本性，现在不可得的真实本性，甚至连心念的真实本性也不可得。这一切道理，都应当明白。

舍利弗尊者，在真如实相之外，再没有别的法门可以宣说了。

长老舍利弗说："文殊师利！诸佛如来安住在真如境界之中，然后才为众生说法。"

文殊菩萨说道：“舍利弗尊者啊，真实本性本非实有，如来怎能安住于真实本性中来说法呢？舍利弗尊者啊，诸法本空，如来怎能安住于真实本性中来说法？如来本身亦非实存，哪里会有如来安住真实本性来说法这回事呢？一切现象皆不可得，诸佛如来亦不可得。就连‘可得’与‘不可得’这两种观念，本质上也都不可得。如来既非说法，亦非不说法。为什么呢？舍利弗尊者啊，如来本无说法可言，更不可用言语界定‘这就是如来’。”

舍利弗长老问道：「文殊师利！什么样的人能够领受这样的法门呢？」

文殊菩萨说：“舍利弗尊者啊，只有这样的人才能领受这个法门：既不执着世间有为法的境界，也不刻意追求涅槃；既不执着过去的事物，也不去分别过去法的样貌，对未来、现在的一切法也同样不执着不分别。只有心念清净到不见污染也不见清净，内心毫无执着的人；既不执着‘我’的存在，也不执着‘无我’，超越一切取舍分别的人——这样的人才能真正领悟这部经文的深意。”

舍利弗尊者问道："文殊师利，您领悟到了什么？"

文殊师利菩萨回答：“尊敬的舍利弗！这里本没有什么可说的，也没有什么可问的，究竟能知道些什么呢？”

长老舍利弗说道："文殊师利！您说的法实在太深奥了，能够信受这般教法的人实在很少。文殊师利！这不仅是阿罗汉、有学无学之人都难以领会的境界，更何况那些愚昧痴迷的凡夫呢？"

文殊师利说：“大德舍利弗，正是如此！阿罗汉的境界也是不可言说的。为什么呢？因为阿罗汉本就没有所谓的境界。阿罗汉无所住、无所依，这才称为阿罗汉；不可言说，才称为阿罗汉。因为无可言说，所以名为阿罗汉。何以故？无为无住，方称阿罗汉。阿罗汉哪里有什么境界呢？阿罗汉超越名相与形色，愚痴凡夫才执着于名相形色。阿罗汉对名相形色不起分别认知，所以称为阿罗汉。阿罗汉既不分别名相，也不分别形色。愚痴凡夫的本质不可得，凡夫的法也不可得；阿罗汉的本质不可得，阿罗汉的法也不可得。既然不可得，就不会起分别；不起分别，就不会造作；无所造作，就不会有虚妄分别；没有虚妄分别就是寂静——这样无造作也无虚妄分别。寂静之人，既不执着有，也不执着无，超越有无对立，如此不执不着。若不执着，则无所得。这样的人远离一切所得，无心无念、超脱心识，安住于声闻法中，应当这样理解。”

这时文殊师利童子说完这个法门，那五百位比丘就从座位起身离开，这样说道："我们不愿见到文殊师利童子的身影，也不愿听到文殊师利童子的名字。无论什么地方，只要有文殊师利童子居住，都应当远离。为什么呢？因为这样的文殊师利童子违背了我们清净修行的道路，所以应当避开。"

这时，舍利弗长老对文殊师利童子说：“文殊师利！您宣说这些法义的真谛，难道不是为了让众生都能领悟法的深意吗？”

文殊师利菩萨说道：“正是如此，正是如此！大德舍利弗！”

长老舍利弗问道："为什么这五百位比丘会从座位上起身，用轻蔑嘲讽的言语诽谤佛法，然后离开呢？"

文殊菩萨说道：“舍利弗尊者，如果这些比丘这样说：‘我们不需要文殊童子显现的身相，也不愿听闻文殊童子的名号，无论文殊童子居住在何处，我们都应当远离。’能说出这样的话，实在难得！舍利弗尊者，这些比丘说得很好。为什么呢？因为文殊童子本质是空无实体的，根本不可得。既然本质是空不可得，那就看不见也听不到。所谓文殊童子居住的处所，也同样应当远离。能这样理解的人就会明白，文殊童子的住处本质也是空无的。既然是空无的，那就既谈不上亲近，也谈不上舍弃。”

这时文殊师利童子说完这个法门后，五百位比丘听了都转过身去。他们转身后，对文殊师利童子这样说：“文殊师利所说的法门，不是我们能够理解的。”

文殊师利说道：“很好，很好！诸位比丘，作为如来的弟子声闻众，应当这样学习。各位比丘！这样的法义，不是用意识能认知的，不是用智力能理解的。为什么呢？因为法界本身就是如此。法界本来就没有念头、没有退转，正如那个法本身无念无退，不是意识能认知、不是智力能理解的。凡是意识不能认知、智力不能理解的，就不是应该执着追求的。诸位比丘，作为如来的弟子声闻众，应当这样学习。若能这样学习，佛陀说这样的人就获得了最殊胜的法，是世间真正的福田，应当接受众生的供养。”

世尊宣说这些法义时，在场的五百位比丘中，有四百人断除了一切烦恼执著，达到心无挂碍的解脱境界；另有一百位比丘却生起邪见恶念，由此业力将堕入大地狱受苦。

这时，舍利弗长老对文殊师利童子说："文殊师利啊！您这样说法不仅没能护持众生，反而让一百位比丘退失了道心。"

这时世尊告诉长老舍利弗说：“舍利弗啊，不要这样说。为什么呢？舍利弗！这一百位比丘虽然会堕入大叫唤地狱，但在承受一次痛苦之后，就会转生到兜率天与他们业力相应的地方。这是因为他们得以听闻这样的佛法。舍利弗！这些比丘如果没能听闻这个法门，必定会堕入地狱，经过一劫之后才能转生人间。正因为他们听闻了这个法门，原本应该在地狱承受一劫的业报，现在只需承受很少的痛苦。舍利弗！这一百位比丘，将来在弥勒如来初转法会时，会成为声闻弟子，证得阿罗汉果位，断尽一切烦恼。就是这样，舍利弗！听闻这个法门所获得的福德，胜过修习四禅、四无量心、四无色定等禅定境界。为什么呢？如果不能听闻这个法门，就无法从生死轮回中解脱。我说那样的人将永远无法摆脱生老病死、悲苦忧愁、哀号哭泣的烦恼痛苦。”

这时，舍利弗长老对文殊师利童子说：“真是难得啊，文殊师利！您竟能如此善巧地宣说这样的法门，来帮助众生获得成就。”

文殊师利菩萨说：“舍利弗尊者啊，真如不会减少、真如不会增加，法界不会减少、法界不会增加，一切众生界也不会减少、不会增加。为什么呢？这些都只是语言概念，并没有一个真实的人可以依赖，也没有一个具体的处所可以依靠，既不是依靠也不是不依靠。舍利弗尊者啊，这样的不执着就是觉悟，这样的觉悟就是解脱。如果执着于任何事物就会产生分别；如果能够明白既没有造作也不是没有造作，这就是涅槃。”

这时世尊告诉长老舍利弗说：“正是如此，正是如此！舍利弗！就像文殊师利童子所说的那样：真如不会减少、真如不会增加，法界不会减少、法界不会增加，一切众生界不会减少、不会增加，既不受污染、也无需净化。”

这时世尊为了阐明这个道理，再次用偈颂说道：

如来宣说完这个法门后，有一万众生涤除烦恼尘垢，在一切法中获得清净法眼；五百比丘发起无上正等正觉之心。这时世尊当即授予五百比丘成佛的记别，这样说道："你们这些比丘将在星喻劫中，皆当证得无上正等正觉，全都同一名号，称为法华如来、正遍知。"

世尊说完这番话后，文殊师利童子、长老舍利弗，以及天神、人类、阿修罗、乾闥婆等众生，听闻佛陀开示后都满怀欣喜地依教奉行。