壹輸盧迦論

问：为何造此偈论？阐述何义破除何人？

答：因为诵读者对浩瀚经典易生懈怠，又因聪慧者虽广学众多论典，却对如来法海深义思惟疲厌，误将无常与体空视为差异而生疑惑。为破除此类妄执，故造此论。所诠何义？今当宣说。万法皆无常，本质本自空；体空即无常，二者无差别。诸法自性本空，故无恒常可得。一切诸佛、缘觉、声闻，皆依空性得解脱，非由断除诸行或执取常法而获自在。偈云：

基于这个道理，所以说一切法的本质是空。诸佛、缘觉、声闻、罗汉，正因为领悟了这个真理而获得利益。现在要说明驳斥的是哪些人。如果有人认为离开现象存在还能谈论无常，这就不是正确的见解。假如无常可以脱离有为法独立存在，那么无常反而成了恒常，就像虚空一样。如果这样，有为法和无为法在本质上就没有差别了。倘若有为法与无为法结合，由于与无为法结合的缘故，那么瓶子就不可被破坏；如果无为法与有为法结合，由于与有为法结合的缘故，涅槃就可能被毁坏。如果二者没有差别，那么一切法都像涅槃一样不可破坏，因为涅槃是恒常的，不是因缘所生的。如果诸行不是因缘所生，与虚空涅槃没有差别，那么有为法就不能称为无常；如果诸行不是因缘所生却仍是无常，那么虚空涅槃就不能称为恒常。这样的话，有为法与无为法就没有优劣之分了。如果脱离有为法的无常还能称为无常，那么脱离恒常的有为法就该称为恒常——但事实并非如此。这样的说法，哪部佛经曾经讲过？依据什么道理？你现在所说的又根据什么道理？你的说法与真理不相应，不是你那错误思维所能衡量的，所以你所说的不是正见。

如果有人执著认为过去、未来、现在的法是独立自存的，要知道这个人所持的不是正见。为什么呢？这是无因生的邪见。如果说未来的法不是因缘所生而是独立自存的，那么现在的法也不是因缘所生而是独立自存的，因为未来与现在的法在自性上是平等无差别的。如果自性平等，现在的法都是缘生的，未来的法为什么不是缘生的？你这个说法是依据佛经所说，还是依义理推论？说法不与真理相应就失去理趣，没有理趣就不可信。倘若未来的法无因无缘自然存在，未来的法就如同虚空没有因缘，脱离因缘就不是因缘所生，那么就没有真实的未来体性；没有未来，现在和过去也就不存在；现在过去不存在，三世就都没有实体。如果认为三世有实体，就是常见，因为主张无因生。如果佛弟子持有这种执著之见，就和外道迦毗罗等没有差别了。这部论不是为迦毗罗、忧楼迦等外道而作，正是为你们这些持相似见解的人而造。刚才说驳斥哪些人？就是为了让你们这些执著之人断除邪见，所以造此论。

现在解释一输卢迦偈的句义。偈中说"自体性无常"，"自体"指的是有生灭的事物，因为有生灭之法所以称为"体"。执着实有的人将这种法在心中执取为实体，这种法在五蕴、十八界、十二处中随因缘显现，如说一体、二体、多体，像这样或彼或此的人、一或二或众多的事物各有自体，所以称为自体。如地水火风各有坚湿暖动的特性，这样各自有不同的相状和自体，所以说"自体"。有人认为生、住、灭是相同的相状，这种观点不正确，因为自体的本性就是无常。所谓"体"是执着实有的人虚妄分别而生起的，因此离开诸法并没有独立存在的无常实体，因为诸法自相就是无常。如佛告诉比丘："一切有为法都是无常的。"根据这个道理，认为离开诸法有无常的自相，这种观点不正确。如果你不明白什么是无常？我现在就来说明。偈中说"如是体无体故"，所谓"体无体"，你所分别的无常，那个无常并没有实体，所以说"体无体"。自性本空没有实体，所以说"无体"。偈中说"自体性无体"，意思是离开"无体"并没有另外的实体，所以说"自体无体"。如果你认为离开"无体"另有实体，这种观点不正确，因为这种说法不是佛经所宣说的。如果认为"无体"就是自体，这也不对，因为佛经中并没有这种说法。世尊在哪部经典中说过这样的法？在佛陀的经典中完全没有这种教义，因为没有经教依据所以不能成立。不是大圣佛陀经典所说的义理就不应相信，所以不能仅凭言说就当作证悟的依据。偈中说"故说空无常"，如《调伏三蜜提经》中说，佛告诉三蜜提："眼是空、无常、不永恒、不坚固、不不变的。为什么呢？因为它的本性就是如此。耳鼻舌身意也是这样。"世尊在这部经典中宣说空和无常，根据这个道理，可以知道诸法都是空和无常的。无常没有实体，所以诸法本性就是无实体，这样"无体"的义理就成立了。如果能这样理解佛经的义理，这个道理就成立；如果不符合佛经，这个道理就不能成立。因为我所说的符合佛经，所以这个道理成立。因此"性自无体"的义理得以成立。《一输卢迦论》一卷，凡是诸法的体性、法、物、事等名称虽然不同但意义相同，所以或称体、或称性、或称法、或称有、或称物，都是"存在"的不同表述。梵文正音称"私婆婆"，或译为"自体的体"，或译为"无法有法"，或译为"无自性的性"。