金刚般若经疏

简单解释一下这部经的题目，是用方法和比喻来起名的。智慧的道理很深奥，微妙难以理解，所以借这个比喻来说明深刻的佛法。金刚有三个含义：第一，就像宝物中最珍贵、不可破坏的；第二，能自由运用，摧毁各种东西；第三，内外清净，映照得清清楚楚。刚是坚固的意思，指的是身体、生命和财富——身体就是法身，生命就是慧命，财富就是法财，功德能帮助修行，用来比喻三种智慧。实相智慧是真理永恒存在，观照智慧能破除五种烦恼，文字智慧让人解脱自在，这三种智慧不分开也不并列，不混杂也不分离，共同构成秘密宝藏。佛的三种身体也是这样：实相就是法身，就像《大涅槃经》里《金刚身品》说的；观照就是报身，就像金刚三昧能破除各种烦恼；文字就是应身，能根据众生的需要普遍示现无数化身。以前有人说金刚比喻菩萨十地修行圆满的最后阶段，现在说从初发心到最后有六种金刚。这部经的根本道理是：“如果能认识到一切表象都不是真实表象，那就见到如来了。”这是经的核心思想。修行宗旨是：依据实相的智慧，修行不执着表象的布施。“就像人有眼睛，在日光照射下，能看见各种颜色”——这是因；“一切表象都不是真实表象”——这是果，这种因果都是从实相来讲的。作用是：破除执着就是作用，一切固执都可以叫做执着，破除对各种表象的迷惑，显露出本有的功能，自己也不滞碍，这就是力的作用。关于教相分为五种：第一是《大品般若经》，第二是《金刚般若经》，第三是《天王问般若经》，第四是《光赞般若经》，第五是《仁王般若经》。这些经内容有详有略，但都叫做般若。《大品般若经》详细分析物质和精神，乃至一切种智都属于大乘佛法，这部《金刚经》是简要地用金刚来做比喻说明。

接着，我们来详细解释一下《金刚般若经》这个名称的含义。

所谓“金刚般若”，就是用“性空”的道理来破除一切执着，连“空”这个观念本身也要彻底扫清。金刚的特性是极其坚硬、极其锋利，所以用它来作比喻。

“智”指的是决断的能力，“慧”指的是理解认知的能力。世间万物虽然纷繁复杂，但无论是外物还是自我，本质上都没有固定不变的形象。一切人为造作、分别执着，在这里都要断绝。让心机、观照都归于寂静，所以姑且用“般若”这个词来称呼这种境界。

梵文里叫“跋闍罗”或“斫迦罗”，翻译成中文就是“金刚”。据说是一种非常坚硬的铁，也叫“破具”。《大涅槃经》里记载，佛告诉迦叶：“你现在的决断，就像锋利的钢刀。”经里还说，劫末大火烧起时，一切都会被烧毁，但最坚硬锋利的东西会沉在最底下，成为“金刚际”。还有记载说，过去诸佛的舍利会变成金刚如意珠。这里我们综合采用“坚硬”和“锋利”这两种特性来作比喻。

以前的人解释说，金刚的“体”是坚硬的，“用”是锋利的。本体坚硬，所以各种迷惑无法侵入；作用锋利，所以能摧毁一切事物。

那么现在有人问：“如果本体只是坚硬而不锋利，作用只是锋利而不坚硬。那是不是也可以说，本体就没有锋利的作用，作用就没有坚硬的本质？这样就成了既不坚硬也不锋利，还怎么能叫‘坚利’呢？就像《百论》里说的，眼睛本身没有‘知’的功能，意识本身没有‘看’的功能。分开来各自都不具备完整的功能，合起来又怎么能‘看’呢？”

现在我们依据《中论》的思想来解答这个问题，就不会有障碍了。我们所说的“坚利”，其实是指“不坚不利”，只是假借“坚利”这个名字来说而已。这就好比说，“苦”是以“不苦”为究竟义，“无常”是以“常”为究竟义，“空”是以“不空”为究竟义。这是一种表达方式，可以自然地应对这类诘难。

般若智慧就像一团熊熊大火，四周都碰不得，怎么能死板地规定哪里是“体”、哪里是“用”呢？体和用是因缘和合的关系，既不是完全同一，也不是截然不同。如果体是坚的，用也是坚的；如果体是利的，用也是利的。正因为它们不是一回事，我们才需要假借名称和概念来辨析。

如果说“体坚”，同时也就意味着“用利”，这只是从假名概念的一个侧面来说的。离开了“用”，就没有独立的“体”；离开了“体”，也没有独立的“用”。“用”本身就是寂静的，寂静本身就是“用”。并没有一个离开“用”、单独存在的“体”来主宰“用”，也没有一个离开“体”、单独存在的“用”来依附于“体”。

它们既非同一，也非差异。因为因缘的关系，我们既可以说它们是一，也可以说它们是异。为了破除“一”的执着，就说“异”；为了破除“异”的执着

问：“为什么说智慧如此坚固锐利呢？” 回答：“从根本上说，一切本性空就是智慧。不断灭也不恒常，不是同一也不是差异，本性空、彻底空就是智慧。一切现象、一切差别都完全清净、彻底穷尽。《大智度论》说，智慧有三种：实相、观照、文字。实相就是真理的境界，是第一义谛；观照就是修行人的智慧，用智慧去观照这个实相，能观照的智慧以及所观照的实相境界，都叫做智慧；文字能够作为诠释的工具，也是智慧，所以说不能离开文字来谈解脱。这三者是一体的三个名称，共同指向那秘密的宝藏。”

问：“‘般若’这个词有对应的翻译吗？” 答：“翻译成‘智慧’。”

问：“《大智度论》里说智慧比较浅薄，般若却很深重，为什么它们可以互相翻译呢？” “《大智度论》第七十卷解释须菩提的五种赞叹——不可称、不可量、无等等、无有边、如虚空。在解释‘不可称’这一句时说，‘称’指的是智慧。这是在衡量布施等修行，没有智慧就无法准确衡量，所以‘称’指的是智慧，而般若则指向真实的实相。这段解释的是‘不可量’。为什么说不可量呢？是为了说明佛所证得的般若，能够明澈照见实相，极其深奥，穷尽一切边际和底源。菩萨在修行因位时的智慧，无法称量佛在果位上的般若。这就是因位智慧比较浅薄，不能称量果位般若的道理。怎么能随便引用‘无翻’的说法呢？《大涅槃经》说，慧有三种：般若、毗婆舍那、阇那，它们属于同一类，只是名称不同，随名称来辨别。从人的角度来说：- 般若属于众生。- 毗婆舍那属于一切圣人。- 阇那属于诸佛菩萨。从法的角度来说：- 毗婆舍那指总相的知见。- 般若指出离的智慧，这属于众生，因为众生具备慧这种心所。- 阇那指诸佛和十地菩萨，具有决断的含义。它们其实是同属一个位次的。”

波罗蜜，也叫阿罗蜜、波罗伽等等，翻译过来就是“到彼岸”，也叫“彼岸到”，也叫“度无极”，这些都是假借的名字，其实无所谓“度”不“度”，只是为了表达方便才说“度”。佛已经用智慧度过了，这个“度”指的是达到了一切智慧；菩萨还没有度过，也不能叫“度”，正在度的时候也不能叫“度”，因为已经度过和尚未度过这两者并没有分离。而现在之所以说“度”，这只是个假借的说法，为了方便说明而已。波罗蜜有三种含义：一是修行上的度，二是时间上的度，三是结果上的度。把六种修行方法都很好地修习圆满，这叫“行度”。经历三大阿僧祇劫的时间修满，这叫“时度”。最终获得无上正等正觉，这叫“果度”。什么是“彼岸”呢？可以用几个比喻来说明：第一种比喻：生死轮回是“此岸”，涅槃解脱是“彼岸”，烦恼是中间的河流，八正道是渡河的船筏。第二种比喻：吝啬贪婪是“此岸”，成佛的果位是“彼岸”，布施是中间的河流，精进努力是渡河的船筏。第三种比喻：执着于事物的表象是“此岸”，不执着于表象是“彼岸”，智慧是中间的河流，勇猛精进是渡河的船筏。以上是大概这么理解。更进一步说，其实生死和涅槃都可以看作是“此岸”，超越生死和涅槃的那个境界才是“彼岸”，所以说远离了此岸和彼岸，才真正叫做波罗蜜。再深入一层，前面说的“既不是生死也不是涅槃”这个中道，算是“二”；而“既不是‘二’也不是‘不二’”的那个中道，才是“不二”。这“二”和“不二”都还属于“此岸”，只有超越“二”

修多罗，翻译过来就是契经。经这个字，有法则、恒常的意思，是从圣人的心意和言语中流露出来的。

接下来是各部经典的卷轴数量。第一部有十万偈颂，第二部有二万偈颂，这两部都没有传到我们这里来。第三部有一万八千偈颂，就是《大品般若经》，也叫《放光般若经》。第四部有八千偈颂，就是《小品般若经》，也叫《道行般若经》。第五部有四千偈颂，就是《光赞般若经》。第六部有二千五百偈颂，就是《天王问般若经》。第七部有六百偈颂，就是《文殊师利问般若经》。第八部有三百偈颂，就是这部《金刚般若波罗蜜经》。

僧叡法师说，这些都是如来佛根据众生的不同根机和机缘而宣说的法。般若智慧是无法称量、无法计算的，它超越了所有数量的范畴，哪里是可以用一部、多部、四部、五部这样的数量来说清楚的呢？

接下来要区分《金刚经》是在前还是在后。关于《金刚经》的前后位置，僧肇大师的注释里提到五种般若，这个说法是最早的。另外，佛最初为千二百五十位弟子说法，之后才讲《大品般若》，听法的人数逐渐增加到大约五千人，所以《大品般若》在《金刚经》之后。如果说《金刚经》在后，那么《仁王经》里说先讲《大品般若》，后讲《金刚经》。还有，经文中提到护念、付嘱以及得了慧眼却还没听过这部经，这些似乎也说明《金刚经》在后。两种说法都有依据，就看人们怎么采用，佛陀是根据众生的根机来施教，内容有详有略。从佛陀成道那天夜里，直到他涅槃的那个晚上，一直都在讲般若，道理是一样的。如果按照《光赞经》的说法，如来十九岁出家，三十岁成道，到四十二岁那年的二月十五日吃过饭后，为各位菩萨讲说般若。

这部经的翻译者是鸠摩罗什法师，他在后秦弘始三年，也就是东晋安帝十一年翻译的。后来到了北魏末年，又有菩提流支翻译了八十个偈颂的论本，这些偈颂据说是弥勒菩萨所作，天亲菩萨用长行进行了解释，总共有三卷。他把经文分成十二个部分：一、序分 二、护念分 三、住分 四、修行分 五、法身非身分 六、信者分 七、校量显胜分 八、显性分 九、利益分 十、断疑分 十一、不住道分 十二、流通分 不过，这只是讲解时为了方便而采用的一种划分方法。通常，人们把这部经分成三大段：序分、正宗分、流通分。序分是讲说法的缘起。在正式讲法之前，总得有个开头，比如佛陀去乞食、身上放光、天上落花、有人献上宝盖等等，这些都是引子。引子起来之后，就该正式讲法了。缘起和教法相互呼应，就像影子和回声一样，所以就有了正宗分。而且，佛法不只是为了当时的人，更是希望流传到未来，所以最后要有流通分。这三大段，每段又可以分成两部分：序分有“通序”和“别序”。正宗分有“前周”和“后周”两轮说法。流通分则有“付嘱”和“奉行”两部分。

开头部分有五项内容。

“如是”这两个字，是佛说的。佛将要圆寂的时候，侍者阿难问佛，一切佛经开头应该用什么话，佛回答说，一切佛经的开头，都应该安上“如是”二字。

“我闻”的意思，是我阿难亲自从佛的金口中听到的，我所听闻的事情，真实不虚。

“一时”的意思，是说佛说法的时候，所说的道理完全正确，而真理也正像佛所说的那样。因为道理正确，时机恰当，所以能让听法的人当下开悟。圣人的说法不会空谈，所说的话必定契合众生的根机，所以称为“一时”。

“佛”，是大师的称号。佛这个字，是觉悟的意思。和凡夫不同，佛是自己觉悟；和二乘人不同，佛还能觉悟他人；和菩萨不同，佛的觉悟已经圆满。

“在舍卫”，是说佛这位法王，为了教化众生，随缘游化，此时正住在舍卫城。憍萨罗国的舍卫城，又被称为“闻物国”，意思是这个国家有很多殊胜美好的事物，美好的名声远播各国，所以叫“闻物国”。另外，舍卫城也叫“舍婆提城”，这是因为古时候有两位仙人，弟弟名叫舍婆，意思是“幼小”，哥哥名叫阿跋提，意思是“不可害”。后来就用这两位仙人的名字合起来，作为这座城的名字。

“祇树给孤独园”，是须达多长者布施花园，祇陀太子布施树林，两人共同建立精舍，供养佛陀。这件事在其他佛经里有详细的记载。

“与大比丘”，是说佛陀的圣妙教化公开无隐，凡是讲法，必定有听众相伴。当时有众多比丘一起听闻佛法，这足以证明佛法的可信。其实法会上应该有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，这里略去没有全部记载。

“比丘”这个词，含有怖魔、乞士、破恶这三种意义。

“千二百五十人”，其中三迦叶兄弟

“那时，世尊”以下说明别序。前面讲通序是为了证明可信，现在辨别别序是为了引发开端。具备上面十种称号，所以称为世尊。

“食时”是指饭煮熟的时候，家家户户都有，容易生起布施的心。

“著衣”指的是僧伽梨衣。佛陀观察良田的田埂，让出家人穿这件衣服。

“持钵”是拿着四天王所供奉的应器。

“入舍卫城乞食”，法身本自具足，哪里需要乞食呢？天人的美妙供养，百味饮食每日充足，亲自实行乞食，是为了给众生种福田的适宜做法。乞食有十种利益：一、让人见到相好庄严；二、去除疾病；三、消除傲慢；四、为女人作监护；五、天龙跟随；六、四天王献钵；七、对贫富平等；八、饮食不杂乱；九、止息诽谤；十、常在三昧之中，其实并不需要食物。

这座城南北长一千二百由旬，有九亿户人家，国都在南边，城在北边，精舍在东边。从外面进入，所以说“入”。

食时如法食，众生有这种殊胜的智慧，机缘将要发动，以此表示般若智慧。

著衣持钵，衣是披上弘誓的铠甲、慈悲之心，钵是修行之钵，钵能盛饭，修行能趣向真理，即表示解脱；城即是法性涅槃之城，观察五蕴身心都是空寂，不动如城，以此表示法身。

次第乞食，不越过贫穷去向富裕乞讨，不舍弃低贱去向高贵乞讨，大慈平等，所以称为次第，即表示菩萨次第修行、次第学习、次第证道。因为修行种种因缘，所以“还至本处”。本处即是一切智慧之处，经历色法心法的观照，达到一切智。

“饭食讫收衣钵”，即是果位之后不再有愿行，没有誓愿所以收衣，不再进行所以连钵一起收。

“洗足已”，即是定慧，不再有污垢烦恼，尘沙惑、无明惑永远去除，洗脚的水清净，所以说洗足。

“敷座”，即是以诸法空性为座，是四无畏之处，这里要讲说般若了。

别序部分结束。

“这时，长老须菩提”以下，是第一段正式说法。文字又分为两部分，从开头到“果报不可思议”，叫做实智道；从“重白佛去”开始，是方便道。这方便道，有的是为后来的人说的，有的是为根器迟钝的人说的，也可以说智慧度和善巧权宜是菩萨的父母。就像《大品般若经》里判定的般若、方便两道分法一样，这部经简略地说，也是如此。

在前面那段里，先是提问，然后是回答。提问中，先是叙述赞叹，接着是正式提问。

长老须菩提是提问对答的主角，有长辈的德行。大钟虽然响亮，不敲就不会响；圣人不会无缘无故回应，就像影子随形、回声应声一样，关键在于有仁德的人。“须菩提”，翻译过来是“空生”，也叫“善吉”，有的说是东方青龙陀佛。

“从座起”，是请教问题的礼仪，就着具体事情来请教道理，侧身离开座位。“袒右肩”，是因为隋朝国家的礼法以袒露为尊敬，也表示弟子干活做事方便。“右膝着地”，是弯曲身体表示顺从，显示没有违抗拒绝的样子。“合掌”，是收敛仪容、恭敬严肃，显示师父尊贵、道理重要，所以极尽恭敬，专心到了极点。

“白佛言”，是叙述赞叹。“希有”，是说佛从前代八万四千岁都做转轮王，到释迦牟尼佛这一世，如果不出家，应当做二千五百岁的金轮王，却能舍弃王位，挨家挨户乞食，这真是希有。这是赞叹佛的身密。“护念”，是赞叹意密；“付嘱”，是赞叹口密。这又是叙述赞叹，是《大品般若经》里的意思。护念就是般若实道，像母亲能护念；付嘱就是方便权道，像父亲能教导付嘱。

“世尊”以下，是接着前面叙述的，再发起现在的提问。“发菩提心”，就是一切智，总括地指明归趣，翻译过来就是无上正遍知觉，标定心志、拟定方向，长远期望达到正觉。接着问“住”，证入真理的般若叫做住，就是实智；接着问“降”，方便就是权智，就像善财童子说的：“我已经先发了菩提心，该怎么修行、怎么学道呢？”

在佛说“善哉”之后，是第二部分——佛的回答。首先，是简略地应允；其次，是详细的解答。简略应允这部分包含三层意思：一是陈述，二是告诫，三是表示愿意听闻。

“善哉”以下是陈述。这是应允并认可你所说的，赞叹你请法的仪轨，认为它契合道理、对应根机，非常完美，确实如你所说。

“汝今谛听”以下是告诫。这是说明，如果听闻时不专注、不仔细，就会遗漏言辞、错失道理，所以告诫你要仔细听，因为所说的道理真实不虚。

“唯然”以下是接受旨意、表示愿意听闻。这是对慈悲告诫和应允说法的恭敬接受，以肃敬之心专心倾听。

下面讲的是，"佛告诉"之后，第二大部分是广泛回答。分成三小段：第一，说明智慧本质是空的，什么都没有；第二，"什么叫"这部分，说明"名称"也是空的；第三，"忍辱"这部分，说明智慧的作用也是空的。

回到第一小段，再分成三部分：第一，直接说明本质和现象都是空的；第二，相信的人修行很深；第三，相信接受的人福报很重。

第一部分"本质和现象都是空的"里，降伏心靠发愿，安住心靠修行。这两者都是空的，没有固定的样子，这是通向不执着现象的原因。佛的法身没有颜色形状，这是得不到什么结果的果报。

有人问：为什么允许在"住"之前先说"降"，而在回答时却先说"降"再说"住"？前后顺序不一样？这是因为智慧包含很多内容，道理不是固定一条路。

如果从发心来说，先有愿望后有行动。先广泛发大誓愿，用善巧方法引导，然后进入真实本质，用不执着的方法安住在妙理中。

如果从修行来说，必须先修真实的智慧，再用善巧的方法，所以有两种观察的顺序：先"住"后"降"。

如果从证悟的时候来说，智慧和善巧是同时在一念心中觉悟的，不再有前后顺序。

现在来说誓愿中的四种心：第一是广大心，第二是第一心，第三是恒常心，第四是不颠倒心。菩萨发愿要普遍救度一切众生，范围没有边界、极其遥远宽阔，所以叫广大心。想要让众生得到涅槃那种彻底安乐的境界，所以叫第一心。生死轮回的路很长，众生的数量非常多，但教导别人从不觉得厌倦，这叫做恒常心。不执着于谁在教导、谁在被教导，这叫做不颠倒心。

解释“大心”这两个字，意思是从横的方面来说，它贯穿了四类众生；从竖的方面来说，它包括了整个三界。四类众生是能居住的个体，三界是它们居住的地方。依靠卵壳出生的叫卵生，在子宫里孕育的叫胎生，依靠潮湿环境生长的叫湿生，一下子突然出现的叫化生。“若有色”指的是欲界和色界这两界，“无色”指的是空无边处天；“有想”指的是识无边处天；“无想”指的是无所有处天；“非有想非无想”指的是三界里最高的非想非非想天。

**"我皆令入"这部分下面，解释的是第一种心。** 这些佛法并不是自己产生的，都是靠各种条件才产生的。既然是各种条件组合而成，那它们的本质就是空的。顺着这个道理去理解，就能得到智慧；违背根本教义，就会产生迷惑。有了迷惑，就会在生死轮回中流转，身心受苦。有了智慧，就能消除一切烦恼和痛苦，得到永恒的安宁和快乐，这就叫"灭度"。

小乘佛法讲的涅槃，是身体烧成灰、智慧也灭掉，这叫无余涅槃；大乘佛法讲的涅槃，是烦恼全都消除干净、功德样样圆满，这叫做无余涅槃。 如果还处在有生有灭的修行过程中，就叫有余涅槃。

下面解释“如此度脱一切众生”这段经文，是阐述**恒常不变的利他心**。如果心里觉得有“我在度人”和“被度的人”，就会产生疲厌而止步；因为心无休止、不知疲倦，所以叫恒常心。度脱无量无边的众生，实际上并没有一个被度脱的实体。《大品般若经·度空品》说：度众生就像度虚空一样，说明众生实在是连一丝一毫的实体都抓不到的。只要了悟众生本来什么都没有，这就是觉悟，觉悟就叫做度脱。如果认为真有众生可以被度脱，那么佛菩萨等就等于犯了杀生之罪。从众生自身这个理上来说，实际上根本没有一个真实的众生存在，只是众生自己颠倒、错误地执着“有”。现在佛菩萨出于悲悯而说法，让他们觉悟本来什么都没有，把这种觉悟命名为“度脱”，其实并没有另外有一个众生、离开这个理趣而被度脱到涅槃之中。

为什么这样说呢？下面这段解释的是，在去除错误颠倒之后，才能显示出真正的功德。如果众生当真认定有一个“我”、有一个“别人”存在，那才可能说有什么东西会彻底消失。但实际上，这些只不过是个假名称呼，是人们错误地坚持把自己和别人切割开来看，以为执着于自我是错的，放下自我才是对的。因此一旦产生了“对与错”的区别，也就自然能看明白得失的道理了。《大品》这部经典里详细列出了十六种妄念名称，第一种是“我”，第二种是“众生”，第三种是“寿者”，第四种是“命者”，第五种是“生者”，第六种是“养育人”，第七种是“众多个体”，第八种是“人”，第九种是“创作的个体”，第十种是“指使他物创作的人”，第十一种是“能生起事物的人”，第十二种是“指使事物生起的人”，第十三种是“承受体验的主体”，第十四种是“指使其受的主体”，第十五种是“知道的个体”，第十六种是“看见的个体”。而这里只是简单说了其中四种罢了。

接下来，佛陀回答第二个问题：修行的人应该怎样安住自己的心。这部分又分为三点：第一，讲修行的方法；第二，举一个比喻，比较一下收益的大小；第三，总结并劝大家去实践。

在讲修行方法的这一段里，又分成两部分：首先，明确指出要以“不执着”作为修行的根本。如果能够做到不执着，在这个基础上去行布施，那就等于安住在智慧中了。

在我们这个世界的众生，最适合用“布施”来概括六种修行方法。用物质帮助别人，属于“财布施”；让别人不再害怕，这包含了“持戒”和“忍辱”；用法去开导别人，则包含了剩下的“精进”、“禅定”和“智慧”。所以，只要好好做“布施”这一样，就等于做好了六种修行。

心里舍得、不小气，这就叫作“布施”。如果连外在的形象都不放在心上，那还有什么舍不得的呢？布施是六种修行的第一位，而凡人和各种事物，正是修行的下手处。既然人和事物都是空的，那还有什么放不下的呢？

接下来，佛陀说：“菩萨应该这样去布施。”这里总结出“安住”的道理：布施的人和接受布施的人，以及布施这件事本身，都抓不住、不可得，这就是不执着于表面现象。

正是因为能够以空明的心去布施，所以这种福报大得无法计量。道理既然没有限量，心也就不该自我设限。按照这个道理去行布施，所得到的福报就更加广大无边。

“东方虚空”下面，是第二段用比喻来说明功德的大小。道理已经讲清楚了，按照经中所说的去做，得到的福报非常多，多到跟整个宇宙一样大。

佛说的“只要按照教导去安住”，这是第三个总结劝告。佛的话不会错，真理不能违背，按照佛的教导，安心安住在真实实相中就行。

下面说“能不能凭借身体长相见到如来”，解释了修行的愿望和行动都要不执着于表面现象，作为修行的原因，而如来的法身没有形色，是无法得到的果报。菩萨发心有三个意思：第一，度化众生；第二，修行各种善行；第三，追求觉悟。降伏其心表示度化众生，分辨安住表示修行方法。如来的身体形象就是觉悟的原本样子。如果明白了法身的道理，就能获得觉悟；如果执着于它实在具体，那就离得远了。这里用“法身”来说明觉悟是空的（不执着于固定实体）。

「不可以身相得见如来」这段话后面，须菩提深深懂得：法身不是能用身体相貌来看到的。有人说，是一身、一种智慧；有人说，是真身、应化身；也有人说，是法身、报身、应化身——这些都是讲成佛后的结果。如果到了成佛的境地，那个道理是不生不灭的，而般若智慧却能从中生出。那个不生不灭的理体，就是法身，无法用言语来描述；修行因果后的习气果报、业报果报，也是不生不灭的，就是报身，也无法用言语描述；慈悲度众的愿力，同样不生不灭，就是应化身，也无法描述。这样，三种身都无法用言语形容，怎么还能用身体的相来见到如来呢？只是因为种种因缘，如果有人听到这个道理立刻明白，就能见到如来；如果听了不悟，就算说出“身相”也不是真的身相，所以看不见。凡是我们能看到的相，都是虚妄不实的。如果能见到无相，就是见如来。这不属于因，也不属于果，但因为因缘的关系，也可以说它是因，也可以说它是果。就像火焰，不能说只有初焰、不能说只有后焰，但也离不开初焰和后焰，就是这个意思。现在我们只是把“相”看作“不是相”，并不是说抛开相以后另有一个无相。如果能这样理解，就是见到了如来。

这里讲的是“信心深厚”的道理。这部分分三层：第一讲修行境界深，第二解释原因，第三引经据典证明。开头用问答方式：有人问：“还有人能相信这部经吗？”回答：“如来去世后五百年，有出家持戒的人和普通人积福的人，他们不是只遇到一两位佛，而是遇到了很多佛，才能相信这部经。出家人遵守戒律，普通人修福积德。所谓‘最后五百年’，指的是第六百年到一千年，那时佛法才刚开始流传，能生起信心的人不是只靠一两位佛的教导。要在如来去世后才有机会得道，就像优波掘的故事那样，但追根究底，这不是只靠一两位佛能做到的。纯净的相信，就是没有私心的相信；不执着于表面现象，才是真正的净信。五百位论师并不是不持戒、不信大乘佛法，而是因为长久的善根积累才能有信心。既然得到了对真理的纯净信心，如来用全部的智慧了解，用佛眼看到，看到修行者一念的信心能得到无数的福报。好比一个人拿花自己供佛，另一个人拿花请别人供佛，他们所得的福报，问阿罗汉看不到，问弥勒菩萨，弥勒说：自己供花的最终解脱成辟支佛，请别人供花的将来会成佛，因为这是菩萨的心肠，只有如来才能知道和看见。智慧如同诸佛的母亲，佛常用眼睛观察这部经和行持经的人，他们的福报和虚空一样大，凡夫无法测量，只有佛才能看到和知道。”

接下来，“为什么呢”这句话下面，第二部分说的是两种“空”。讲相信的人有三种相：“为什么”开头，先是点明，然后是解释，最后是总结。这里面的意思，隐含了纵着解释、反过来解释、传着解释这三种方式。

先看“众生空”这四种：所谓“我”，指的是能自主自立的称呼；“人”，是指能作主掌控的称谓；“众生”，是指延续前因的含义；“寿者”，是指承接后报的作用。这四个其实都是“人我执”的体现，只是根据不同作用起了四个名字。广泛来说，就是十六种错误的见解。如果执著于这些见解，就不会相信般若智慧。

接着看“法空”这部分，只有两句：一个是“法”，一个是“非法”。这里说的“法”，是指讲五蕴是空的道理，这就是“法”；而五蕴的真实样子是“非法”。也就是说，用五蕴空的道理作为药，叫“法”；把五蕴当成实在的东西，是病，叫“非法”。既然把病的观念去掉了，那治病的药也不用再抓住不放；既然“非法”不成立了，那“法”也同样不成立。另外，把持戒叫做“法”，把破戒叫做“非法”；再去细究，持戒和破戒都是不正确的，不执著于持戒也不执著于破戒，这才是“法”，这就是中道的道理。能做到这样相信，就是明白了中道，离开了“有”和“无”两个极端，才能真正相信这部经啊。

因为这个道理，佛经上打了个比方，说佛法就像渡河的筏子一样。相信并深入修行的人，有六个方面要明白：第一，引用佛经作为证明；第二，讲菩萨的正确修行方法；第三，讲菩萨到处修行；第四，讲以前古代的事情；第五，讲如何让佛的国土清净；第六，用高高的须弥山王来打比方作为证明。

第一、引用佛经作为证明：好比想要过河，自己扎个木筏来用。等到了对岸，就把木筏丢下，继续往前走。要了脱生死，暂时需要靠各种善行，等到达涅槃的境界，各种善行都要放下。连正确的道理和方法都得放下，更何况错误的做法？一开始是用好的来放下坏的，到最后，好的和坏的都要一起放下。

接下来讲「如来得菩提」这一句，这是第二部分，用菩萨的正确行为来做证明。佛问有没有一个固定的菩提可以得到？有没有固定的法可以说？回答是：没有一个固定的东西叫做菩提，也没有一个固定的法如来可以说。没有固定，就是本性是空的。把一切外相都看透、穷尽，就叫做菩提。因为没有任何实在的相，所以不能说“有”；但它借个名字来称呼，所以也不能说“没有”。它既不是有，也不是没有，哪有什么实在的东西可以得到呢？哪有什么固定的法可以说呢？应化身不是真正的佛，也不是真正在说法的人。应化身既然不说，真正的法身佛也一样不说。离开了应化身就没有真正的法身，真正和应化又不一样。从来法身佛是不说的，应化身佛却说；说了就是没说，没说却又是说了。如果你知道如来其实从来不说一句话，那你才算是真正的多闻。「何以故」下面解释：菩提没有任何相可以抓取，一切法都是空的，无法用语言来讲。所谓“非法”就是不算有，“非非法”就是不算没有。所以无法言说。有和没有都不存在，这就是最深的道理。为什么这样讲？道理本身没有生灭，叫做无为。这个无为的理，众位圣人领悟到的都一样。当他们领悟到无为的境界，就断尽了烦恼，修成了道果。同一个解脱的意思，就是一同进入了法的本质。无为虽然只是一个，但各人的理解却有清楚和迷糊、浅显和深远的区别。

接下来解释「三千七宝」以下的部分，这是拿来做比较和衡量的。前面说虚空，难道这还不够呢？如今只要一念之间真正相信和理解，这又是一番较量衡量。积累再多的宝物，功德却很浅薄；四句偈子虽然简短，福报却很深厚。三千大千世界的金玉，最多只能用来养活身体；而一句偈子虽然短，却奇妙到极点，能滋养精神智慧。

爱慕佛的功德，就算到七住菩萨的位次，也还没有完全忘掉自我的见解；这个妙法很深奥，难以觉察，所以应该放下心来虚心领会。

七宝属于世间行为的善行，是外在的助缘；天人和世间的果报，不能超脱轮回。所以需要用能让人出离生死轮回的智慧来引导，才能成就觉悟。一个念头圆满地相信，就能引导所有的善行。这个心是最殊胜的，真实不虚的实相能生出所有的法。可是法其实并不是固定的法，一切法本来不存在，智慧却由此而生。

下一段讲的是菩萨如何修行。首先列举了四种修行成果，然后由须菩提自己说明。「须陀洹」，翻译过来就是"修习无漏"。它既是逆着生死流转的方向走，也是进入了觉悟的道路。说不被外在的形色、声音这些尘境所迷惑，就叫"逆流"。但真正深入修行境界时，其实没有所谓的"逆"和"入"。所谓的"不入色尘"，指的就是色、声、香、味、触、法这六种尘境。这些尘境是由过去的无明所感召来的。无明本身就是不真实的，所感召来的六尘又怎么可能真实呢？既然不真实，那就不能把它们死死地看死，认为一定有、一定无，或是生出六十二种错误见解。因为这些现象本质是不固定的、没有定性的，所以才叫做"不入"。大海是众多河流的归宿，菩提是神灵境界的深奥根源。一旦开始体会"无生"的真理，就一定会穷尽这个根源。真理本身没有对立或顺逆，哪里有什么"入"与"不入"呢？违背真理就会陷入六尘，远离尘境就能契合真理。下面几种修行果位也是同样道理。「斯陀含」，翻译过来是"薄"，也叫"一往来"。欲界的九品思惑，他已经断了六品，还剩三品，所以叫"薄"。再在人间和天界各自投生一次，就能成阿罗汉，所以叫"一往来"。但本质上并没有真实的"往来"，因为他已经证得了"人空"和"法空"。「阿那含」，翻译过来是"不还"，也叫"不来"。他在欲界的烦恼已经断尽，在上界（色界、无色界）证得了无学果位。应该说"不来"，但是经文中因为省略，用"不"字代替了"不还"和"不来"两种说法，是互文见义。「罗汉」，翻译过来是"无著"，也叫"不生"。他在三界（欲界、色界、无色界）的生死已经彻底断尽，该做的事情也都做完了。罗汉这个名称特指"道"，而前面的三种果位叫"果"。实际上"果"和"道"是相通的，但专门称罗汉为"道"，是因为他证得了"尽智"和"无生智"，是声闻弟子的最高境界，所以用"道"来命名。「世尊！佛说……」这一段是须菩提自己述说心得。他用自己理解的道理，来验证佛陀所说的法不虚假。内心如果像虚空一样恒常寂静，那愤怒和争执又从何而起呢？「兰那」的意思是寂静的修行。外在的形相已经穷尽，内心的妄念也已止息，内外都寂静，什么时候不宁静呢？所以叫"兰那"名不虚传，一定是名副其实的。「兰那」翻译过来就是"无事"。如果自己认为自己是"离开欲望"了，那其实还是"有事"的状态，怎么能说是"无事"呢？

从前在燃灯佛的时候，四依菩萨指出，用过去的事来做证明，接着说明菩萨的理解也是一样。如来过去在佛那里修行智慧法门时，不仅不执着于名称、色相、香味这些，也不执着于圆寂的境界，更不执着于所谓的中道，因此最终成就了觉悟。四依菩萨就是拿这个来讲述一念之间的信心：相信的人，能够降服自己的心态，不再有“我”的执着和表象的执著。

**材料解读：“一念净信”决定“应住”**

这段经文讲的是“一念净信”如何决定修行人安住的地方。

**“无所住”才能安住于智慧**

“安住于般若智慧”，实际上是“无任何执着”的状态。这样取佛土，讲究四种庄严： - 自己庄严清净，就是“寂光”净土 - 度化众生，就有四种净土

**净土的根本在于清净心**

- 这个世界之所以不净，是因为执着表面现象 - 心空了、明白了，国土自然就清净 - 想庄严国土，根本在于清空内心

**践行真正的庄严净土**

修行物质布施、实践善行时，要生清净心： - 不执着好看的颜色 - 不贪图好闻的香味 - 心里不再挂碍任何东西

**“无住”本身就是最好的安住**

什么是对、什么是错，这些都放下了。那时，心里一个清净的念头——“什么都不住”——就是最好的“住”。

这就像：没有固定方法，却是一切好方法的源头。这就是“降伏”“安住”真正的内涵。