六门教授习定论

为了让所有众生都能受益，使他们能够修习世间禅定和出离世间的禅定，快速舍弃种种烦恼，所以阐述这个修行方法。偈颂说道：

释论说：这第一首颂是总括六门要义。所谓“求脱”，是指追求解脱的修行人。“积集”，是指积累殊胜修行的资粮。“于住勤修习”：让心在所缘境上妥善安住就叫做定，因为心不散乱、不动摇的缘故。问：怎样修习？是指具备三种圆满条件的修行人依托定境进行修持。圆满有三种：一是师资圆满（师承与条件具足），二是所缘圆满（修定对象明确），三是作意圆满（用心方法正确）。“有依”指三种定境：一是有寻有伺定（有粗细分别的定），二是无寻唯伺定（无粗分别仅存细分别的定），三是无寻无伺定（粗细分别皆止的定）。“修定人”是指修习止（奢摩他）与观（毗钵舍那）的实践者。如果有人对解脱生起向往之心，又曾积累解脱资粮，让心依止定境，具备师资等三种圆满条件，依托定法进行修习，通过修定就能获得世间福德和殊胜圆满的果报。先作这样的顺序安立，所以称为总标。颂文说：

解释：这四个偈颂是说明追求解脱的人，因为声闻乘等不同根基而有差别。对于三乘修行者，心中渴望解脱，就称为追求解脱。什么是解脱呢？将两种障碍完全清除，这就叫做解脱。哪两种障碍，清除后就称为解脱？应当知道执受和识就是这两种障碍的本质，识就是指阿赖耶识。执受是依止的意思，指的是烦恼障和所知障这两种障碍的本质。这又是什么意思呢？惑种就是烦恼障的自性，一切种就是所知障的自性。所谓一切种，就是两种障碍的种子，能束缚两种人：烦恼障种子能束缚声闻，一切种种子能束缚菩萨，因为这两种种子分别系缚着声闻和菩萨。这两种解脱有什么差别呢？声闻之人的习气尚未清除，只断除了烦恼障而证得解脱；唯有佛陀世尊能够完全清除这两种障碍。什么是习气呢？虽然烦恼已经不存在，但行为举止还像有烦恼的人一样，这就叫做习气。这里应该说，虽然烦恼已除，却让他的行为表现如同还有烦恼，这里说的"作仪如有惑者"，是从果的角度来说因的缘故。那是指声闻和独觉，不知道这是谁的习气，其实是前世长期串习的事情还有残余气息，现在虽然烦恼已尽，所作所为的样子却好似染污的形态，就称为习气。如果能完全断除就与此不同，应该说：如果那些习气都没有了，就不会表现出像有烦恼的样子。偈颂说：

世尊解释这两首偈颂的含义说：就像佛经中讲的：“修行者首先要广学多闻，认真听闻正法，彻底消除种种邪见烦恼，真正降伏内心的障碍。”根据这段经文的含义，所以说了第一首偈颂。

什么是积累善根呢？就是通过受持正法作为基础，让信心等善法不断增长。

什么是断除疑惑呢？就是由于乐于听闻佛法，通过通达法义，将已产生和未产生的所有疑惑全部消除。

什么是消除热恼呢？就是去除两种邪见。哪两种呢？一是想让别人知道自己有见识的虚荣心，二是自我骄慢的抬高心。比如想着：“怎么才能让别人知道我是有修行的人呢？”这就是求人知见。因为这种心态而自以为了不起，就是自高见。这两种心态会让内心焦灼烦恼，所以叫做热恼。

什么是法流清净呢？就是要克服那种只听法就满足的心态。前面“除”字的意思在这里也适用。所谓法流清净，是指听法时心不散乱，持续不断地领悟，内心清净使得障碍止息。如果听法不满足，还能进一步思维实践，精进不息，这才真正称得上法流清净。

要知道这是根据闻、思、修三个阶段，按顺序来说的。

接下来有十六首偈颂，解释如何安住并精进修习。第一首是总体说明，其余的是分别解释。偈颂说：

所专注的对象有三种。

解释：所说的三种条件，一是外在条件，二是上等条件，三是内在条件。外在条件指观察白骨等所显现的影像，这是初学阶段的境界。上等条件指未达到禅定时所缘取的寂静等相状。内在条件指从意识分别所显现的相状作为专注对象。自体的含义是指内心没有散乱的状态，这就叫作安住。所谓心无散乱，就是说在面对外在等三种条件时，随着所缘取的对象，内心都能保持不动荡不混乱。偈颂说：

这个三颂依次对应外在、上等和内在的修习。所谓在境界中心念不移，是指在面对其他境界时，心不散乱，所以称为不移。相续的意思，是坚定地保持心念，让它持续不断。所谓明人，是指有的人通过自己思考，有的人听从他人教导，对修习禅定的方法发起精进努力，这就是明人。应当知道，这依次是随法行和随信行两种根性。所谓生起厌离心，内心寂静，专注意念，心念不移，是指在面对境界时生起厌离之心。之前只是观察境界，未能生起厌离，现在专注于此，内心生起厌离而不散乱动摇。所谓在前境中凝住，是指在意识分别所显现的境界上，当心缘取这个境界时，内心凝定专注，所以说定意无移念相续是明人。

在修习安住的境界中，可以分为九种不同的层次，分别是：最初安住、保持正念安住、反复观察安住、后续分别安住、调顺柔和安住、内心寂静安住、降伏烦恼安住、持续用功安住以及自在任运安住。

这些都是依据阿笈摩经的教导，按照句子顺序来修行。如果在刚开始学习将心专注于所缘对象时，心能够坚定地安住，这叫做最初住。接着，在之后的时间里，让正念持续不断地相续，这叫做正念住。如果依托这种状态，仍有散乱的心念生起，那就再次仔细地观察所缘对象并安住，这叫做覆审住。之后，境界又有了进一步的转变和提升，叫做后别住。再往后，对治的力量生起，心获得自在并生起欢喜时，叫做调柔住。对于这种欢喜贪爱，当以无贪爱的心去对治它，心中不再有爱乐，内心变得安宁平静时，叫做寂静住。之后，为了降伏所有已经生起或尚未生起的重大障碍和烦恼，叫做降伏住。再往后，以精进用功的心，在所缘的境界上不间断地随顺运转，一心安住，叫做功用住。最后，到了后来，对于所缘的境界，心不需要刻意用功，能够自然而然地、不间断地随顺流入定境，这是由不断串习所成就的境界，叫做任运住。这九种状态，心都不向外流散，所以都称之为“住”。应当知道，这里“不散”这个词，是与“坚执”等各个阶段的特征相配合对应的。偈颂说：

解释说明：应当知道作意有四种类型，一是努力承担作意，二是有间断承担作意，三是有功用承担作意，四是无功用承担作意。这其中坚定执持不散乱，就是努力承担作意，因为最初要运用功力来承担。其次正流等六种不散乱，是有间断承担作意，因为中间屡次有散乱心念生起。不间断地持续用功，是有功用行承担作意。进入串习纯熟之道，是无功用行承担作意。像这样归纳之后，所谓的一和六两种，应当知道就是这四种作意。

另外，心念散乱有五种情况：一是外境心散乱，二是自心散乱，三是邪缘心散乱，四是粗重心散乱，五是作意心散乱。

外境心散乱是指，在安住心于所缘境的时候，心念却追随攀缘其他事物而流散。

自心散乱是指，像掉举等三种烦恼在所缘境中间生起扰乱。

邪缘散乱是指，在修习禅定时，那些寻求亲友熟人等事情而产生顾念眷恋。

粗重心散乱是指，有两种自我执着使心念散乱。在修习禅定时有这两种情况，就是增益和损减。如果身体安适舒服就称之为增益，身体虚弱疲乏就是损减。或者说我现在得到快乐，或者说我现在有痛苦。或者说这是我的快乐，或者说这是我的痛苦。这里所说的“我”，是执着取相的意思。

所谓作意心散乱，有三种情况。对所缘的相状清晰分明地安住，这是思察的性质。或者从这个乘转向其他乘，或者从这个定转向其他定，意思是极度分别思察禅定时，就使得心念散乱，称为心散乱。与此不同的，只有正念的心，这能对治最初的作意散乱。由于不分别而缘于境界，只有正念之心，这说明成就了心不忘记正念。这三种散乱，前两种应当舍弃，第三种因为是从一个定转向另一个定，是希望更殊胜的缘故，所以也不是过失。

偈颂说：

释论说：安住资粮位的人，所说的戒律就是无边功德的依止之处，必须首先安住于戒，使戒行清净没有缺失违犯。若想求得戒律清净，有四种因缘：第一是善护眼耳鼻舌身意诸根，第二是饮食知道适量，第三是初夜与后夜能够自我警醒觉悟与禅定相应，第四是在行住坐卧四种威仪中保持正念而住。为什么善护诸根等能让戒律清净呢？因为正当的行为面对外境与身体所依相互扶持，勤修善事能够消除过失。第一种因就是在所行境界中行为清净的缘故。第二种是与所依的身体共同扶持顺遂，在受用饮食时远离过多过少的缘故。第三种是对善事发起精勤的缘故。第四是能够消除过失，进退威仪善于用心的缘故。由于这四种因缘，戒律得以清净。应当这样理解，通过三种禅定得到三种出离。缘虑外境时获得作意安住，缘虑上胜境界时获得世间清净，缘虑内心时获得出世间的清净。安住就是永远得到出离，必定趣向涅槃不再退转。以上解释了安住位勤加修习。颂文说：

解释说明：圆满包含三个方面，一是师资圆满，二是所缘圆满，三是作意圆满。这里的第一首偈颂讲的是师资圆满，意思是表明这位教导者具备善巧教导的圆满、证悟境界的圆满、言语善巧的圆满、内心清净无染的圆满，以及持续不断说法修行的圆满。这显示了传授教导的师长具备种种功德圆满，正是因为这样的师长，修行者才能听闻正法并有所证悟。

接下来说明所缘圆满，这是第二首偈颂的内容，将一切相关的事理都按照其本来面貌清楚阐述，对于所知晓的境界能够妥善解说，这就称为善说。这说明了师长能够将各种事理讲解透彻、毫无保留，所以称为所缘圆满。

然后说明作意圆满，这是第三首偈颂的内容。这里表明以听闻正法为因，由此生起的意识思维能够成为通向圣道与涅槃的真正原因，缘于这种意识思维所生起的一切作意都能达到圆满。此处的“因”字表明听闻就是意识思维的起因。“寂灭”一词，指的就是涅槃以及道谛，其本体本身寂静灭除烦恼，并且能导向寂灭。总括来说“寂因作意”，是说明这种作意是缘于寂灭之因。什么是所缘呢？就是明了诸法没有实在的自性，这样去观缘的时候，本身就是修行的因，也就是寂灭，所以这种作意称为寂因，这是一种从体性上统一的解释。另外，缘于此种作意也称为寂因，这是从不同语句角度的解释。偈颂说(依照这样的解释，应该说“寂因作意”，旧译称为“如理作意”的，并不是准确的翻译)。

接下来说明修习禅定者必须有所依托，也就是依据三种禅定来阐述寻求等状态。所谓寻求，表明存在粗浅的思维活动。既然说有粗浅的思维，依此类推就知道也存在细微的思维。说细察，表明没有粗浅思维只有细微思维。说无，则是要表明既无粗浅思维也无细微思维。粗浅思维和细微思维都以意识分别作为本质，这是依据止的修法来说明禅定的定义。

说到没有其他所缘等，这是在阐明没有差异的含义。心只缘取所观想的字而安住，称为没有其他所缘，也称为不执着于表象，因为心只缘取那个字，对于所观想的意义和表象所生起的作意，并非执着于那些表象本身。这种安住称为奢摩他，奢摩是寂静止息的意思，他是处所的意思。并非仅仅寂静止息就能完全成就事情。这是指心达到寂静止息的处所，心得以凝聚安住，依止于禅定，这种定就是凝心安住的处所，所以称为奢摩他，除此之外便没有这样的定。

接着依据观的修法来说明禅定的定义，用接下来的一首偈颂来阐述，即依靠多种所缘境称为众多观察。所说的彼，是指与那二者都相关联的，也就是奢摩他以及所缘取的字。是依止奢摩他而获得毗钵舍那，依止于字这个处所，对其中所包含的一切意义生起种种观察的缘故。在寂静止息的处所中，所有种种意义都依托于字，就是说缘取种种意义而发起观察，称为众多观察。

称为一分定或二分定的情况是：有时只有寂静止息处而没有众多观察，有时有众多观察而没有寂静止息处，有时两者都具备，应当知道这就是止观双运。

另外，奢摩他和毗钵舍那有两种障碍，就是粗重障碍和见解障碍，应当知道这两种禅定就是对治这些障碍的方法，依次对应配合。为什么这两种称为增长善法的方便呢？因为它们是能够增长善法的方便途径。怎样才能使这些方便法门得以完全清净呢？偈颂说：

世尊的弟子解释说：为了回答前面的问题，追求清净禅定的人应当修习三种状态。是哪三种呢？就是止、举、舍。又该如何修习呢？应当依照次序来了解。随着烦恼障碍生起的时候，就应依次修习。在什么时候呢？又该修习哪种状态呢？现在先说明策举的状态。如果心念低沉、恐怕会沉没在定境中，应当修习三种状态，具体方法下面会说明。如果心念沉没，就可以修习策举的状态。这是什么意思呢？就是对美好的事物生起观想，让心产生欢喜，这就是它的特征。至于寂止的状态，如果心念散乱掉举，或者恐怕会掉举，就应当修习寂静安住。这怎么做呢？修习厌弃背离，让它消除灭尽。对所观想的境界产生极大的厌恶，让自己的内心过失止息下来。舍的状态，指的是远离沉没和掉举。在怎样的心中呢？就是心能安住于平等舍。这个舍的状态，就是不加造作、任其自然地持续修习这三种状态。按照这样的次序修习三种状态时，所有修习禅定的人就能获得清净的状态。再者，奢摩他等就是禅定，对于这三种状态，不能只单独修习一种。为什么呢？为了遮止沉没等过失，也为了使心清净。如果只修习止，内心沉没，既然沉没了，就应该策举。如果因为策举而导致心念散乱掉举，就应观想不净的境界，让它生起厌离。在这舍的状态中正确修习时，就叫做正定，能够断尽一切烦恼，由此最终让心达到极其清净。应当知道，这里所说的都是随顺正经的文句，应当按照道理来思考。偈颂说：

释论说：这里阐明清净修行的益处，依据《去尘经》所说。佛陀告诉各位比丘：如果有人想求得内心清净，但当时有烦恼障碍现前不能消除。想要断除这些障碍的人，首先要避免在不善的业道中造作重大过失，止息罪恶的见解而发愿出家、追求出离。如果是处于中等程度的烦恼，比如贪欲、嗔恨、伤害的念头，生起恶劣的寻思，障碍殊胜的喜爱与安乐，能够对治这种障碍就称为喜爱安乐。如果有微细的眷属寻思、世间寻思、长生不死的寻思，障碍其安住于正念，为了对治这些所以说安住正念。如果需要费很大力气才能进入禅定，这种禅定就不是轻松自在的状态。如果能消除这种费力的情况，显示具备轻松自在的能力并能消除烦恼，就称为堪能。这里显示了修习清净禅定的人能获得四种殊胜利益。那么修习禅定的人会得到什么果报呢？偈颂说：

这首偈颂是为了说明修习止观的人能够获得现世果报。如果有人能够依照所说的禅定方法进行修习，就能得到世间各种殊胜圆满的果报，以及出世间的果报，这些在前面已经说过了。

上面说了这么多，到底要说明什么呢？

解释如下：简要说明含义已经周全，为了呼应前面的事理而说出这段偈颂。就像最初所说的：追求解脱是为了显示意愿的圆满，积集是指依止之处的圆满。这说明有心修习禅定，必须依靠积集资粮的缘故。在安住中精勤修习，显示根本依止的圆满。正如经中所说：佛陀告诉各位比丘：“你们首先应当依靠禅定才能断尽烦恼，这是我所说的。如果想要出离生死苦海，除了正确的禅定之外没有其他方法。”获得三种圆满，显示正确依止的圆满，说明师长与弟子的传承必定可以依靠。有依止修习禅定的人，这显示修习的圆满。所有有智慧的人依照前面所说的，远离放逸、正确修行的时候，世间各种禅定都能圆满成就，并且出世间境界也都能证悟，显示获得果位的圆满。