根本说一切有部苾刍尼戒经
三藏法师义净奉制译
别解脱经难得闻, 经于无量俱胝劫;
读诵受持亦如是, 如说行者更难遇。
诸佛出现于世乐, 演说微妙正法乐;
僧伽一心同见乐, 和合俱修勇进乐。
若见圣人则为乐, 并与共住亦为乐;
若不见诸愚痴人, 是则名为常受乐。
见具尸罗者为乐, 若见多闻亦名乐;
见阿罗汉是真乐, 由于后有不生故。
于河津处妙阶乐, 以法降怨战胜乐;
证得正慧果生时, 能除我慢尽为乐。
若有能为决定意, 善伏根欲具多闻;
从少至老处林中, 寂静闲居兰若乐。
《戒律根本经》
能听到解脱戒律的教导,真是难得, 要经过无数亿劫的漫长岁月才能遇到; 能读诵、记住并遵守它,同样难得, 而真正按照教导去修行的人,更是难遇。
诸佛出现在世间,是件快乐的事, 演说精妙的正法,也是快乐的事; 僧众同心同德、见解一致,是快乐的事, 大家和睦共修、勇猛精进,是快乐的事。
如果能见到圣贤,那是快乐的事, 能与他们一起生活,也是快乐的事; 如果遇不到那些愚昧无知的人, 这就可以称为长久的安乐。
见到持戒清净的人,是快乐的事, 见到博学多闻的人,也是快乐的事; 见到阿罗汉,那是真正的快乐, 因为他们从此不再有生死轮回。
在渡口有完好的台阶,是快乐的事, 用佛法降伏烦恼怨敌而获胜,是快乐的事; 当证得真正智慧、果位现前时, 能彻底消除傲慢自大,是快乐的事。
如果有人能下定决心, 善于调伏感官欲望,并且博学多闻; 从年轻到年老都居住在树林中, 在寂静空闲的阿兰若处修行,是快乐的事。
「諸大德!春時爾許過,餘有爾許在,老死既侵命根漸減,大師教法不久當滅。諸大德!應懃光顯,莫為放逸。由不放逸,必當證得如來、應、正等覺,何況所餘覺品善法!大德僧伽!先作何事?佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨(其持欲者各對比坐而說)。」
各位大德!春天已经过去这么多了,剩下的时间也不多了。衰老和死亡正在侵蚀我们的生命,寿命一天天减少,佛陀的教法很快就要消失了。各位大德!你们应该努力让佛法发扬光大,千万不要懈怠放纵。只要不懈怠,就一定能证得如来、应供、正等正觉的果位,更何况其他的觉悟方法和善法呢!大德僧伽们!接下来要做什么事呢?佛的声闻弟子们应该少欲知足,减少事务。还没有受具足戒的人请出去。没有到场的比丘尼请说明原因并表明身心清净。
合十指恭敬, 礼释迦师子;
别解脱调伏, 我说仁善听。
听已当正行, 如大仙所说;
于诸小罪中, 勇猛亦懃护。
心马难制止, 勇决恒相续;
别解脱如衔, 有百针极利。
若人违轨则, 闻教便能止;
大士若良马, 当出烦恼阵。
若人无此衔, 亦不曾憙乐;
彼没烦恼阵, 迷转于生死。
双手合十恭敬行礼,向释迦狮子致敬; 关于别解脱的调伏方法,我来说,请您好好听。 听完之后要正确修行,就像大仙所说的那样; 对于各种微小的罪过,也要勇猛精进地防护。 心就像难以控制的野马,勇猛决心要持续不断; 别解脱就像马嚼子,上面有上百根极其锋利的针。 如果有人违背了规则,听到教导就能立刻停止; 高尚的人就像好马,应当冲出烦恼的阵地。 如果人没有这个马嚼子,也从不对此感到欢喜; 他就会沉没在烦恼阵地里,在生死中迷失轮回。
「大德尼僧伽聽!今僧伽黑月十四日(或云:『白月十五日。』)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今作褒灑陀,說波羅底木叉戒經。白如是。」
各位大德比丘尼们,请听好!今天僧团要在黑月十四日举行布萨仪式。如果比丘尼僧团都到齐了,大家同意的话,那么比丘尼僧团现在就举行布萨,诵说波罗提木叉戒经。以上是我的宣告。
「诸大德!我今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。仁等谛听,善思念之,若有犯者当发露,无犯者默然。默然故,知诸大德清净。如余问时即如实答,我今于此胜苾刍尼众中乃至三问,亦应如实答。若苾刍尼忆知有犯不发露者,得故妄语罪。诸大德!佛说故妄语是障碍法,是故苾刍尼欲求清净者,当发露。发露即安乐,不发露不安乐。」
各位大德!我现在要进行布萨仪式,宣讲波罗提木叉戒经。请大家仔细听,好好思考。如果有人犯了戒,应当坦白说出来;没有犯戒的人就保持沉默。因为大家保持沉默,我就知道各位大德都是清净的。就像在其他时候被问到要如实回答一样,我现在在这殊胜的比丘尼僧团中,会问三次,大家也应当如实回答。如果有比丘尼记得自己犯了戒却不坦白,就会犯故意说谎的罪过。各位大德!佛陀说过,故意说谎是障碍修行的行为。所以,比丘尼想要获得清净,就应当坦白。坦白就能心安,不坦白就无法心安。
「諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
各位大德!我已经把戒律的序文说完了。现在请问各位大德:大家在这部分都清净吗?
像这样问三遍。
各位大德!既然大家都默然不语,就表示在这部分是清净的。我现在就这样确认持守。
「诸大德!此八波罗市迦法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这八条根本戒法,每半个月诵戒时都会在戒经中宣说。
摄颂曰:
总结的偈颂说:
不净不与取, 断人称上法,
触八事覆随, 斯皆不共住。
不干偷盗的事, 不破坏别人最珍视的东西, 不犯八种戒律还隐瞒, 这样的人不能和我们一起修行。
「若复苾刍尼,与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果一位比丘尼,和其他比丘尼一样受了戒律,没有舍弃戒律,也没有因为戒行退失而自己说明情况,却去行淫欲之事,发生男女交合的行为,甚至与畜生发生关系,那么这位比丘尼也犯了波罗夷罪,不能再和大家一起生活。
「若复苾刍尼,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚、若驱摈、若呵责言:『咄女子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。』如是盗者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果比丘尼,无论是在村子里,还是在空旷的地方,别人没给的东西,她起了偷盗的心去拿。这样偷盗的时候,不管是国王、大臣,把她抓住、杀掉、捆绑、赶走,或者呵斥说:“喂!你这个女人!你是贼,是傻子,什么都不懂,竟然这样偷盗。”这样偷盗的比丘尼,就犯了波罗市迦罪,不能再和大家一起住了。
「若复苾刍尼,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者、若劝死、赞死,语言:『咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果比丘尼,自己动手杀害人命,或者杀害胎儿;或者把刀递给别人去杀人;或者自己拿刀杀人;或者找人拿刀杀人;或者劝别人去死,赞美死亡,对别人说:“喂,女人!你何必带着这些罪业,不清净地活着受罪呢?你现在还不如死了好,死了比活着强。”按照自己的心思,用各种话去劝说、赞美,让别人去死。对方因此而死的话,这位比丘尼就犯了波罗市迦罪,不能再和大家一起生活了。
「若复苾刍尼,实无知无遍知自知,不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果有一个比丘尼,实际上没有真正的智慧,没有透彻的认知,没有自知之明,没有得到超越常人的境界——那种寂静、圣者所特有的殊胜证悟智慧与见解,以及安乐的内心状态,却声称:“我知道,我见到了。”
那么,到了后来某个时候,无论是被人问起,还是没人问,她为了让自己内心清净,而这样坦白说:“各位尊者!我其实并不知道,也没有见到,我之前说知道、说见到,是虚假欺骗的妄语。”
除了因为过度自信而产生的误解这种情况之外,这个比丘尼也犯了波罗夷罪,不能再与她一起共住修行。
「若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,从自腋已下膝已上作受乐心,身相摩触、若极摩触,于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果再有比丘尼,自己起了淫欲的念头,和同样起了淫欲念头的男子,从自己的腋下到膝盖以上的部位,怀着享受快乐的心意,身体互相摩擦,或者极度摩擦,对于这样的事情,这个比丘尼也犯了波罗市迦罪,不应该再和她一起共住修行。
「若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,掉举戏笑,指其处所,定时现相,来去丈夫,情相许可,在可行非处纵身而卧,于是八事共相领受。若苾刍尼作如是事者,亦得波罗市迦,不应共住。
如果比丘尼自己动了淫欲的念头,和同样有淫欲心的男人一起,打打闹闹、嬉皮笑脸,用手指着某个地方,约定好时间、做出暗示,让男人来去自如,彼此情投意合,在不该行事的地方随便躺下,在这八种情况下,两人互相接受了对方的意图。如果比丘尼做了这样的事,也犯了波罗市迦罪,不能再和大家一起住。
「若复苾刍尼,先知他苾刍尼犯他胜罪,而不曾说。彼身死后,若归俗、若出去,方作是语:『尼众应知,我先知此苾刍尼犯他胜罪于如是事。』此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
如果有一个比丘尼,事先知道另一个比丘尼犯了根本重罪,却一直没有说出来。等到那个人死了,或者还俗了,或者离开了僧团,她才说:“尼众们要知道,我早就知道这个比丘尼犯了这样的根本重罪。”那么这个比丘尼也犯了波罗市迦罪,不能再和她一起共住。
「若复苾刍尼,知彼苾刍,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:『圣者!勿于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵及余资具,悉令无乏,当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰:『汝岂不知众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法?彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物,令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。」
如果有一个比丘尼,知道那个比丘,已经被整个僧团一致决定,对他施行“舍弃置放”的处罚,比丘尼众也对他施行“不礼敬”的做法。那个比丘在僧团面前表现出恭敬的样子,希望求得帮助和解脱,自己在僧团的活动范围内请求解除“舍弃置放”的处罚。那个比丘尼却对比丘说:“尊者!您不必在僧团面前表现出恭敬的样子,去请求帮助和解脱,自己在活动范围内请求解除处罚。我来为尊者您提供衣服、钵盂以及其他生活所需,保证您什么都不缺,您可以安心地读诵经典、专心修行。”
这时,其他比丘尼就告诫这个比丘尼说:“你难道不知道大众已经对此人施行了‘舍弃置放’的处罚,比丘尼众也对他施行‘不礼敬’的做法吗?那个比丘生起了谦卑的心,自己在活动范围内请求解除处罚。你却去供给衣服钵盂等物品,让他什么都不缺。你现在应该停止这种追随、支持的行为。”
其他比丘尼这样劝告她的时候,如果她停止,那是好的;如果她不停止,就应该再三地、恳切地、正确地劝告她,按照教导来责问她,让她停止这件事。如果她停止,那是好的;如果她最终不停止,这个比丘尼也就犯了波罗市迦罪,不应该再和她一起共住。
「諸大德!我已說八他勝法,苾芻尼於此隨犯一一事,不得與諸苾芻尼共住。如前,後亦如是,得他勝罪,不應共住。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
各位大德!我已经讲完了八种根本戒律,比丘尼如果犯了其中任何一条,就不能再和其他比丘尼一起修行了。就像前面说的一样,以后也是这样,犯了根本戒律,就不能一起修行。现在请问各位大德:大家在这方面都清净吗?(这样问三遍)各位大德!既然大家默不作声,就说明大家都清净,我现在就这样确认了。
「诸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这二十条僧伽伐尸沙的戒律,每半个月都要在诵戒仪式上宣读一次。
摄颂曰:
总结的偈颂说:
媒嫁及二谤, 二染并四独,
夫弃契作解, 二诤杂独住。
破僧与随伴, 污家并恶性,
众教有二十, 八三谏应知。
媒人做媒和两种诽谤, 两种染污加上四种独处, 丈夫抛弃妻子、立下契约、作出解释, 两种争吵混杂着独自居住。 破坏僧团和跟随同伴, 污染家庭以及恶劣品性, 僧团的教规有二十条, 其中八条、三条需要劝谏,应当知道。
「若复苾刍尼,作媒嫁事,持男意语女、持女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。
如果一个比丘尼做媒人牵线的事,把男方的意思传给女方、把女方的意思传给男方,无论是为了促成正式婚姻还是私下相好,哪怕只是很短的时间,也犯僧伽婆尸沙罪。
「若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是无根谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
如果再有比丘尼,因为心中怀着怨恨不肯放下,就用没有根据的严重罪名去诽谤一位品行清净的比丘尼,想破坏她的清净修行。后来过了一段时间,不管有没有人查问,她自己明白这确实是没有根据的诽谤。这位比丘尼是由于怨恨才说出这样的话,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
如果有一个比丘尼,因为心里怀着怨恨放不下,就用不真实、不恰当的根本重罪来诬陷一位清净的比丘尼,目的是想破坏她的清净修行。后来,不管有没有人问她,她自己明白了这件事其实是虚假不实的,却还是用一些似是而非的理由来继续诽谤。这位比丘尼是因为怨恨才说这些话的,她犯的是僧伽婆尸沙罪。
「若复苾刍尼,有染心,从染心男子共相领受,随取何物,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼,怀着爱欲之心,从同样有爱欲心的男子那里,互相接受并拿取任何东西,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,向苾刍尼作如是语:『随汝无染心,受染心男子物,我复何过?』者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼对比丘尼这样说话: “就算你心里没有贪念,接受了有贪念的男人的东西,我又有什么过错呢?” 这是僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,独从尼寺向余处宿者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼单独从尼姑寺到别处过夜,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,独从尼寺昼向俗家者,僧伽伐尸沙。
如果一个比丘尼,独自从尼姑寺在白天去往俗人家,犯僧伽婆尸沙。
「若复苾刍尼,独在道行者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼独自一人走在路上,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,独浮渡河者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼独自游水过河,犯僧伽婆尸沙。
「若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌、为夫所弃并白王知,度令出家者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼知道别的女人做了不正当的事,被大家嫌弃、被丈夫抛弃并且已经报告给国王知道,还让她出家受戒,这样的比丘尼就犯了僧残罪。
「若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼根据别人以前的约定,替自己索取已故之人的财物,要受僧伽伐尸沙的处罚。
「若复苾刍尼,知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨,便出界外为作解法者,僧伽伐尸沙。
如果比丘尼知道另一位比丘尼已经被比丘尼大众作了舍弃羯磨,却跑到界外去为她作解除的,犯僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰,作如是语:『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德、有胜善法,于余沙门,亦具戒具德、有胜善法,我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言:『汝可舍此罪恶之见。』如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有比丘尼和其他比丘尼争吵冲突,说出这样的话:“我舍弃佛法僧。不只是这些释迦族的出家女众有戒律、有德行、有殊胜的善法,其他教派的出家人也有戒律、有德行、有殊胜的善法,我要去他们那里修行清净的梵行。”这时,其他比丘尼应该对她说:“你应该舍弃这种罪恶的见解。”这样劝告的时候,如果她舍弃了,那就好;如果她不舍弃,就应该再三诚恳地、正确地劝告她,按照教导来责问她,让她舍弃这件事。如果她舍弃了,那就好;如果她不舍弃,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰,诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫鬪诤纷扰。』此苾刍尼作如是语:『汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮不遮。』诸苾刍尼语言:『大德!他谏诲时莫作是语:「汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮不遮。」姊妹可止此语!』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有一位比丘尼,和其他比丘尼争吵不休,其他比丘尼对这位比丘尼说:“姐妹,别再争吵了。”这位比丘尼却这样说:“你们是因为有偏爱、有怨恨、有恐惧、有愚痴,才来劝架或不劝架。”其他比丘尼就对她说:“大德!别人劝你的时候,不要说‘你们是因为有偏爱、有怨恨、有恐惧、有愚痴,才来劝架或不劝架’这种话。姐妹,请停止这样说!”其他比丘尼这样劝告她的时候,如果她肯停止,那就好;如果她不肯停止,就应该再诚恳地劝告她两三次,按照教导来质问她,让她停止这种行为。如果她肯停止,那就好;如果她还不肯停止,就犯了僧残罪。
「若复苾刍尼,共余苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫杂乱住、掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损,不得增益,应可别住。别住之时令善法增益,不复衰损。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果再有比丘尼,和其他比丘尼混住在一起,轻浮嬉笑。其他比丘尼就对她说:“姐妹,不要这样混住、轻浮嬉笑。你混住的时候,会让善法减少,不能增长,应该分开住。分开住的时候,善法才能增长,不再减少。”其他比丘尼这样劝告时,她要是能改正,那就好;如果不改正,就应该再三诚恳地劝告,按照教导来规劝,让她改掉这个行为。改正了就好;如果不改正,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损,不得增益。姊妹!应可共住。令善法增益,不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言:『大德!勿乐独住,令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。』作是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有比丘尼知道别的比丘尼喜欢独自居住,其他比丘尼就对她说:“大德,不要独自居住。你一个人住的时候,会让善法减少,没法增长。姐妹,应该和大家一起住,这样善法才能增长,不会减少。”其他比丘尼也应该劝告她:“大德,不要喜欢独自居住,这会让善法减少。大德,你应该放弃这种喜欢独住的错误想法。”这样劝告的时候,如果她放弃了,那就好;如果不放弃,就应该再三诚恳地劝告,按照教导来纠正她,让她放弃这件事。如果她放弃了,那就好;如果不放弃,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有比丘尼,想办法要破坏僧团的团结,并且坚持要这么做。其他比丘尼应该对她说:“姐妹!请不要破坏僧团的团结,还坚持不改。姐妹!你应该和僧团和睦相处,大家欢喜没有争吵,心往一处想,话往一处说,像水和乳一样融合,让佛陀的教法发扬光大,安稳快乐地长久流传下去。尊敬的姐妹!请你放弃破坏僧团的事吧。”其他比丘尼这样劝告的时候,她如果放弃了,那就好;如果她不放弃,就应该再三诚恳地劝告,按照教导来规劝,让她放弃这件事。她如果放弃了,那就好;如果还是不放弃,就犯了僧残罪。
「若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼语诸苾刍尼言:『大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍尼应语此苾刍尼言:『具寿!莫作是说:「彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄,汝莫乐破僧,当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有比丘尼,一个人、两个人,或者好几个人,结成小团体,一起搞歪门邪道,背离正法,还互相支持,住在一块儿。 这时候,这个比丘尼对其他比丘尼说:“大德们!你们别去跟那个比丘尼讨论任何事情,不管是说她好还是说她坏。为什么呢?因为那个比丘尼是遵从戒律、依据戒律的,她说的话没有虚假。她喜欢什么,我也喜欢什么。” 其他的比丘尼就应该对这个比丘尼说:“具寿!你可别这么说:‘那个比丘尼是遵从戒律、依据戒律的,她说的话没有虚假。她喜欢什么,我也喜欢什么。’为什么呢?因为那个比丘尼并不遵从戒律、不依据戒律,她说的话都是虚假的。你不要乐于破坏僧团的团结,应当乐于僧团的和合。你应该和僧团和合,欢喜无诤,大家一条心,说一样的话,像水和牛奶融合在一起一样。这样,大师的教法才能发扬光大,安稳快乐地长久住世。具寿!你应该放弃破坏僧团的这种恶见,不要再跟着邪见走、背离正法,不要再鼓动大家争吵,还固执地坚持自己的错误。” 其他的比丘尼这样劝告她的时候,如果她放弃了,那很好;如果她不放弃,就应该再三次恳切地、正确地劝告她,按照教导来质问她,让她放弃这件事。如果她放弃了,那很好;如果她坚持不放弃,就犯了僧伽伐尸沙罪。
「若复众多苾刍尼,于村落城邑住,污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『具寿!汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言:『大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言:『具寿!莫作是语:「诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。」何以故?诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘。令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
如果有许多比丘尼,住在村庄或城镇里,做了玷污施主家庭、行为恶劣的事情,而且她们玷污家庭的行为被很多人看到、听到、知道,她们做恶事的行为也被很多人看到、听到、知道。那么,其他的比丘尼就应该对这些比丘尼说:“尊敬的各位!你们玷污施主家庭、行为恶劣,你们玷污家庭的事很多人都知道,你们做恶事的事很多人也知道。你们应该离开这里,不应该再住下去了。”
那些比丘尼可能会对其他比丘尼说:“大德们啊,你们这是有偏爱、有怨恨、有恐惧、有愚痴。有同样罪过的比丘尼,你们有的赶走,有的却不赶走。”
这时,其他的比丘尼就应该对那些比丘尼说:“尊敬的各位!请不要这样说:‘大德们有偏爱、有怨恨、有恐惧、有愚痴,有同样罪过的比丘尼,有的被赶走,有的却不被赶走。’为什么呢?因为比丘尼们并没有偏爱、怨恨、恐惧和愚痴。是你们自己玷污了施主家庭、行为恶劣,你们玷污家庭的事很多人都知道,你们做恶事的事很多人也知道。尊敬的各位!你们应该放弃这种说别人有偏爱、怨恨等等的话。”
其他的比丘尼这样劝告的时候,如果她们放弃了这种说法,那就很好。如果她们不放弃,就应该再三次恳切、正确地劝告她们,按照教导来责问她们,让她们放弃这件事。如果她们放弃了,那就很好。如果她们还是不放弃,那就犯了僧残罪。
「若复苾刍尼,恶性不受人语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时,不受谏语,言:『诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。』诸苾刍尼语是苾刍尼言:『具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼,诸苾刍尼亦如法谏具寿,如是如来应正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿!汝等应舍此事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」
如果有一个比丘尼,脾气不好,听不进别人的话,当其他比丘尼依照佛所说的戒律,如法如律地劝告她时,她不接受劝谏,还说:“各位大德!不要对我说任何话,不管是好是坏,我也不会对各位大德说好说坏。各位大德请停止!不要劝我,不要议论我。”其他比丘尼就对这位比丘尼说:“具寿!你不要不接受劝谏,当比丘尼们依照佛所说的戒律,如法如律地劝告时,你应该接受劝谏。具寿你如法地劝告其他比丘尼,其他比丘尼也如法地劝告你,这样如来应正等觉的佛弟子们才能增长,互相劝诫。具寿!你应该放弃这样的行为。”其他比丘尼这样劝告时,如果她放弃了,那就好;如果不放弃,就应该再三诚恳地正当地劝告,按照教导追问,让她放弃这件事。如果她放弃了,那就好;如果不放弃,就犯了僧残罪。
「諸大德!我已說二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者,二部僧伽應與作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟,餘有出罪,若稱可二部僧伽意者,二部僧伽各二十眾,當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾,是苾芻尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」(尼無二不定法)
各位大德!我已经说明了二十条僧伽伐尸沙法,其中十二条是初犯、八条需要三次劝谏。如果有比丘尼犯了其中任何一条,并且故意隐瞒,那么两部的僧众应该让她进行半个月的摩那𭅤行。摩那𭅤行结束后,如果还有需要出罪的情况,并且得到两部僧众的认可,那么两部僧众各出二十人,总共四十位僧众,应当在这四十位僧众面前为这位比丘尼出罪。如果少一个人,不满四十位僧众,这位比丘尼的罪就不能消除,两部僧众也会因此获罪。这就是出罪的方法。现在请问各位大德!这件事是否清净?(像这样问三次)各位大德!这件事是清净的,因为大家都默然不语,我现在就这样持守。(比丘尼没有两条不定法)
「诸大德!此三十三泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这三十三条关于舍弃物品的戒律,每半个月要在诵戒仪式中宣读一次。
初摄颂曰:
开头的总结诗说:
持离畜浣衣, 取衣乞过受,
同价及别主, 遣使送衣直。
拿着衣服离开洗衣的地方, 取衣服时乞求超过应得的份额, 同样的价格和不同的主人, 派人送去衣服的价钱。
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼做好了衣服,又拿出了羯恥那衣,她可以保留多余的衣物不超过十天,不用分给别人。如果超过了十天还留着,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,于五衣中离一一衣界外宿,下至一夜,除得众法,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼做完衣服,又拿出羯恥那衣,在五件衣服中,离开其中任何一件衣服的界限范围,在外面过夜,哪怕只是一夜,除非得到僧团的允许,否则就犯了泥薩祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣,欲须应受,受已当疾成衣。若有望处求令满足,若不足者,得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼做好了衣服,又拿出了羯恥那衣,这时得到了非时衣,需要的话可以接受,接受了就要赶紧做成衣服。如果有指望的地方,要尽量满足需求;如果不够,可以保留一个月。如果超过一个月,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与非亲苾刍浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼,让不是亲属的比丘帮忙洗染、捶打旧衣服,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,从非亲苾刍取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼从不是亲属的比丘那里拿衣服,除了交换的情况,都算泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,从非亲居士、居士妇乞衣,除余时,泥萨祇波逸底迦。余时者,若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。
如果比丘尼向不是亲属的居士、居士妇讨要衣服,除了特殊情况外,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。特殊情况是指:比丘尼的衣服被抢走了、丢失了、烧坏了、被风吹走了、被水冲走了,这些时候可以讨要。
「若复苾刍尼,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣,苾刍尼若须,应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。
如果有比丘尼,衣服被抢走、丢失、烧毁、风吹走、水冲走,向不是亲属的在家男居士、女居士乞求衣服。对方布施了很多衣服,比丘尼如果需要,可以接受上、下两件衣服。如果接受超过这个数量,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇共办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍尼及时应用。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉仁者!为我所办衣价,可买如是清净衣及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果有比丘尼,有不是亲属的居士、居士妻子一起凑钱买衣服,打算买这样清净的衣服,给某位比丘尼在合适的时候用。这位比丘尼事先没有接受邀请,因为别人告诉她,就跑到那户人家这样说:“好心的施主啊!你们为我凑钱买衣服,可以买这样清净的衣服及时给我,这样比较好。”如果她因此得到了衣服,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇各办衣价,当买如是清净衣与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉仁者!为我所办衣价,可共买如是清净衣及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果有比丘尼,有不亲近的居士、居士妇各自准备了买衣服的钱,打算买这样清净的衣服给某位比丘尼。这位比丘尼事先没有接受邀请,因为别人告诉了她,就去那户人家这样说:“善心的人啊!你们为我准备的钱,可以一起买这样清净的衣服,及时给我,这样比较好。”如果她因此得到了衣服,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所,白言:『圣者!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来,圣者哀愍为受。』是苾刍尼语彼使言:『仁此衣价我不应受,若得顺时净衣应受。』彼使白言:『圣者!有执事人不?』须衣苾刍尼言:『有。若僧伽净人、若邬波斯迦,此是苾刍尼执事人。』彼使往执事人所,与衣价已,语言:『汝可以此衣价,买顺时清净衣,与某甲苾刍尼令其披服。』彼使善教执事人已,还至苾刍尼所白言:『圣者!所示执事人,我已与衣价,得清净衣应受。』苾刍尼须衣,应往执事人所,若二、若三令彼忆念,告言:『我须衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍尼应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往,报言:『人为某甲苾刍尼送衣价,彼苾刍尼竟不得衣。仁应知,勿令失,此是时。』」
如果再有比丘尼,有国王、大臣、婆罗门、居士等人,派使者给比丘尼送来买衣服的钱。那位使者拿着买衣服的钱来到比丘尼那里,说:“尊者!这是某某国王、大臣、婆罗门、居士等人派我送来的,请尊者慈悲收下。”这位比丘尼对那位使者说:“您这买衣服的钱我不能直接收。如果得到应时的、清净的衣服,我才可以接受。”那位使者说:“尊者,您有帮忙办事的人吗?”需要衣服的比丘尼说:“有。寺院的净人,或者优婆夷,这些是比丘尼的办事人。”那位使者去到办事人那里,把钱交给他后,对他说:“你可以用这些钱,买应时的、清净的衣服,交给某某比丘尼,让她穿。”那位使者好好交代完办事人之后,回到比丘尼那里,说:“尊者!您指出的办事人,我已经把钱给他了,您可以接受清净的衣服了。”比丘尼需要衣服时,应该去办事人那里,两次、三次地提醒他,告诉他说:“我需要衣服。”如果得到了,那很好;如果得不到,可以再到那里去,四次、五次、六次,默默地站在旁边等待。如果去了四、五、六次后得到衣服,那很好;如果还是得不到衣服,超过这个次数去求取而得到衣服,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。如果最终没有得到衣服,这位比丘尼应该亲自去,或者派可信赖的人去,到当初送钱来的地方,告诉他说:“有人为某某比丘尼送来了买衣服的钱,那位比丘尼最终没有得到衣服。您应该知道这件事,不要让钱丢失,现在正是时候。”
第二摄颂曰:
第二章总结说:
捉金银出纳, 卖买钵乞线,
织师自夺衣, 回他病长钵。
收钱管账, 卖碗讨线, 织布人抢自己的衣服, 别人生病时却要回自己的长钵。
「若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼自己用手去拿金银钱币这些东西,或者让别人去拿,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼通过各种买卖交易来谋取利益,就犯泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼做各种买卖,这属于泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼应于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍尼,报言:『此钵还汝,不应守持,不应分别,亦不施人,应自审详徐徐受用,乃至破,应护持,此是其法。』
如果比丘尼有一个钵,上面补丁少于五处,还能继续使用,却因为想要更好的,又去求取另一个钵,得到了,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。这位比丘尼应该在僧众中交出这个钵。僧众应该把最差的那个钵给她,对她说:“这个钵还给你。你不应该把它当作自己专用的,也不应该挑三拣四,更不应该送给别人。你应该自己仔细考虑,慢慢地使用它,直到它用破为止。你要好好爱护它。这是规矩。”
「若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织作衣,若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼自己讨要线,让不是亲属的织工织成衣服,如果得到了这件衣服,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请,便生异念,诣彼织师所,作如是言:『汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治,善拣择极坚打。我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果有一位比丘尼,她让跟自己没有亲属关系的在家人或在家妇女,替她找一位没有亲属关系的织布匠来织衣服。这位比丘尼之前并没有受到邀请,却自己起了别的念头,跑到那个织布匠那里,对他说:“你知道吗?这件衣服是给我织的。好织匠啊,你要好好地织,仔细地梳理干净,认真挑选材料,织得结结实实的。我会给你一点食物,或者类似的食物,或者食物的价钱,作为报酬。”如果这位比丘尼用这样的东西给织布匠,从而求得衣服,就犯了尼萨耆波逸提罪。
「若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教他夺,报言:『还我衣来,不与汝。』若衣离彼身自受用者,泥萨祇波逸底迦。
如果一位比丘尼把衣服给了另一位比丘尼,后来却因为生气、怨恨而嫌弃她,自己动手把衣服夺回来,或者叫别人去夺,还对她说:“把衣服还给我,我不给你了。”如果衣服已经从对方身上拿走,自己又拿来穿用,这就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知他与众物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼知道那是大家共有的东西,却私自拿给自己用,这就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「如世尊说:『听诸病苾刍尼,所有诸药随意服食,谓酥、油、糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。』若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波逸底迦。
世尊曾经说过:“生病的比丘尼们,可以随意服用各种药物,比如酥、油、糖蜜,这些药在七天内可以自己保管并服用。”如果比丘尼超过七天还服用这些药,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,畜长钵得经一宿,若过畜者,泥萨祇波逸底迦。」
如果比丘尼存留多余的钵超过一夜,就犯泥萨祇波逸底迦罪。
第三摄颂曰:
第三段总结说:
不着舍不舍, 乞金银染衣,
得利有五殊, 买药衣二价。
不执着于舍弃或不舍弃, 乞讨来的金银和染色的僧衣, 获得的利益有五种不同, 买药和买衣服是两种价格。
「若复苾刍尼,于半月内不着五衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼在半个月里,不穿齐五件衣服,就犯了需要忏悔的过失。
「若复苾刍尼,非时舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼在非规定的时间舍弃迦絺那衣,就犯泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,依时不舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼到了该舍弃羯耻那衣的时候却不舍弃,就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,乞求金银者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼去乞讨金银,就犯了尼萨耆波逸提罪。
「若复苾刍尼,以衣利直将充食用者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼把衣服的价值当作食物来用,就犯泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,得别衣利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼得到额外的衣物布施,却拿来当作食物用,这是泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,得卧具利,将充食用者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼得到卧具的供养,却拿来当作食物吃掉,这就犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,得夏安居利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼在夏安居期间,得到供养的财物,自己拿来吃喝使用,就要交出财物并忏悔。
「若复苾刍尼,得多人利,回入己者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼把本该属于大家的利益,私自转给自己,就犯了尼萨耆波逸提罪。
「若复苾刍尼,得僧祇利物,回入己者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼,把属于僧团的物品,私自转为自己所有,就犯了需要舍弃物品的波逸提罪。
「若复苾刍尼,买诸药物,系竟复解、解而复系者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼买了药,绑好了又解开,解开了又绑上,这样做就是犯了泥萨祇波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,持贵价重衣者,泥萨祇波逸底迦。
如果比丘尼拥有昂贵贵重的衣服,就犯了需要舍弃并忏悔的罪过。
「若复苾刍尼,持贵价轻衣者,泥萨祇波逸底迦。」
如果比丘尼拥有昂贵又轻薄的衣物,这属于需要忏悔的过失。
「諸大德!我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
各位大德!我已经讲完了三十三种应当舍弃的罪过。现在问各位大德:大家在这方面都清净了吗? 这样问了三遍。 各位大德!既然大家都保持沉默,说明在这方面是清净的,我就这样记下了。
「诸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这一百八十条波逸底迦戒,每半个月在诵戒的仪式上都会念诵。
第一摄颂曰:
第一段总结说:
妄毁及离间, 发举说同声,
说罪得上人, 随亲辄轻毁。
胡乱诋毁和挑拨离间, 到处宣扬别人的过错, 说坏话想显得自己高明, 对亲近的人也轻易贬低。
「若复苾刍尼,故妄语者,波逸底迦。
如果比丘尼故意说假话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,毁訾语故,波逸底迦。
如果比丘尼因为说毁谤的话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,离间语故,波逸底迦。
如果比丘尼挑拨离间,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知和合僧伽如法断诤,事已除灭,后于羯磨处更发举者,波逸底迦。
如果比丘尼明明知道僧团已经按照佛法解决了争端,事情已经平息了,却还在大家处理事情的地方重新提起,这就是犯戒,需要忏悔。
「若复苾刍尼,为男子说法,过五六语,除有智女人,波逸底迦。
如果比丘尼给男子讲佛法,超过五六句话,除了有智慧的女性在场,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与未近圆人同句读诵,及教授法者,波逸底迦。
如果比丘尼和没有受具足戒的人一起念诵经文,或者教他们佛法,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。
如果比丘尼知道其他比丘尼犯了严重的过失,却向没有受具足戒的人说这件事,除非是经过僧团正式处理的情况,否则就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。
如果比丘尼,实际上获得了超越常人的境界,却向还没有受具足戒的人说这些,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,先同心许,后作是说:『诸具寿!以僧利物随亲厚处回与别人。』者,波逸底迦。
如果比丘尼们事先商量好,后来却说:“各位尊者!把僧团的财物转送给与自己关系好的人。”这样做的话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:『诸具寿!何用说此小随小学处,为说是戒时,令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者,波逸底迦。」
如果有比丘尼,在每半个月诵戒的时候,这样说:“各位尊者!为什么要讲这些小小戒条呢?说这些戒的时候,让比丘尼们心里生出懊恼、后悔、忧愁。”如果这样轻视、呵斥戒律,就犯了波逸底迦罪。
第二摄颂曰:
第二章总结说:
种子轻恼教, 安床草叶敷,
强住脱床虫, 过三外道处。
种子轻轻扰动就教导, 安放床铺用草叶铺好, 强行住下脱离床上的虫子, 超越三种外道的境界。
「若复苾刍尼,自坏种子有情村,及令他坏者,波逸底迦。
如果比丘尼自己毁坏有情众生的种子和村庄,或者让别人去毁坏,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,嫌毁轻贱苾刍尼者,波逸底迦。
如果比丘尼嫌弃、诋毁、轻视其他比丘尼,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,违恼言教者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,违背教导、惹人生气的,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授者,除余缘故,波逸底迦。
如果比丘尼在露天的地方,放置了僧人的坐具和床座,离开时自己不收拾,也不叫别人收拾,如果有比丘尼不交代别人帮忙看管,除非有特殊原因,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授,除余缘故,波逸底迦。
如果有比丘尼在僧房里,自己铺草、铺叶,或者让别人铺,离开的时候自己不收拾,也不让别人收拾,而且没有托付给其他比丘尼照看,除非有特殊原因,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于僧住处,知诸苾刍尼先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐、若卧,作如是念:『彼若生苦者,自当避我去。』波逸底迦。
如果比丘尼在僧团住处,明知道其他比丘尼原先就住在这里,却故意去打扰她们,在她们的床铺或座位上或坐或躺,心里想:“她们要是觉得难受,自己就会避开我离开。”这样做就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于僧住处,知重房棚上脱脚床及余坐物,放身坐卧者,波逸底迦。
如果比丘尼在僧众的住处,明知是重要的房舍、棚架上的脱脚床或其他坐具,还随意在上面坐卧的,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知水有虫,自浇草土、若和牛粪,及教人浇者,波逸底迦。
如果比丘尼知道水里有虫子,还自己去浇灌草土,或者掺和牛粪,又或者教别人去浇灌,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作大住处,于门梐边应安横扂,及诸窓牖并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐横扂处。若过者,波逸底迦。
如果比丘尼建造大房子,要在门框旁边安装横门闩,还有窗户都要装上水槽。如果砌墙时用的是湿泥,应该在横门闩的位置砌两三层。如果超过了,就是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于外道住处得经一宿一食,除病因缘,若过者,波逸底迦。」
如果比丘尼在外道住的地方过一夜、吃一顿饭,除非是因为生病的原因,如果超过了这个限度,就犯波逸底迦罪。
第三摄颂曰:
第三段总结说:
过三不余食, 劝足并别众,
非时触不受, 虫外道观装。
吃过三顿就不再吃, 劝人吃饱并离开大众, 不该碰的不碰, 看虫子外道怎么装扮。
「若复众多苾刍尼,往俗家中,有净信婆罗门居士慇懃劝请与饼麨饭,苾刍尼须者应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已还至住处,若有苾刍尼应共分食,此是时。
如果有很多比丘尼到普通人家去,有虔诚的婆罗门或居士诚心诚意地请她们吃饼或饭,比丘尼需要的话,可以接受两三钵的量。如果接受得超过了这个量,就犯了波逸底迦罪。接受之后回到住处,如果有其他比丘尼,应该一起分着吃,这是合适的做法。
「若复苾刍尼,足食竟,不作余食法更食者,波逸底迦。
如果比丘尼已经吃饱了饭,没有进行剩余食物的处理仪式就再吃东西,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼足食竟,不作余食法,劝令更食,告言:『具寿!当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。
如果有一位比丘尼,知道另一位比丘尼已经吃饱了,没有做剩下的食物可以再吃的法,却劝她再吃,对她说:“尊者啊,请吃这个食物吧。”因为这样的原因,想让她犯戒,使她产生忧愁烦恼,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,别众食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时,此是时。
如果比丘尼单独吃饭,除了特殊情况,就犯波逸底迦罪。特殊情况包括:生病时、干活时、走路时、乘船时、集体吃饭时、出家人施舍食物时,这些情况不算犯戒。
「若复苾刍尼,非时食者,波逸底迦。
如果比丘尼在不该吃饭的时间吃饭,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,食曾经触食者,波逸底迦。
如果比丘尼吃了别人吃剩下的食物,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不受食,举着口中而噉咽者,除水及齿木,波逸底迦。
如果比丘尼,不经过接受食物的仪式,就直接把食物放进嘴里吃下去,除了水和洁齿木之外,都算犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知水有虫受用者,波逸底迦。
如果比丘尼明知水里有虫子还使用,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自手授与无衣外道及余外道男女食者,波逸底迦。
如果比丘尼亲手把食物给没有衣服的外道,或者给其他外道的男女,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,往观整装军者,波逸底迦。」
如果比丘尼去看军队列阵,就犯波逸底迦罪。
第四摄颂曰:
第四个总结偈说:
观军二打拟, 覆罪诣俗家,
然火与欲过, 说欲非障法。
观察军队两次准备进攻, 犯了罪过来到俗人家中, 点燃火把想要通过, 说欲望不是障碍佛法。
「若复苾刍尼,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。
如果有比丘尼因为有事要去军营,最多只能住两晚。要是超过两晚,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,在军中宿经二夜,观整装军,见先旗兵及看布阵散兵者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,在军队里连续住了两夜,观看军队整理装备,见到先头部队的旗帜兵,或者观看军队布阵、散兵的情况,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,瞋恚故不喜,打苾刍尼者,波逸底迦。
如果比丘尼因为生气不高兴,打了别的比丘尼,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,瞋恚故不喜,拟手向苾刍尼者,波逸底迦。
如果比丘尼因为生气不高兴,就抬手想打别的比丘尼,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,覆藏者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,知道其他比丘尼犯了严重的罪过,却故意隐瞒不说的,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,语余苾刍尼,作如是语:『具寿!共汝诣俗家,当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍尼至俗家,竟不与食,语言:『具寿汝去!我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。』作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。
如果一个比丘尼对另一个比丘尼说这样的话:“尊敬的姐妹!我和你一起去俗人家,我会给你好吃的饮食,让你吃得饱饱的。” 那位比丘尼到了俗人家后,她却不给食物,反而说:“尊敬的姐妹,你走吧!我和你一起坐着说话,我不高兴,我一个人坐着说话才高兴。” 说这些话的时候,如果她是故意想让对方烦恼,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。
如果比丘尼没有生病,却为了自己的身体,或者自己点火,或者叫别人点火,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与他欲已,后便悔言:『还我欲来,不与汝。』者,波逸底迦。
如果比丘尼已经把自己的意愿委托给了别人,之后又反悔说:“把我的意愿还给我,我不给你了。”这样做是犯波逸底迦罪的。
「若复苾刍尼,与未近圆人同室宿,过二夜者,波逸底迦。
如果比丘尼和没有受具足戒的人同住一室,超过两个晚上,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『具寿!汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,乃至二三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。」
如果有比丘尼这样说:“我知道佛说过‘欲望是修行的障碍’,但实际修行时,欲望并不是障碍。”其他比丘尼应该对她说:“姐妹,你可别这么说:‘我知道佛说过“欲望是障碍法”,但修行时它不是障碍。’你不要诽谤世尊,诽谤世尊是不对的。世尊没有这样说过,世尊用很多方式说明欲望是障碍。你应该放弃这种错误见解。”其他比丘尼这样劝告时,如果她放弃了,那很好;如果不放弃,应该再劝告两三次,用正确的方法教导她,让她放弃这个观点。如果她放弃了,那很好;如果不放弃,就犯了波逸底迦罪。
第五摄颂曰:
第五个总结说:
与恶见同宿, 求寂坏色衣,
捉宝洗傍生, 恼指水同宿。
跟错误的见解住在一起, 想求清净却穿着破旧的衣服, 拿着宝贝去洗牲口, 烦恼就像手指搅水一样混在一起。
「若复苾刍尼,知如是语人,未为随法、不舍恶见,共为言说、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。
如果比丘尼知道这样的人,没有依照佛法修行,还不肯放弃错误的见解,却还跟他交谈、一起生活、同住一室,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,见有求寂女,作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼求寂女言:『汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼语彼求寂女时,舍此事者善;若不舍者,乃至二、三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,诸苾刍尼应语彼求寂女言:『汝从今已去不应说言:「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者,不应随行。如余求寂女,得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事,汝愚痴人!可速灭去。』若苾刍尼知是被摈求寂女而摄受饶益、同室宿者,波逸底迦。
如果有一位比丘尼,见到一位沙弥尼这样说:“我知道佛说过‘欲望是修行的障碍’,但实际修行的时候,欲望并不是障碍。”那么,比丘尼们就应该对这位沙弥尼说:“你不要这样说:‘我知道佛说过欲望是障碍法,但实际修行的时候不是障碍。’你不要诽谤世尊,诽谤世尊是不对的。世尊没有这样说过,世尊用很多种方式说明欲望是障碍。你应该放弃这种错误的见解。”比丘尼们这样对沙弥尼说的时候,如果她放弃这个错误观点,那就好;如果不放弃,就应该再劝告她两三次,用正确的方法教导她,让她放弃这个观点。如果她放弃了,那就好;如果不放弃,比丘尼们就应该对这位沙弥尼说:“从今以后,你不应该说‘如来、应供、正等觉是我的导师’。如果有年长的、有德行的修行者,你也不应该跟随他们学习。其他的沙弥尼,可以跟比丘尼一起住两个晚上。你现在没有这个资格了,你这个愚痴的人!赶快离开吧。”如果比丘尼明明知道这是一个被驱逐的沙弥尼,还收留她、帮助她、和她同住一室,那么这位比丘尼就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏。若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。
如果比丘尼得到新衣服,应该用三种颜色中的一种来染色,让衣服看起来不那么新:青色、泥色或者赤色。如果不染成这三种颜色就穿用,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,宝及宝类,若自捉、若教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍,见宝及宝类,应作是念然后当取:『若有认者,我当与之。』此是时。
如果比丘尼自己拿金银财宝这类东西,或者叫别人去拿,除非是在寺院里或者在施主家里,否则就犯了波逸底迦罪。 要是在寺院里或者施主家里,看见金银财宝这类东西,应该先这样想,然后再去拿: “要是有人来认领,我就还给他。” 这样拿是可以的。
「若复苾刍尼,半月应洗浴,故违而浴者,除余时,波逸底迦。余时者,热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时,此是时。
如果比丘尼,每半个月应该洗一次澡,故意违反这个规定去洗澡的,除了特殊情况外,就犯了波逸底迦罪。特殊情况指的是:天气炎热的时候、生病的时候、干活的时候、出门赶路的时候、刮风的时候、下雨的时候、刮风下雨同时发生的时候,这些就是允许洗澡的特殊情况。
「若复苾刍尼,故断傍生命者,波逸底迦。
如果比丘尼故意杀害其他生命,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,故恼他苾刍尼,乃至少时不乐,以此为缘者,波逸底迦。
如果比丘尼故意去骚扰其他比丘尼,哪怕只是让对方一时感到不愉快,因为这个原因,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以指击攊他者,波逸底迦。
如果比丘尼用手指去挠别人痒痒,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,水中戏者,波逸底迦。
如果比丘尼在水中嬉戏玩耍,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,共男子同室宿者,波逸底迦。」
如果比丘尼和男子在同一间屋子里过夜,就犯了波逸底迦罪。
第六摄颂曰:
第六个总结说:
怖藏瞋二道, 掘地四月请,
拒教窃听言, 默然从座起。
害怕隐藏的怨恨与两条道路, 挖掘土地四个月来请求, 拒绝教导偷听的话语, 默默地从座位上站起。
「若复苾刍尼,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼,下至戏笑者,波逸底迦。
如果比丘尼自己吓唬别的比丘尼,或者教别人去吓唬别的比丘尼,哪怕是开玩笑的,这也犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏者,除余缘故,波逸底迦。
如果比丘尼自己藏匿比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥女的衣服、钵和其他生活用品,或者教唆别人藏匿,除非有特殊原因,否则就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,瞋恚故,知彼苾刍尼清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,因为心里有怨恨,明明知道那位比丘尼是清白的、没有犯戒,却用没有根据的僧伽婆尸沙法来诽谤她,那么这位诽谤者就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,共男子同道行,更无女人,乃至一村间者,波逸底迦。
如果比丘尼和男人一起走同一条路,而且一路上没有其他女人,哪怕只是经过一个村子那么短的距离,也犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。
如果比丘尼和盗贼或者商人一起走同一条路,哪怕只走到一个村子那么近的距离,也犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。
如果比丘尼自己动手挖地,或者叫别人挖地,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,有四月请,须时应受。若过受者,除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、慇懃请、常请,此是时。
如果有比丘尼,别人邀请她接受四个月的供养,她可以在适当的时候接受。如果超过四个月还接受,除非有特殊情况,否则就犯波逸底迦罪。特殊情况包括:单独邀请、再次邀请、特别诚恳的邀请、长期邀请,这些时候可以接受。
「若复苾刍尼,闻诸苾刍尼作如是语:『具寿!仁今当习如是学处。』彼作是语:『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。』者,波逸底迦。若苾刍尼实欲求解彼者,当问三藏,此是时。
如果又有比丘尼,听到其他比丘尼这样说:“尊敬的姐妹!你现在应当学习这样的戒条。”她却回答:“我实在不能接受你们这些愚痴、不明事理、不善解义的人所说的话来奉行戒条。我要是见到其他精通三藏的人,才会跟着他们的话去实行。”这样说,就犯了波逸底迦罪。如果这位比丘尼真的想要求解,应当去请问精通三藏的人,这才是正确的做法。
「若复苾刍尼,知余苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说,作如是念:『我欲听已,当令鬪乱。』以此为缘者,波逸底迦。
如果比丘尼知道其他比丘尼之间因为评论事情产生了争执,互相指责,吵闹不休,她却默默地走过去听她们争论,心里想:“等我听完,我就要让她们吵得更厉害。”因为这样的原因,她犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍尼不嘱授者,除余缘,故波逸底迦。」
如果比丘尼知道僧团正在依法讨论事情,却默默从座位上起身离开,而且没有向其他比丘尼交代一声,除非有特殊原因,否则就犯了波逸底迦罪。
第七摄颂曰:
第七个总结偈说:
不恭敬饮酒, 入聚往余家,
明相摄耳筒, 床足绵敷具。
不恭敬地喝酒, 进入村庄到别人家, 天亮时用耳筒听声音, 床脚铺着棉布垫子。
「若复苾刍尼,不恭敬者,波逸底迦。
如果比丘尼不恭敬,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,饮诸酒者,波逸底迦。
如果比丘尼喝了各种酒,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,非时入聚落,不嘱余苾刍尼,除余缘故,波逸底迦。
如果比丘尼在非规定时间进入村庄,没有告诉其他比丘尼,除非有特殊原因,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,受食家请,食前、食后行诣余家,不嘱授者,波逸底迦。
如果比丘尼接受施主家的邀请吃饭,在吃饭前或吃饭后,没有告诉其他比丘尼,就擅自去别的人家,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除余缘故,波逸底迦。
如果比丘尼在天还没亮的时候,国王的珍宝还没收起来,她就进了王宫的门,除非有特殊原因,否则就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:『具寿!我今始知是法戒经中说。』诸苾刍尼知是苾刍尼,若二、若三同作长净,况复过此,应语彼言:『具寿!非不知故得免其罪,汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言:『具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时,不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者,波逸底迦。
如果有一位比丘尼,在每半个月诵戒的时候说这样的话:“各位尊者,我今天才知道这条戒律是在戒经里说过的。”其他比丘尼知道这位比丘尼,曾经两次、三次甚至更多次参加过诵戒仪式,就应该对她说:“尊者,并不是因为你不知道就能免除罪过,你所犯的罪应该按照佛法来忏悔。”还应当这样劝导她:“尊者,这佛法非常稀有,很难遇到,你在诵戒的时候,不恭敬、不专心、不认真、不注意、心不专一、不用心听、不努力集中精神去听法。”这样做的人,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,用骨牙角作针筒成者,应打碎,波逸底迦。
如果比丘尼用骨头、象牙或者兽角做成了针筒,应该把它打碎,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作大木床足应高佛八指,除入梐木。若过者,应截去,波逸底迦。
如果比丘尼制作大木床,床脚的高度不能超过佛的八指长,但床板下面的横木不算在内。如果超过了这个高度,就应该把多余的部分截掉,否则就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以草木绵贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。
如果比丘尼用草木棉絮垫在僧人的床座上,应当撤掉,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作尼师但那,当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半。长广中,更增一张手。若过作者,应截去,波逸底迦。」
如果比丘尼要做坐具,应该按照标准尺寸来做。标准尺寸是:长度比佛的二张手长,宽度比佛的一张半手宽。在长和宽的基础上,可以再增加一张手的长度。如果做得超过了这个尺寸,就应该把多余的部分剪掉,否则就犯了波逸底迦罪。
第八摄颂曰:
第八段总结说:
覆疮佛衣量, 蒜剃洗手拍,
自煮食水洒, 生草弃墙外。
覆盖疮口的佛衣尺寸, 蒜头剃刀洗手拍打, 自己煮食用水洒净, 生草丢弃到墙外去。
「若复苾刍尼,作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者,应截去,波逸底迦。
如果比丘尼要做遮盖疮口的衣服,应该按照规定的尺寸来做。这个尺寸是:长度是佛的四张手长,宽度是两张手长。如果做得超过了这个尺寸,就应该把多余的部分剪掉,否则就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,同佛衣量作衣,或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。
如果比丘尼按照佛衣的尺寸制作衣服,或者做得更大,就犯波逸底迦罪。这里所说的佛衣尺寸,长度是佛的十张手,宽度是六张手,这就是佛衣的标准尺寸。
「若复苾刍尼,噉蒜者,波逸底迦。
如果比丘尼吃蒜,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,剃隐处毛者,波逸底迦。
如果比丘尼剃掉私密处的毛发,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,若洗净时,应齐二指节,若过者,波逸底迦。
如果比丘尼在清洗时,清洗的长度应该控制在两个指节以内,如果超过了,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以手拍隐处者,波逸底迦。
如果比丘尼用手拍打私密部位,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自手煮生食者,波逸底迦。
如果比丘尼亲手煮生食,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以水洒上众者,波逸底迦。
如果比丘尼用水洒在众人身上,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。
如果比丘尼在青草上大小便或吐口水,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不善观察,以不净弃墙外者,波逸底迦。」
如果比丘尼没有仔细观察,就把不干净的东西扔到墙外,就犯了波逸底迦罪。
第九摄颂曰:
第九个总结说:
为独有五种, 由耳语有四,
若怀瞋恚心, 椎胸皆不合。
独处时有五种情况, 耳语时会有四种, 如果怀着愤怒怨恨的心, 捶打胸口都不会和解。
「若复苾刍尼,独与男子在屏处立者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,单独和男人在隐蔽的地方站着,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,独与苾刍在屏处立者,波逸底迦。
如果比丘尼单独和比丘在隐蔽的地方站立,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,独与男子在露处立者,波逸底迦。
如果比丘尼单独和男人站在露天的地方,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,独与苾刍在露处立者,波逸底迦。
如果比丘尼单独和比丘在露天的地方站着,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,独住一房者,波逸底迦。
如果比丘尼独自住一个房间,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,共男子耳语者,波逸底迦。
如果比丘尼和男人说悄悄话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,受男子耳语者,波逸底迦。
如果比丘尼接受男人在耳边说悄悄话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,共苾刍耳语者,波逸底迦。
如果比丘尼和比丘私下说悄悄话,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,受苾刍耳语者,波逸底迦。
如果比丘尼接受比丘的耳语,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,瞋恚故,便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。」
如果比丘尼因为生气,自己捶打胸口,让自己感到痛苦,这就犯了波逸底迦罪。
第十摄颂曰:
第十个总结偈说:
呪誓不观事, 坐床以树胶,
在四白衣家, 看病不同卧。
发誓不看别人的事, 坐在涂了树胶的床上, 住在四个白衣居士家里, 照顾病人时不一起睡。
「若复苾刍尼,以自梵行而为呪誓者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,用自己的清净修行来发誓咒骂别人,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不善观事而诘他者,波逸底迦。
如果比丘尼不仔细了解情况就责问别人,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于屏暗处,不观床座而坐卧者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,在没有看清楚床铺座位的情况下,就在隐蔽昏暗的地方坐下或躺卧,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以树胶作生支者,波逸底迦。
如果比丘尼用树胶制作男性生殖器,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,在白衣家说法,去时不嘱授家主收摄卧具者,波逸底迦。
如果比丘尼在普通人家中说法,离开时没有嘱咐那家的主人收好卧具,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,在白衣家,主人未许,于床座上辄坐者,波逸底迦。
如果比丘尼到普通人家,主人还没同意,就随便坐在人家的床或座位上,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,在白衣家,不问主人辄坐者,波逸底迦。
如果比丘尼在俗人家中,不问主人就自己坐下,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知苾刍尼先在白衣家,后来令他去者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,知道另一个比丘尼先前住在俗人家里,后来却故意让她离开,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于亲弟子及依止弟子,见有病患不瞻侍者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,看到自己的亲传弟子或依止弟子生病了,却不照顾服侍,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,二尼同一床卧者,波逸底迦。」
如果比丘尼两个人睡在同一张床上,就犯了波逸底迦罪。
第十一摄颂曰:
第十一首概括偈说:
二安居二怖, 天祠未满年,
畜众二嫁人, 僧未与无限。
安居两次是犯戒, 天祠未满一年就离开, 收留弟子两次, 嫁人两次, 僧团没有同意就做这些事。
「若复苾刍尼,夏安居未为,随意人间游行者,波逸底迦。
如果比丘尼在夏安居期间,还没等到安居结束,就随意到人间去游走,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,夏安居满,不离旧处人间游行者,波逸底迦。
如果比丘尼在夏季安居期结束后,不离开原住处,随意到各处游走,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知王国中有贼怖处而游行者,波逸底迦。
如果比丘尼知道王国内有盗贼出没的危险地方,还去那里游走,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知彼处所有虎狼师子怖而游行者,波逸底迦。
如果有比丘尼,明知某个地方有老虎、狼、狮子等猛兽出没,会让人感到恐惧,却还故意到那里去闲逛,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,往天祠中作论议者,波逸底迦。
如果有比丘尼,到天祠里去和人辩论,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,未满十二岁,与他出家受近圆者,波逸底迦。
如果比丘尼,还没满十二岁,就给别人剃度出家、授受具足戒,这犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,僧伽未与畜众法,辄畜弟子者,波逸底迦。
如果比丘尼,僧团还没有授予她收徒的资格,她就擅自收弟子,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知曾嫁女人年未满十二,与出家者,波逸底迦。
如果比丘尼知道一个曾经结过婚的女人,年龄还没满十二岁,就给她剃度出家,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知曾嫁女人年满十二,不与正学法而受近圆者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,明知一个已经嫁过人的女子年满十二岁,却不让她先学习正法就给她受具足戒,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,僧伽未与无限畜众法,辄多畜者,波逸底迦。」
如果比丘尼,僧团没有允许她无限度地收留弟子,她却擅自收留了很多弟子,就犯了波逸底迦罪。
第十二摄颂曰:
第十二段总结偈说:
度娠不教诫, 不护不随身,
二童女恶人, 多忧二六法。
怀孕时不教导, 不保护也不陪伴, 两个女孩品行不好, 带来许多忧愁,这是六种过失中的两种。
「若复苾刍尼,度有娠女人出家者,波逸底迦。
如果比丘尼让怀孕的女人出家,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不教诫者,波逸底迦。
如果比丘尼,帮别人出家并接受近圆戒,却不教导告诫,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不摄受卫护者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,给别人剃度出家并授戒,却不负责教导和保护,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,与他出家,不将随身去者,波逸底迦。
如果比丘尼给别人剃度出家,却不带着他一起生活,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知童女年未满二十,与受近圆者,波逸底迦。
如果比丘尼知道一个女孩年龄还没满二十岁,却给她授了具足戒,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知童女年满二十,不与二岁学六法六随法,即受近圆者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,知道有个年轻女孩已经满二十岁了,但还没有经过两年的学习,学习那六条重要规则和六条随行规则,就直接给她授了具足戒,那么这位比丘尼就犯了波逸提罪。
「若复苾刍尼,知恶性女人好为鬪诤,与出家者,波逸底迦。
如果一个比丘尼,明知道某个女人脾气暴躁、喜欢吵架闹事,还给她剃度出家,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知多忧恼女人,度出家者,波逸底迦。
如果比丘尼知道某个女人有很多烦恼忧愁,还让她出家,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知女人未满二岁学六法六随法,与受近圆者,波逸底迦。
如果比丘尼知道这个女子还没满两岁,没学完六法和六随法,就给她授近圆戒,那就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知女人二岁学六法六随法了,不与受近圆者,波逸底迦。」
如果比丘尼知道某个女人已经学了两年的六法和六随法,却不给她授近圆戒,就犯波逸底迦罪。
第十三摄颂曰:
第十三段总结说:
未放与我衣, 收敛年年受,
欲半月无僧, 安居随意责。
还没给我发僧衣, 每年都收着旧衣服, 想半个月没僧人, 安居期间随意责备。
「若复苾刍尼,知他妇女夫主未放,度出家者,波逸底迦。
如果比丘尼明知别的女人,她的丈夫还没同意,就给她剃度出家,这属于波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知彼女人希受近圆,告云:『汝与我衣,当授汝近圆。』者,波逸底迦。
如果比丘尼知道那个女人很想受戒成为比丘尼,却对她说:“你给我衣服,我就给你授戒。”这样做,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,报俗女云:『汝应收敛家业,我当与汝出家。』如教作讫,不度出家者,波逸底迦。
如果比丘尼对在家的妇女说:“你应该把家里的财产收拾好,我来给你剃度出家。”对方照她说的做了,但比丘尼却不给她剃度出家,这就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于每年中,与他出家及受近圆者,波逸底迦。
如果比丘尼每年给别人剃度出家,或者授予具足戒,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,经宿与欲者,波逸底迦。
如果比丘尼隔了一夜才表示同意,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,半月半月应求教授。若不求者,波逸底迦。
如果比丘尼,每半个月应该请求教导。如果不请求的,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,无苾刍处作长净者,波逸底迦。
如果比丘尼在没有比丘的地方举行长净仪式,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,无苾刍处作安居者,波逸底迦。
如果比丘尼在没有比丘的地方独自安居,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,安居了,不于二部众中以三事作随意者,波逸底迦。
如果比丘尼在安居结束后,没有在比丘和比丘尼两部僧众面前,就三件事作随意的自我检讨,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,诃责众者,波逸底迦。」
如果比丘尼责骂众人,犯波逸底迦罪。
第十四摄颂曰:
第十四段总结说:
骂众五种悭, 赞家寺食法,
更食给孩子, 洗裙令浣衣。
骂人吝啬有五种, 夸耀寺院饮食好, 再吃留给孩子的, 洗裙子让人洗衣。
「若复苾刍尼,骂众者,波逸底迦。
如果比丘尼辱骂大众,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,见赞叹他起悭嫉心者,波逸底迦。
如果比丘尼看到别人被称赞,就产生吝啬嫉妒的心,这是波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于家悭者,波逸底迦。
如果比丘尼对在家的人吝啬,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于寺悭者,波逸底迦。
如果比丘尼在寺庙里表现得吝啬小气,那就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,于利养饮食悭者,波逸底迦。
如果比丘尼对供养和饮食起了贪心,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,悭法者,波逸底迦。
如果比丘尼吝啬佛法,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,食竟更食者,波逸底迦。
如果比丘尼吃完饭后还继续吃东西,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,给养他孩儿者,波逸底迦。
如果有比丘尼去抚养照顾别人的孩子,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不畜洗裙者,波逸底迦。
如果比丘尼不准备洗裙子,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。」
如果比丘尼让洗衣工洗衣服,就犯了波逸底迦罪。
第十五摄颂曰:
第十五段总结说:
上众沙门衣, 二病衣从乞,
不共出不分, 鬪不嘱学呪。
上等僧人的衣服, 不能向患有这两种病的人乞讨, 不能共同外出也不与人分享, 不参与争斗也不嘱咐学习咒语。
「若复苾刍尼,共上众换衣者,波逸底迦。
如果比丘尼和上座众交换衣服,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,辄将沙门法衣与俗人者,波逸底迦。
如果比丘尼随便把出家人的僧衣送给在家人,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不畜病衣者,波逸底迦。
如果比丘尼不准备生病时穿的衣服,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,大众病衣将私用者,波逸底迦。
如果比丘尼把大众共有的病衣拿来自己用,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,知是贫人,从乞羯耻那衣者,波逸底迦。
如果比丘尼知道对方是穷人,还向他乞讨僧衣,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不共出羯耻那衣者,波逸底迦。
如果比丘尼不和大家一起处理羯耻那衣,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不共他分衣者,波逸底迦。
如果比丘尼不把衣服分给别人,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自知有力,见他尼鬪不劝止息者,波逸底迦。
如果比丘尼明明有能力,却看到别的尼姑吵架而不去劝解制止,这也是犯戒。
「若复苾刍尼,弃住处不嘱授者,波逸底迦。
如果比丘尼离开住处,没有向别人交代一声,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,从俗人受学呪法者,波逸底迦。」
如果比丘尼向在家人学习咒法,犯波逸底迦罪。
第十六摄颂曰:
第十六段总结说:
教呪法卖麨, 营理使他尼,
撚缕织盖行, 鞋疮度婬女。
教人念咒赚钱, 管理他人事务, 捻线织布做盖布, 治脚疮帮妓女。
「若复苾刍尼,教俗人呪法者,波逸底迦。
如果比丘尼教在家人念咒施法,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,卖麨食者,波逸底迦。
如果比丘尼卖食物,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,营理俗人家务者,波逸底迦。
如果比丘尼去操办俗人家务事,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,令他诸尼移转坐床劳倦者,波逸底迦。
如果比丘尼让其他比丘尼搬动坐床,导致她们劳累疲惫,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自手撚缕者,波逸底迦。
如果比丘尼自己动手捻线,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自织络者,波逸底迦。
如果比丘尼自己纺织衣物,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,持伞盖行者,波逸底迦。
如果比丘尼打伞走路,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,着彩色鞋履者,波逸底迦。
如果比丘尼穿彩色鞋,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,臂上有疮,令他数解数系者,波逸底迦。
如果有比丘尼,手臂上长了疮,让别人多次解开又系上,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,度婬女出家者,波逸底迦。」
如果比丘尼让淫女出家,就犯了波逸底迦罪。
第十七摄颂曰:
第十七段总结说:
尼不许揩身, 约人有五别,
香及胡麻水, 辄问俗庄严。
尼姑不允许擦拭身体,这是有五种分别的规矩, 用香和胡麻水,就要问世俗的装饰。
「若复苾刍尼,使苾刍尼令揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让别的比丘尼帮她擦身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让式叉摩那女给她擦身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,使求寂女揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让见习比丘尼给她擦身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,使俗女揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让在家的妇女给她擦身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,使外道女揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让外道女子为自己擦洗身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以香涂身者,波逸底迦。
如果比丘尼用香涂抹身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,以胡麻滓揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼用芝麻渣来擦身体,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,使他以水揩身者,波逸底迦。
如果比丘尼让别人用水给她擦洗身体,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,不求容许辄请问者,波逸底迦。
如果比丘尼不先请求允许就擅自提问,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,着俗庄严具者,波逸底迦。」
如果比丘尼穿戴俗人的装饰品,就犯了波逸底迦罪。
第十八摄颂曰:
第十八段总结说:
相牵舞歌乐, 独出大小行,
刷篦梳三假, 堕罪百八十。
手拉手跳舞唱歌作乐, 独自进出大小便处, 用刷子梳子清理三处假发, 犯下的罪过有一百八十种。
「若复苾刍尼,以手相牵河中洗浴者,波逸底迦。
如果比丘尼手拉着手在河里洗澡,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。
如果比丘尼自己跳舞,或者教别人跳舞,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,唱歌者,波逸底迦。
如果比丘尼唱歌,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,作乐者,波逸底迦。
如果比丘尼作乐,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,独出寺外,于空宅内大小行者,波逸底迦。
如果比丘尼独自离开寺院,在空房子里大小便,犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,畜香草根刷者,波逸底迦。
如果比丘尼收藏香草根做的刷子,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,畜细篦者,波逸底迦。
如果比丘尼,还存有细密的梳子,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,畜麁梳者,波逸底迦。
如果比丘尼还留着粗齿的梳子,就犯了波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,用前三事者,波逸底迦。
如果再有比丘尼,使用前面提到的三种东西,就犯波逸底迦罪。
「若复苾刍尼,畜假髻庄具者,波逸底迦。」
如果比丘尼佩戴假发等装饰品,就犯了波逸底迦罪。
「諸大德!我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
各位大德!我已经讲完了一百八十条波逸底迦法。现在请问各位大德:对于这些法,你们是否都清净无犯呢?(这样问三遍)各位大德!既然大家都默然不语,就表示你们都是清净的。我现在就这样确认并持守。
「诸大德!此十一波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这十一条波羅底提舍尼戒法,每半个月在诵戒的经文里都会宣读。
摄颂曰:
总结的偈颂说:
乳酪及生酥, 熟酥油糖蜜,
鱼肉并干脯, 得法学人家。
牛奶、奶酪和生酥油, 熟酥油、糖和蜂蜜, 鱼肉以及肉干, 都可以在修行佛法的家庭里得到。
「若复苾刍尼,无病为己诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者,是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。如是酥等乃至干脯十事,乞皆有犯,如上广说。
如果有一位比丘尼,自己没有生病,却跑到普通人家去讨要牛奶,或者让别人去讨要牛奶来喝,那么这位比丘尼就应该回到村子外面的住处,去到各位比丘尼那里,一个一个地对她们说:“大德!我犯了一种需要当面忏悔的过错,这是不应该做的,我现在当面向您忏悔。”这就叫做“对说法”。像这样,讨要酥油、乃至干肉脯等十种东西,只要去讨要了,都算犯戒,具体的情况就像上面详细说明的那样。
「若复苾刍尼,知是学家僧伽与作学家羯磨,苾刍尼先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。
如果有一个比丘尼,明明知道这个家庭是正在受戒学习的家庭,僧团已经对这个家庭做了受戒学习的羯磨仪式,而这个比丘尼事先没有受到邀请,就自己跑到那个家里,亲手接过食物吃了。这个比丘尼就应该回到村外的住处,去到各位比丘尼面前,一个一个地告诉她们:“大德!我犯了需要当面忏悔的恶行,这是不应该做的,我现在当面忏悔。”这就叫做对说法。
「諸大德!我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
各位大德!我已经把十一种应当忏悔的戒法说完了。现在问各位大德:在这些戒条上,大家是否都保持清净?(像这样问三遍)各位大德!既然大家在这些戒条上都保持清净,因为大家都没有说话,我现在就这样确认了。
「诸大德!此众学法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这些日常应当学习的戒律,每半个月就要在戒经中宣读一次。
总摄颂曰:
总摄颂说:
衣食形齐整, 俗舍善容仪,
护钵除病人, 洟唾过人树。
衣服食物要整齐, 在家要举止得体, 保护钵盂远离病人, 鼻涕口水要吐到树外。
「齐整着裙,应当学。
穿裙子要穿得整齐,这是应当学习的。
「不太高、不大下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形着裙,应当学。
穿裙子的时候,不要提得太高,不要放得太低,不要弄得像大象鼻子那样,不要弄得像蛇头那样,不要弄得像多罗树叶那样,也不要弄得像豆团那样,这些都要注意学习。
「齐整着五衣,应当学。
穿好五件僧衣,应当学习。
「不太高、不太下,好正披、好正覆,少语言、不高视,入白衣舍,应当学。
走路时,眼睛不要抬得太高,也不要垂得太低,要平视前方。 袈裟要穿得端正,披得整齐,盖得平整。 说话要少,不要东张西望。 进入普通人家时,应当这样学习。
「若月期将至,不应往白衣舍,应当学。
月经快要来的时候,不应该去俗人家,应当这样学习。
「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,应当学。
不遮住头、不斜披衣服、不双披衣服、不叉腰、不搭肩,进入俗人家时,应当这样学习。
「不蹲行、不足指行,不跳行,不庂足行,不努身行,入白衣舍,应当学。
走路时不要蹲着走,不要踮着脚尖走,不要跳着走,不要歪着脚走,不要挺着身子走,进入普通人家时,应当这样学习。
「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手,入白衣舍,应当学。
进到普通人家时,身体不要摇晃,手臂不要乱甩,头不要乱晃,肩膀不要乱撞,手不要互相拉着,要这样学着做。
「在白衣舍,未请坐不应坐,应当学。
在普通人家做客,主人没请你坐,就不要自己坐下,要记住这个规矩。
「在白衣舍,不善观察不应坐,应当学。
在普通人家做客,如果觉得气氛不对、不合适,就不要随便坐下,这一点要学着做到。
「在白衣舍,不放身坐,应当学。
在普通人家做客,不要随意坐下,应当遵守这个规矩。
「在白衣舍、不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。
在普通人家坐的时候,不盘腿,不把脚踝叠在一起,不把脚踝向外撇,不急着收脚,不把脚伸得太长,不露出身体,这些都要注意做到。
「恭敬受食,应当学。
恭敬地接受食物,应当这样学习。
「不得满钵受饭,更安羹菜,令食流溢于钵缘边,应留屈指用意受食,应当学。
不能把饭盛得太满,再放上菜汤,让食物从碗边溢出来。应该留出一点空间,用手指比划着,心里想着适量取食,应当这样学着做。
「行食未至,不豫申钵,应当学。
还没到吃饭的时候,不要提前把碗伸出去,应当这样学习。
「不安钵在食上,应当学。
吃饭时不要把钵放在食物上面,应当这样学习。
「恭敬而食,应当学。
恭敬地吃饭,应当这样学习。
「不极小团、不极大团,圆整而食,应当学。
不把食物捏成小团,也不捏成大团,保持食物原本的形状来吃,应当这样学习。
「若食未至,不张口待,应当学。
食物还没到嘴边,别先张开嘴巴等着,应该学着这样做。
「不含食语,应当学。
吃饭时不要说话,应当学着做到。
「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望得,应当学。
不能把饭盖在菜上,也不能把菜盖在饭上,还指望得到更多,应当这样学习。
「不弹舌食、不[口*((甫-、)/寸)]㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁呰食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣覩波形食,应当学。
不吧唧嘴吃、不嚼出声吃、不哈气吹凉吃、不吹气吃、不撒手抓饭团吃、不边吃边骂人吃、不塞满腮帮子吃、不咬一半留一半吃、不伸舌头舔着吃、不学印度人那样用手抓饭团捏成尖塔形吃,这些都要注意做到。
「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵,常看钵食,应当学。
不舔手、不舔碗,不甩手、不甩碗,吃饭时要看着碗里的食物,应当这样学习。
「不轻慢心观比坐钵中食,应当学。
用平等尊重的心,看待同修们钵里的食物,应当这样学习。
「不以污手捉净水瓶,应当学。
不能用脏手拿干净的水瓶,应该学习这样做。
「在白衣舍,不弃洗钵水,除问主人,应当学。
在普通人家裡,不隨便倒掉洗缽的水,除非先問過主人,應該這樣做。
「不得以残食置钵水中,应当学。
不要把吃剩的东西放进钵的水里,应当这样学习。
「地上无替,不应安钵,应当学。
地上没有垫的东西,就不应该把钵放上去,应该这样学着做。
「不立洗钵,应当学。
不把洗脚盆立起来放,应该这样学着做。
「不于危险岸处置钵,亦不逆流酌水,应当学。
不要把钵放在危险的水边,也不要逆着水流舀水,应当这样学习。
「人坐己立不为说法,除病,应当学。
别人坐着,自己站着,就不该说法,除非对方生病,应当这样学习。
「人卧己坐不为说法,除病,应当学。
别人躺着,自己坐着,就不应该给他讲法,除非对方生病了,应当这样学习。
「人在高座己在下座,不为说法,除病,应当学。
自己坐在高座上,别人坐在低处,就不愿意给他们讲法,除非对方生病了,这种情况要避免。
「人在前行己在后行,不为说法,除病,应当学。
自己走在前面,让别人跟在后面,这样不对别人说法,除非是生病了,应当学习避免这样做。
「人在道己在非道,不为说法,除病,应当学。
人走在正道上,自己却走在邪道上,就不该给他讲法,除非是为了治病,应当这样学习。
「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。
不为了那些用衣服盖着头的人、不为了那些把衣服披在一边的人、不为了那些把衣服搭在两边的人、不为了那些叉着腰的人、不为了那些拍着肩膀的人说法,除非他们生病了,应当这样学习。
「不为乘象马车舆者说法,除病,应当学。
不为那些乘坐象、马、车、轿的人说法,除非他们生病了,应当这样学习。
「不为着屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。
不穿鞋的人来听法,我不应该给他们讲法,除非他们生病了,这个规矩我要遵守。
「不为戴帽着冠及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠花者说法,除病,应当学。
不为那些戴着帽子、头巾,或者把头发盘成佛顶髻样式的人讲法,也不为那些用布缠着头、或者头上戴着花的人讲法。除非他们生病了,才可以破例。应当这样学习。
「不为持盖者说法,除病,应当学。
不替打伞的人讲法,除非生病,应当学习。
「不立大小便,除病,应当学。
大小便时不能站着,除非生病,这是应当遵守的规矩。
「不得水中大小便洟唾,除病,应当学。
不得在水里大小便、擤鼻涕、吐口水,除非生病了,才允许。要记住这条规矩。
「不得上过人树,除有难缘,应当学。」
不能爬到比人高的树上,除非遇到危险的情况,应当遵守这条戒律。
「諸大德!我已說眾多學法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)
各位大德!我已经讲了很多修行的方法。现在问各位大德:这些内容都清楚明白了吗?(这样问了三遍)
「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
各位大德!这里已经清净,因为大家默然同意,我现在就这样确认了。
「诸大德!此七灭诤法,半月半月戒经中说。」
各位大德!这七种解决争论的方法,每半个月诵戒的时候都要念诵。
摄颂曰:
总结的偈颂说:
现前并忆念, 不痴与求罪,
多人语自言, 草掩除众诤。
现在和回想起来, 既不糊涂也不找罪过, 很多人自己对自己说, 用草来遮盖、消除众人的争执。
「应与现前毘奈耶, 当与现前毘奈耶。 应与忆念毘奈耶, 当与忆念毘奈耶。 应与不痴毘奈耶, 当与不痴毘奈耶。 应与求罪自性毘奈耶, 当与求罪自性毘奈耶。 应与多人语毘奈耶, 当与多人语毘奈耶。 应与自言毘奈耶, 当与自言毘奈耶。 应与草掩毘奈耶, 当与草掩毘奈耶。
应该用当面裁决的方式处理, 应当用当面裁决的方式处理。 应该用回忆裁决的方式处理, 应当用回忆裁决的方式处理。 应该用不痴裁决的方式处理, 应当用不痴裁决的方式处理。 应该用寻找罪过本质的方式处理, 应当用寻找罪过本质的方式处理。 应该用多人共议的方式处理, 应当用多人共议的方式处理。 应该用自己承认的方式处理, 应当用自己承认的方式处理。 应该用草覆地的方式处理, 应当用草覆地的方式处理。
若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而除灭之。
如果僧团里发生了争执,应该按照佛陀教导的七种方法,依照正法和戒律来化解消除。
「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德!是中清淨不?」(如是三說)
各位大德!我已经讲完了七种解决争端的方法。现在请问各位大德:大家对这些内容都清楚明白,没有疑问吗?(这句话重复问三遍)
「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
各位大德!这里已经清净,因为大家默然同意,我现在就这样确认了。
「诸大德!我已说戒经序、已说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法,此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法,与此相应者,皆当修学。仁等共集,欢喜无诤,一心一说如水乳合,慇懃光显大师圣教,令安乐住,勿为放逸,应当修学。」
各位大德! 我已经讲完了戒律的序言部分, 讲完了八种波罗市迦法, 二十种僧伽伐尸沙法, 三十三种泥萨祇波逸底迦法, 一百八十种波逸底迦法, 十一种波罗底提舍尼法, 众学法, 以及七种灭诤法。 这些都是如来、应供、正等觉在戒经中所说、所包含的内容。
如果还有其他符合佛法原则的教法, 与这些内容相应的, 也都应当去学习和实践。
希望大家共同集会, 欢喜和睦,没有争论, 心意一致,说法一致, 就像水和乳完全融合一样。 要尽心尽力地弘扬光大佛陀的圣教, 让佛法安稳长久地住世。 不要放逸懈怠, 应当精勤修学。
忍是勤中上, 能得涅槃处;
出家恼他人, 不名为沙门。
忍耐是勤奋修行中最上乘的, 能够让人达到涅槃的境界; 如果出家了还去烦扰他人, 那就不能称作真正的修行人。
此是毘钵尸如来、应、正等觉说是戒经。
这是毘鉢尸如来、应供、正等正觉所说的戒经。
明眼避险途, 能至安隐处;
智者于生界, 能远离诸恶。
眼睛明亮的人懂得避开危险的路,就能到达安全的地方; 有智慧的人面对生命中的各种处境,能够远离一切恶行。
此是尸弃如来、应、正等觉说是戒经。
这是尸弃如来、应供、正等正觉所说的戒律经典。
不毁亦不害, 善护于戒经;
饮食知止足, 受用下卧具;
勤修增上定, 此是诸佛教。
不伤害也不毁坏, 好好守护戒律; 饮食知道适可而止, 使用简单朴素的卧具; 勤奋修习更高深的禅定, 这就是所有佛陀的教导。
此是毘舍浮如来、应、正等觉说是戒经。
这是毘舍浮如来、应供、正等觉所说的戒律经典。
譬如蜂采花, 不坏色与香,
但取其味去; 苾刍入聚然,
不违逆他人, 不观作不作,
但自观身行, 若正若不正。
就像蜜蜂采花, 不破坏花的颜色和香气, 只取走花蜜就离开; 比丘进入村庄化缘也是这样, 不跟人起冲突, 不管别人怎么做, 只观察自己的行为, 看看做得对不对。
此是俱留孙如来、应、正等觉说是戒经。
这是俱留孙如来、应供、正等正觉所说的戒律经典。
勿著于定心, 勤修寂静处;
能救护无忧, 常令念不失。
若人能惠施, 福增怨自息;
修善除众恶, 惑尽至涅槃。
不要执着于入定的心,要努力在安静的地方修行; 这样能保护自己远离烦恼,始终保持正念不丢失。 如果有人能够慷慨布施,福报增长,怨恨自然平息; 修行善行,消除各种恶念,当迷惑除尽,就能达到涅槃境界。
此是羯诺迦牟尼如来、应、正等觉说是戒经。
这是羯诺迦牟尼如来、应供、正等觉所说的戒律经文。
一切恶莫作, 一切善应修;
遍调于自心, 是则诸佛教。
所有的坏事都不要做, 所有的好事都应该去修; 把自己的心完全调伏好, 这就是所有佛陀的教导。
此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经。
这是迦摄波如来、应供、正等觉所说的戒律经文。
护身为善哉! 能护语亦善;
护意为善哉! 尽护最为善。
苾刍护一切, 能解脱众苦;
善护于口言, 亦善护于意。
身不作诸恶, 常净三种业;
是则能随顺, 大仙所行道。
保护好自己的行为,真是好事啊! 能管住自己的言语,也是好事; 守护好自己的心念,真是好事啊! 全部都能守护好,那是最好的。
比丘们如果能守护好一切, 就能从种种痛苦中解脱出来。 好好管住自己的嘴巴, 也要好好守护自己的心念。 身体不去做各种坏事, 常常让身、口、意这三种行为保持清净。 这样就能走上, 伟大的觉悟者所指引的道路。
此是释迦如来、应、正等觉说是戒经。
这是释迦如来、应供、正等觉所说的戒经。
毘钵尸式弃、 毘舍俱留孙、
羯诺迦牟尼、 迦摄释迦尊,
如是天中天, 无上调御者。
七佛皆雄猛, 能救护世间,
具足大名称, 咸说此戒法。
诸佛及弟子, 咸共尊敬戒,
恭敬戒经故, 获得无上果。
汝当求出离, 于佛教勤修,
降伏生死军, 如象摧草舍。
于此法律中, 常为不放逸,
能竭烦恼海, 当尽苦边际。
所为说戒经, 和合作长净,
当共尊敬戒, 如𤛆牛爱尾。
我已说戒经, 众僧长净竟,
福利诸有情, 皆共成佛道。
毘鉢尸佛、式棄佛、 毘舍佛、俱留孫佛、 羯諾迦牟尼佛、迦攝佛、釋迦牟尼佛, 這些都是天中之天, 是無上能調御眾生的大導師。
這七位佛陀都威猛無比, 能夠救護世間一切眾生, 他們都具備廣大的名聲, 都曾宣說這部戒法。
一切諸佛以及他們的弟子, 都共同尊敬戒律, 因為恭敬這部戒經的緣故, 才能獲得無上的佛果。
你應當追求解脫, 在佛陀的教法中勤奮修行, 降伏生死的大軍, 就像大象摧毀茅草屋一樣容易。
在這正法與戒律之中, 要常常保持警覺不放逸, 這樣才能枯竭煩惱的海洋, 最終到達苦難的盡頭。
為了宣說這部戒經, 大家和合共住,舉行長淨儀式, 應當共同尊敬戒律, 就像母牛愛護自己的尾巴一樣。
我已經宣說完戒經, 僧眾的長淨儀式也圓滿了, 願將此功德利益一切眾生, 使大家都能共同成就佛道。