Name: 高丽国普照禅师修心诀 · 第一
Author: 知讷撰

「所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时即发现也。如经云：『理即顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。』故圭峰深明先悟后修之义，曰：『识氷池而全水，借阳气以镕消；悟凡夫而即佛，资法力以熏修。氷消则水流润，方呈溉涤之功；妄尽则心虚通，应现通光之用。』是如事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化。若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！」

所谓神通变化，是依据觉悟而修行，通过逐渐熏习显现出来的，并非指开悟时即刻显现。如佛经所说：道理可以顿时领悟，随着悟境即可消除迷惑；但具体事相不能顿时清除，需要依次第逐步断尽。所以圭峰禅师透彻阐明了先悟后修的道理，说：认识到冰池本质全是水，借阳气才能逐渐融化；明白凡夫当下就是佛，需依靠法力持续熏修。冰融化成水才能流动润泽，方能显现实用功能；妄念除尽则心体虚通，自然显现神通光明。由此可见，神通变化的显现并非一日之功，而是逐渐熏习的结果。更何况对通达之人而言，执着神通反成怪异之事，不过是圣道的枝末，即便偶尔显现，也不应刻意追求。如今一些愚痴之人，妄言一念开悟时，就能立刻显现无量妙用和神通变化。若作此等理解，实属不知先后次第，亦不分本末轻重。既不知先后本末，却想求得佛道，如同方木硬塞圆孔，岂非大错特错。因不懂修行方便，便生悬崖退却之念，自我放弃而断绝佛种的人，实在不少。自己尚未明白，也不信他人。偶有所悟却未见神通，便轻慢他人，欺诳贤圣，真是可悲可叹！

曰：「此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也！既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言俱不可得。既总无如是一切根境、一切妄念，乃至种种相貌、种种名言，俱不可得，此岂非本来空寂，本来无物也？然诸法皆空之处灵知不昧，不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知、清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云：『迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。』虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：『所言法者，谓众生心。』而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云：『在圣智而不耀，隐凡心而不昧。』既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。汝若信得及，疑情顿息，出丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人，解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。」

这说的是诸佛祖师的本性，别再怀疑了！既然没有形相，哪来的大小？既然没有大小，哪来的边际？没有边际，所以没有内外。没有内外，所以没有远近。没有远近，所以没有彼此。没有彼此，就没有往来。没有往来，就没有生死。没有生死，就没有古今。没有古今，就没有迷悟。没有迷悟，就没有凡圣。没有凡圣，就没有染净。没有染净，就没有是非。没有是非，那么一切言语概念都无法成立。既然这一切感受对象、一切妄念，乃至种种形相、种种名相都不可得，这不正是本来的空寂，本来的无相无物吗？然而在诸法皆空之中，灵明觉性始终不灭，不同于无知草木，本性自然能知能觉。这就是你本具的空寂灵知、清净心体。这清净空寂的心，是过去现在未来一切诸佛最殊胜的清净光明心，也是一切众生的根本觉性。觉悟并守护这心性的人，安住真如而不动自在；迷失背离这心性的人，沉沦六道而长久轮回。所以说：迷失一心而堕六道，是背离、是动摇；觉悟法界回归一心，是归来、是寂静。虽然迷悟有差别，本源却是同一。因此说：所谓佛法，指的就是众生心。这空寂的心性，在圣者身上不增加，在凡夫身上不减少。所以说：在圣者智慧中不张扬，隐于凡夫心中不昏昧。既然不因圣者而增，不因凡夫而减，佛祖与人有什么不同？之所以不同于常人，只在于能守护自己的心念罢了。你若真能信受，疑惑当下平息，立大丈夫之志，生真实见解，亲自体证其中真味，自然到达确信无疑的境界，这就是修心人的开悟之处，再没有层层阶位，所以称为顿悟。就像所说的：在信心之中契合诸佛果地功德，分毫不差，才算是真信。

答：「悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久与成性，虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，瞋喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异。若不以般若中功着力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？如云：『顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。』又杲禅师云：『往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。』则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之；损之又损，以至无为，方始究竟。『天下善知识，悟后牧牛行』是也。虽有后修，已先顿悟妄念本空，心性本净，于恶断，断而无断；于善修，修而无修，此乃真修真断矣。故云：『虽备修万行，唯以无念为宗。』圭峰总判先悟后修之义云：『顿悟此性，元无烦恼；无漏智性，本自具足，与佛无殊。依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。』若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下转展相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。

回答：关于悟后渐修的道理，前面已经详细说明，但你的疑惑仍未消除，不妨再作解释。你应当静下心来，仔细聆听。凡夫从无始久远劫以来直至今日，轮回于五道之中，生死流转，固执自我，妄想颠倒，无明的习气长久积累已成惯性。即便今生顿悟自性本来空寂，与佛无异，但这些旧习气仍难以立刻断除。因此遇到顺逆境界时，嗔恨、欢喜、是非之心依然强烈生灭，客尘烦恼与从前并无不同。若不以般若智慧下功夫，怎能对治无明，达到彻底安歇的境地？正如所说：“顿悟虽与佛相同，多生习气却深重；风停波浪仍汹涌，真理显现妄念侵。”又如大慧宗杲禅师所言：“常有根器利落之人，不费多少力气便明白此事，于是心生轻慢，不再修治，日久月深，依然流转生死，难免轮回。”岂能因一时所悟，就放弃后续修行！因此悟后仍需持续观照，妄念忽起时绝不跟随；不断消减，直至无为，方能究竟。“天下善知识悟后牧牛行”即是此意。虽有后续修行，但因已先顿悟妄念本空、心性本净，所以断除恶习即是无断而断，修行善法即是无修而修，这才是真修真断。所以说：“虽广修万行，唯以无念为宗。”圭峰宗密禅师总结先悟后修的要义：“顿悟此性原无烦恼；无漏智性本来具足，与佛无二。依此而修，名为最上乘禅，亦称如来清净禅。”若能念念修习，自然逐渐证得百千三昧。达摩门下辗转相传的，正是此禅。因此顿悟渐修之义，犹如车之双轮，缺一不可。

「若言先以寂寂，治于缘虑；后以惺惺，治于昏住。先后对治，均调昏乱，以入于静者，是为渐门劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人，不离本寂本知任运双修者也？故曹溪云：『自悟修行，不在于静。』若静先后，即是迷人。则达人分上，定慧等持之义，不落功用，元自无为，更无特地时节。见色闻声时但伊么，着衣吃饭时但伊么，屙屎送尿时但伊么，对人接话时但伊么；乃至行住坐卧、或语或默、或喜或怒、一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍；于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常，则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。

如果说先以寂静来平息纷乱的思绪，然后再用清醒来对治昏沉和散乱。这种先后分别对治、调和昏乱以达到静境的方法，是根基浅薄者所行的渐修法门。虽然也称为定慧等持，但终究还是执着于静境作为修行，这怎能算是真正了悟之人？真正的修行者不离开本有的寂静和觉知，自然任运双修。所以六祖慧能说：自性觉悟的修行，不在于追求静境。如果执着于先后次序，就是迷惑之人。而在明达之人看来，定慧等持的意义，不落入刻意造作，原本就是无为法，更不需要特定的时机。见色闻声时只是这样，穿衣吃饭时只是这样，大小便时只是这样，与人应对时只是这样；乃至行住坐卧、或语或默、或喜或怒，一切时中，都是如此。如同空船随波起伏，高低自然；又似溪水绕山流转，曲直无碍，而心念始终无所执着。今日自在任运，明日任运自在。随顺各种因缘，毫无障碍；对于善恶，既不刻意断除也不刻意修持。心地质朴真实，视听一如平常，连一丝尘境也不起分别，哪里还需要费力去排遣；没有一念妄生分别，何必借助刻意忘缘的功夫。

问：「据汝所判，悟后修门中，定慧等持之义有二种：一、自性定慧，二、随相定慧。自性门则曰任运寂知，元自无为，绝一尘而作对，何劳遣荡之功，无一念而生情，不假忘缘之力。判云此是顿门，个者不离自性，定慧等持也。随相门则曰称理摄散，择法观空，均调昏乱，以入无为。判云此是渐门，劣机所行也。为两门定慧，不无疑焉。若言一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶？为复先依随相门均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德。若先以随相门定慧，对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机，悟前渐熏也。岂云顿门个者先悟后修，用无功之功也？若一时无前后，则二门定慧，顿渐有异，如何一时并行也？则顿门个者，依自性门，任运亡功；渐门劣机，趣随相门，对治劳功。二门之机，顿渐不同，优劣皎然。云何先悟后修门中并释二种耶？请为通会，令绝疑情。」

问：根据你的判断，悟后修行法门中，关于定慧等持的含义有两种：一是自性定慧，二是随相定慧。自性门说是任运寂知，本自无为，不染一尘对立，无需刻意清除烦恼，不起一念分别，不必刻意忘缘。判定这是顿悟法门，修行者不离自性，定慧等持。随相门说是依理收摄散乱，择法观空，调伏昏沉散乱，以入无为。判定这是渐修法门，根器低下者所行。对这两种定慧法门，我有疑问。如果说是一个人修行，是先依自性门定慧双修，然后再用随相门对治功夫呢？还是先依随相门调伏昏乱，然后进入自性门？若先依自性定慧，则任运寂知，更无需对治功夫，何必再用随相门定慧？好比将美玉雕琢反而失其本质。若先用随相门定慧对治成功，然后趣入自性门，则明显是渐门中根器低下者，悟前渐次熏修。怎能说是顿门修行者先悟后修，用无功之功？若二门同时并行无前后，则两种定慧法门，顿渐有别，如何能一时并行？顿门修行者依自性门，任运自然无功；渐门根器低下者趣随相门，对治劳碌有功。二门根器，顿渐不同，优劣分明。为何在先悟后修法门中同时解释两种？请为我贯通解答，消除疑惑。

嗟夫！今时人，饥逢王饍，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道，毁谤无门；释梵诸天，称赞不及；况凡夫浅识之流，其能髣髴？悲夫！井鼃焉知沧海之阔，野干何能师子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中，承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故《金刚经》云：「于此章句，能生信心者，当知已于无量佛所，种诸善根。」又云：「为发大乘者说，为发最上乘者说。」愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，展转远矣。今既到宝所，不可空手而还。一失人身，万劫难复，请须慎之！岂有智者，知其宝所，反不求之，长怨孤贫。若欲获宝，放下皮囊！

唉！现今之人，饥饿时遇到帝王的美食，却不知如何下口；患病时遇见神医，却不肯服药。对于不肯说"该怎么办、该怎么办"的人，我也实在无可奈何了！况且世间有形之事，其形貌可见，功效可验，人们若得遇一事，便惊叹其稀有。而我这般心法宗要，无形象可观，无形迹可见，言语道断，心行处灭。因此天魔外道无从毁谤，诸天神圣也难以称赞，何况凡夫俗子见识浅薄之辈，怎能稍知端倪？可悲啊！井底之蛙怎知沧海的辽阔，野狐岂能模仿狮子的吼声？由此可知，在末法时代能听闻此法门，心生稀有之念，并信受奉持者，必已在无量劫中侍奉诸圣，广植善根，深种般若正因，是最上等根器。正如《金刚经》所言："对此经义能生信心者，当知已在无量佛前种诸善根。"又说："此法是为发大乘心者说，为发最上乘心者说。"愿诸位求道之人莫生怯弱，当发勇猛精进之心，往昔所种善因难以测度。若不信此法殊胜，甘居下劣，心生畏难，现在不修持，则纵然有宿世善根，由于现今断灭之故，愈加困难，渐行渐远。如今既已到达珍宝所在，岂可空手而归。一旦失去人身，万劫难复，请务必慎重！哪有智者明知珍宝所在，反而不求取，长久抱怨孤贫。若要获得珍宝，须放下这副皮囊！

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