《金刚般若波罗蜜经》这八个字，是整部经的总标题。"金刚"是个比喻，指的是金刚宝，它坚硬无比，世间万物都毁不了它，而且锋利无比，能毁掉一切东西。"般若"是佛法术语，梵语叫"般若"，翻译成中文就是"智慧"。这种智慧的本体本来是寂静不动的，这就是"实相般若"；这种智慧的作用圆满透彻，这就是"观照般若"。实相的本体，连生死这类现象都无法触及它，所以用"金刚"来比喻它的坚固，一切东西都毁不了它。观照的作用，能让生死等现象空掉，所以用"金刚"来比喻它的锋利，能摧毁一切东西。这个"金刚般若"，在《大般若经》里被称为"能断分"，所以现在用"金刚"作比喻，主要强调的是它能断、能空一切法的锋利作用。

这部经从须菩提请问开始，到后面说“不执着于外在表相，保持内心如如不动”，整个过程都是在运用观照智慧的方法：不执着于心、佛、众生的表相；同时观照心、佛、众生本来就没有固定不变的实体；又观照心、佛、众生本来就是清净寂静的，从而成就一个清净的觉悟心。

然而，眼前心、佛、众生确实有实际的体相和作用，我们怎么能知道它们没有固定实体、本来寂静，而且不应该执着呢？后面就用金刚钻的比喻来深刻说明：心、佛、众生都属于“有所造作”的范围，就像梦境、幻象、水泡、影子一样虚幻。这样一来，心、佛、众生等各种现象，不用刻意排除，自然就空了。既然本来就是空的、本来寂静的，那还有什么可执着的呢？所以，明白了这个道理就知道，修般若智慧的时候，唯一要做的就是不去执着——这样一来，世间和出世间的一切法，就都一无所有了。

一切事物和现象，并不是因为你不去抓取它，它就消失了。而是因为它本来就不存在，只是因为我们错误地抓取和执着，才觉得它有。你只要不执着、不抓取，它就会回归到本来的真实状态。

因此，这里说的“金刚般若”这个名称，就是用“梦境、幻象、水泡、影子”这些比喻，来说明世界上的一切事物都是空的、不真实的。所以这部经被称为“金刚般若波罗蜜经”。经文的正文部分，是先讲佛法的道理，再用比喻；而经题的名字，是先用比喻，再讲道理。《首楞严经》上说：金刚王宝觉，如幻三摩提。“如幻”就是指金刚智慧，“三摩提”和“宝觉”就是指般若智慧。

波罗蜜，翻译成我们的话就是"到彼岸"。因为梵语的语序和我们正好相反，所以说"波罗蜜"实际上是"彼岸到"的意思。

要知道，般若智慧是诸佛和众生都有的佛性。只是众生不会用这个智慧，一用到看见的东西上就被色相粘住了，用到听见的声音上就被声音牵着走，离不开声音和色相的范围，跟着环境到处转来转去，这就叫做"此岸"。

诸佛却会用这个佛性，用这个智慧看色相就知道色相本来是空的，听声音就知道声音本来是静的，能超越声音和色相的范围，认识到一切境界都是心的显现，这就叫做"彼岸"。

所以说，此岸和彼岸并不是两个不同的地方，其实同一个境界。只是看你有没有超越它，超越了就叫彼岸，没超越就叫此岸。这是在名称上改变，而不是在本质上有所不同。

智慧，与妄见本质上都是佛性。只是由于觉悟和不觉悟的区别，才有了不同的名称，本质上并没有固定不变的性质。

“经”这个字，其实就是一个名称代号，意思是把道理贯穿起来、摄持住大家的心。它是用来讲解说明的语言文字，就像文字所体现的智慧。

从外在形式上说，这里面有比喻、有道理，有本体、有作用，各有不同。把它们的概念和含义合在一起，就叫“金刚般若波罗蜜经”。

但从内在本质来看，其实就是那个如如不动、清净觉悟的心性。在这颗心里，没有什么能讲和所讲、道理和比喻、本体和作用的区别。

这一卷《金刚般若经》，虽然文字和意思显得有些重复，但总体上没有超出须菩提所赞叹和所请求的内容。他赞叹的是如来善于保护关心各位菩萨，善于嘱咐教导各位菩萨。他请求的是：善良的男子、善良的女人如果发了追求无上正等正觉的心，那么应当怎样安住自己的心，又怎样降伏自己的妄念呢？如来回答时，先总的回答了关于觉悟之心的问题，来回应他请求的意思。然后一步步地展开说明，让他们能够相信接受，内心清净，这样就能明白他之前的赞叹不是虚假的。

先來總括回答發菩提心的問題。從佛陀告訴須菩提：「各位大菩薩，應該這樣來降伏自己的心」開始，一直到佛陀說：「須菩提！菩薩只要按照這個教導來安心就好了」為止。

在這當中，首先回答降伏心的問題，就是發起大慈悲心，能讓自己的私心降伏下來。因為大慈悲心能度脫一切眾生，但如果沒有智慧來運用它，就會墮落在生死輪迴裡。所以要用智慧來運用慈悲心，雖然度化了無數無量的眾生，其實根本沒有眾生真正被度脫。為什麼這麼說呢？下面就解釋說明這個道理。如果菩薩心裡有我的樣子、別人的樣子、眾生的樣子、長壽的樣子，那就不算是真正的菩薩。這說明慈悲不能脫離智慧。

现在回答：怎样才能让心真正安住？就是要生起大智慧，对一切事物都不执着。因为不执着，就能远离一切表面现象。如果没有慈悲心来推动，就会陷入偏空的涅槃。所以要用慈悲心去行动，虽然不执着于表面现象，但还是要通过布施来帮助众生。下面再解释这个道理：为什么既要布施，又不执着于布施的表象？因为菩萨不执着于表象地布施，这种福德才是真正纯净的，就像虚空一样广大无边，无法用思维去衡量。

最后回答须菩提的问题。意思是，你问发了菩提心以后，应该如何安住？菩萨发了菩提心，就应该按照我教导的方法去安住。能做到这样，才是真正的菩萨，才是真正发了无上正等正觉的心。由此可知，菩提心本身没有独立的实体，只是慈悲和智慧结合在一起，才叫作菩提心。再者，用大慈悲心来降伏自己的执念，就不执着于心的表象。用大智慧不执着于一切事物，就不执着于众生和佛的表象。既然不执着于心、众生、佛这三种表象，那么这三种表象就没有差别，都是同一个清净的菩提心。