百字论一卷
提婆菩萨造
后魏北印度三藏菩提流支译
我今归依聪叡师， 厥名提婆有大智，
能以百字演实法， 除诸邪见向实相。
我如今诚心皈依智慧的导师，他名为提婆菩萨具有大智慧，能用短短百字阐发真理，破除种种错误见解，引导众生认识真实法相。
说曰：何故造论？为破我见等、一切诸法各有自相。
世尊说道：为什么要写这部论呢？就是为了破除人们执着于"我"的念头，以及那种认为世间万事万物都有固定不变本质的错觉。
僧佉曰：一切法一相，是我要誓说。以何因缘立一切法一相？以尽同共有一故，喻如瓶衣等，物体各有一。以是义故，当知一切法名为一相，是故一义成。内曰：非一。何以故？汝要誓言立一相义，为一为二？若是一者，唯有要誓，不应有一。以是因缘，汝所立一，此义即破。
僧佉派的人说：所有事物都有一个共同的本质，这是我立下的核心主张。为什么我说一切事物都是同一相状呢？因为万物都同样具有"一"这个特性，就像瓶子和衣服这些东西，每个物体都具备"一"的本质。根据这个道理，应当知道一切事物都可以称为同一相状，所以"一"的命题是成立的。
内道反驳说：并非如此。为什么呢？你立下主张说要确立"一相"的道理，那么这个"一"本身是单一的还是多样的？如果"一"是绝对单一的，那就只能有你提出的这个主张概念，实际上并不存在真实的"一"。正因为这个道理，你所建立的"一"这个概念，其立论基础就已经被推翻了。
毘舍师曰：汝言一破，我今立异，舍一过故。内曰：汝若立异，我还立一。何以故？汝若离因立异，我亦离因立一。
外道毘舍师反驳说：你说"一"有错，我现在要建立"异"的概念，这样就能避免"一"的过失。论主回应：如果你建立"异"，我就要建立"一"。为什么？如果你不需要任何理由就能建立"异"，那我同样不需要理由就能建立"一"。
毘舍师曰：我要立异。所以者何？诸法差别，各异相故，喻如象驼鹿马如是等类其相各异。以是故，诸法相异，一切法皆异，是故异义成。内曰：汝以此彼相不同故言异义成者，以相别故，法各是一。汝所立异，要言则坏。要言坏故，则知异相不立。
毗舍师说：我要确立"差异"这个观点。为什么呢？因为一切现象都有差别，各自呈现不同的相状，就像大象、骆驼、鹿、马这些动物，它们的形态特征各不相同。所以我认为，所有现象的本质都是差异的，"差异"这个道理是成立的。
我回应说：你因为看到这个相状和那个相状不同，就说差异的道理成立。但正因为每个现象都有独特的相状，所以每个现象本身都是独立完整的个体。你所要建立的"差异"观点，如果要准确表达就会自相矛盾。既然表达会出现矛盾，就知道"差异"这个观点本身是不能成立的。
外曰：以一异相不成故，我今立有相。以法各有相故，当知有相义成。有相成故，当知一异亦成。内曰：汝今立有，必应有因。若无因而立有，我亦无因而立无。
对方说：既然"相同"和"不同"这两种观点都站不住脚，我现在主张万物确实有各自的特性。因为每个事物都有它独特的形态特征，所以能够证明特性是真实存在的。既然特性存在这个事实成立，那么"相同"和"不同"的概念自然也就能成立了。
回应说：你现在主张事物存在，必须要有成立的依据。如果不需要依据就能断言存在，那我也可以不需要依据就主张万物皆空。
外曰：我要言立一切法有。何以故？现见诸法各有相故，喻如虚空中花，无有体相故不可得，瓶衣等物现有用故，当知一切法皆是有相。以是因缘故，有义得成。内曰：汝立有者，因有相故有？因无相故有？此二俱有过。若以现相故成有义者，现相是有，有亦是有，二有理不相成。若言因无，要誓则坏。有无俱非因故，有义则破。
对方提出：我主张一切事物都是真实存在的。为什么呢？因为我们亲眼看到各种事物都有各自的形态特征。就好比虚空中幻现的花朵，因为没有实体形态所以无法把握；而像瓶子、衣服这些东西，明明具有实际用途，可见所有事物都是具备形相特征的。基于这个理由，我的"万物实有"观点能够成立。
回应指出：您主张事物真实存在，究竟是依据事物具有形相而成立？还是依据事物没有形相而成立？这两种情况都存在逻辑缺陷。如果认为现前形相能够证明存在，那么形相本身已经是存在，存在又来证明存在，两种存在概念互相循环论证。如果说是依据"无相"来证明存在，这又违背了您最初立论的前提。既然"有相"和"无相"都不能作为成立的依据，"万物实有"的观点自然就不能成立了。
外曰：若破我有，汝则立无。无义得成，有还得立。喻如世人饮食，先因麁澁故有美好。以是故，汝破我有，当知是无。内曰：汝立无者，因何而成？汝若无因而成无，我亦无因而成有。
对方说：如果你否定了“存在”，那你就肯定了“不存在”。如果“不存在”能成立，“存在”就又能重新成立。就像世人吃饭，先有粗糙的滋味才能显出美味的可贵。所以说，你否定“存在”，实际上就是肯定了“不存在”。
我回应：你主张的“不存在”，是依靠什么成立的呢？如果你的“不存在”不需要任何依据就能成立，那我的“存在”同样也能毫无依据地成立。
外曰：云何而知？以无体相故。喻如热时炎自无体相，何况而有少水可得。以是因缘故，一切法无一尘相可得，是故我立无义成。内曰：汝所立无，为有因？为无因？若言无因，空有要誓。若言有因，要誓则坏。汝若无无亦不成。
对方提出：怎么证明呢？因为事物根本没有真实体相。就像烈日下的阳焰，连它自身都没有实体存在，更何况从中找到丝毫真实的水呢？基于这个道理，所有事物连最微小的实质都不可得，所以我主张"万物皆空"是成立的。
回应道：你所主张的"空无"，究竟是有依据还是无依据？如果说是无依据的，那你的主张就沦为空谈。如果说是依据前面所说的道理，那么这个依据本身也否定了你主张的成立——因为连"空无"这个概念本身也是不存在的。
外曰：一切法有因，汝破有无者，此义则不然。何以故？如有埿缕蒲苇等故，知一切法皆有因。内曰：无因。汝言有因故有，有因则是无。若埿中先有瓶泥蒲缕等，皆非是因。何以故？因中先有故。若因中先无，亦非是因喻。如沙中无油，沙非油因。若言亦有亦无，义亦不成。何以故？有二过故。复次有亦不生，无亦不生。若从无因生，因复何用为？若从有因生，要誓言则坏。汝先言一切法皆有因生者，此事则不然。
对方说：所有事物都有原因，你否定存在和不存在，这个观点不对。为什么呢？就像用泥土、线绳、蒲草能做成器物，可见一切事物都有原因。
我回答：没有所谓的原因。你说有原因才存在，但这个原因本身就不存在。如果泥土里早就有了瓶罐，或者蒲草里早就有了席子，这些都不能算原因。为什么呢？因为原因在事物形成前就已经存在了。如果原因在事物形成前根本不存在，那也不能算原因。好比沙子里榨不出油，沙子就不是油的原因。如果说既有又无，这个道理也不成立。为什么呢？因为同时存在两种矛盾。
再说，存在的不会新生，不存在的也不会新生。如果事物不需要原因就能产生，那要原因有什么用？如果必须依赖原因才能产生，你之前坚称的"一切都有原因"就不成立了。你先前说所有事物都靠原因产生，这个说法是站不住脚的。
外曰：现有瓶衣等用故，则知一切法皆从因生，不相形故成。内曰：汝言有果故有因，此义不成。何以故？相形有故。若以见果有用故言有因者，果亦是因。果若是因则无果，无果故则无因，是故因果俱坏。若言从意自在时方如是等因生，则是相形因，便是有为法，有为则无常。自在时方相形而有，则不因成。
对方提出：既然我们看到瓶子和衣服等物品都有实际用途，就知道一切事物都是由原因产生的，它们是相互比较、相互依存而形成的。
我方回应：你说因为有结果所以有原因，这个观点不能成立。为什么呢？因为这种观点本身就是建立在相互比较的基础上的。如果因为看到结果有用途就说有原因，那么结果本身也可以成为原因。如果结果也是原因，那就没有真正的结果了；没有结果，自然也就没有原因，这样因果的关系就都被破坏了。
如果说事物是从意识、自在天、时间、空间等这些原因产生的，那么这些原因也是相互比较、相互依存而形成的，这样就变成了有条件的事物。凡是有条件的事物都是无常的。所谓自在天、时间、空间等，既然是通过相互比较而存在的，那就不是独立成立的。
外曰：我所言真实。先旧诸仙作如是说，此法决定，终无有异。内曰：汝言法尔，此非正说。如我所说，与汝法异。汝法中所有，我法中则无；我法中所有，汝法中则无。何以故？汝言我法尔，故汝法若尔，则但自是。自是而说，则无理趣。若无理趣，则无所知。若有所知，更说胜因。若无胜因而言法尔，则无道理。
对方说：我所说的都是真实不虚的。自古以来各位仙人都是这样说的，这个道理是确定无疑的，永远不会改变。
我回应道：你说"本来如此"，这种说法并不正确。因为我所说的道理，和你的说法完全不同。你法门里有的东西，我法门里并不存在；我法门里具备的，你法门里也找不到。为什么呢？你口口声声说"我的法就是这样"，既然如此，你的法门就只是自说自话。自说自话的言论，是缺乏真实依据的。如果没有真实依据，那就等于没有真正的认知。若是真有所认知，就应该说出更殊胜的缘由。要是拿不出更殊胜的缘由，却一味地说"本来如此"，这是完全说不通的。
外曰：此是我家法。内曰：汝言我家法，其法则不成。汝法不自成，云何能成法？若当离因者，终无有所成。自是其法者，此则非正理。
对方说：这是我们传承的教法。
我回应：你说这是你们传承的教法，但这个教法本身就不成立。你自己的教法连自身都站不住脚，又怎么能印证其他道理呢？如果脱离了成立的依据，终究什么都不能成立。自以为自己的教法绝对正确，这种想法本身就不符合真理。
外曰：无法非因生，如兔角、龟毛、石女儿、虚空花等。如是无法，终不可得。以因缘生，如见压油求麻、作瓶求埿，非以一法为因能生多法。而物各有因，如埿能成瓶，不为叠因；缕能成叠，不为瓶因。以此类求，余法亦尔。内曰：汝言因能生者，因不能生。此因为有所成？为有所坏？若因有所成，成汝亦成我。若因有所坏，坏我亦坏汝。以何为喻？如火能烧物，烧汝亦烧我。若于彼处热，在此亦复然。复次更明此义。若言有因而成，成汝亦成我。因虽有所生，因法不俱成。汝立声法是常，作要誓说。以何为因？无身是因。以何为喻？虚空为喻。虚空者，无身而常，以是故名声作常。复有异说，名声无常。以何故？声是作法故无常。以何为喻？如瓶因埿轮绳人功水等而成瓶，以作因生故瓶无常。如声从唇齿喉舌众缘生故，声亦无常。非此二因能有所成。汝言真实，其义有成；妄说虚因，理则不立。汝说要誓，有要时无誓、有誓时无要，二字不俱，要誓则坏。如因法未生非为因，以灭亦非因。如子未生不名为生，以灭亦非生。以是故无因。
对方提出：不存在的事物不可能由原因产生，就像兔子的角、乌龟的毛、石女的孩子、空中花。这些不存在的东西，终究不可能得到。事物都是因缘和合而生，就像榨油需要芝麻，做瓶子需要泥土，不可能用一个原因生出多种结果。每个事物都有各自的原因，比如泥土能做成瓶子，却不能做成布；线能织成布，却不能做成瓶子。按照这个道理推究，其他事物也都是这样。
我回应：你说原因能产生事物，其实原因并不能产生。这个原因究竟是成就了什么？还是破坏了什么？如果原因能成就，那么既能成就你的观点，也能成就我的观点。如果原因能破坏，那么既能破坏我的观点，也能破坏你的观点。用什么来比喻呢？就像火能烧东西，既能烧你也能烧我。如果那个地方热，这里也同样会热。
再进一步说明这个道理。如果说有原因就能成就，那么既能成就你的观点，也能成就我的观点。原因虽然有所生起，但原因和结果不会同时存在。你主张声音是永恒不变的，并且立下誓言来论证。用什么作为原因呢？你说"没有实体"就是原因。用什么来比喻呢？用虚空作比喻。虚空没有实体却是永恒的，因此说声音是永恒的。
另有一种说法，认为声音不是永恒的。为什么呢？因为声音是造作而成的，所以不是永恒。用什么来比喻呢？就像瓶子由泥土、轮盘、绳索、人力、水等因缘制成，因为是造作产生的，所以瓶子不是永恒的。同样，声音由嘴唇、牙齿、喉咙、舌头等众多因缘产生，所以声音也不是永恒的。
这两种理由都不能真正成立什么。你认为真实的，其道理或许成立；但虚假不实的理由，在道理上就站不住脚。你立下的誓言，"立誓"和"誓言"不能同时存在——有立誓的时候没有誓言，有誓言的时候没有立誓，两个字不能同时具足，誓言就破坏了。就像作为原因的事物，在尚未产生时不能称为原因，在已经灭去时也不是原因。就像孩子尚未出生不能称为出生，已经灭去也不是出生。因此，根本没有真实不变的原因存在。
外曰：汝虽破因果，我说有我法故，因果则还成。内曰：汝言有我法，以何为体？若以知识为我，知识则无常知，瓶智以灭知、叠智始生。若知识非我，我则无知。我若无知，则无苦乐。如是之我，则无体相。若言我与知合故我有知，知与我合故知亦非知。
对方说：你虽然否定了因果规律，但我认为存在着真实的“我”和“法”，这样因果就能成立。
回应道：你说存在真实的“我”和“法”，那它们究竟以什么为本质呢？如果认为能认知的功能就是“我”，那么这种认知本身就是无常变化的——比如认识瓶子的认知消失了，认识衣物的认知才产生。如果认为认知功能不是“我”，那么这个“我”就失去了认知能力。没有认知能力的“我”，自然感受不到苦与乐。这样的“我”根本不存在实质。
如果说“我”与认知结合所以具有认知能力，那么认知与“我”结合时，认知本身也就失去了认知的本性。
外曰：有我。所以者何？瓶衣等物是我所故，当知有我。内曰：有一过故，瓶与有一不异故。有一若瓶，非瓶有一亦应是瓶，是则多瓶。若有一非瓶，是则无瓶。
对方主张：有真实存在的"我"。理由是：瓶子和衣服这些东西都是"我"所拥有的，所以应该存在一个"我"。
回应：这种说法存在逻辑矛盾。如果说"有"和"瓶"是同一个概念，那么凡是有"有"的地方都应该是瓶子，这样世界上就会到处都是瓶子。如果说"有"和"瓶"是两个不同的概念，那么瓶子本身就不存在了。
外曰：有一瓶一故有过。我今立异，舍一过故。内曰：汝说异则无瓶，有无故无瓶。喻如异比丘、异婆罗门，当知无比丘婆罗门。若瓶异有则是无，如刀与鞘有异可见。瓶有一异亦应可见。今有一异不可见故，异义不成。
对方提出：如果说瓶子是单一整体就会有问题，我现在主张瓶子是由不同部分组成的，这样就能避免单一整体的过失。
回应：按你的说法，如果瓶子与组成它的各部分完全不同，那瓶子就不存在了。就像说某个比丘和婆罗门完全不是同一个人，那这个比丘或婆罗门本身也就不成立了。如果瓶子与它的组成部分完全不同，就应该像刀和刀鞘那样能明显看出区别。但现实中我们既看不到瓶子是绝对单一，也看不到它与组成部分完全割裂，所以"完全不同"的说法不能成立。
外曰：一异虽坏，现见有瓶。喻如虚空中花，无故不可见。瓶现见故，当知有瓶。内曰：不见。何故不见？汝言现见，为眼见？为识见？若眼见者，死人有眼亦应见。若识见者，盲人有识亦应见。若根识一一别不见，和合亦不见。喻如一盲不能见，众盲亦不见。
对方说：虽然"同一"和"差异"的说法站不住脚，但明明能看见瓶子存在。就像虚空中的花朵（本来不存在）所以看不见，但瓶子确实能看见，可见瓶子是真实存在的。
回应：其实并没有真正"看见"。为什么这么说？你所说的"看见"，到底是眼睛看见的？还是意识看见的？如果是眼睛看见的，那死人也有眼睛为什么看不见？如果是意识看见的，那盲人也有意识为什么看不见？如果眼睛和意识分开时都不能单独看见，那么它们合起来也不可能看见。就像一个盲人看不见，一群盲人同样看不见。
外曰：有瓶有色故有瓶。内曰：汝言有色故有瓶。色与瓶为一为异？瓶色若一，见余色时亦应见瓶。若色异瓶，瓶非可见则无瓶。若以见为瓶，瓶在障处眼不见时瓶应非瓶。若色与瓶一，瓶坏时余色亦应坏。
对方提出：因为有瓶子的颜色存在，所以瓶子是真实存在的。
我回应：你说因为有颜色所以有瓶子。那我问你：颜色和瓶子是同一个东西还是不同的东西？
如果颜色和瓶子是同一个东西： - 看到其他颜色时，就应该同时看到瓶子 - 瓶子坏了的时候，其他颜色也应该跟着坏掉
如果颜色和瓶子是不同的东西： - 瓶子本身就看不见了（因为能看见的只是颜色） - 那所谓的"瓶子"其实并不存在 - 如果把"看见"当作瓶子，那当瓶子被遮挡、眼睛看不见时，它就不该叫瓶子了
外曰：我法不生不灭，见亦不坏、不见亦不坏。何以故？我法常有故。因中有果，微细不现。以先有故，后得成大。以是故知有因果。内曰：先有不须作，如埿有瓶，不须陶师；如缕有叠，不须织师。以瓶叠待功匠成故，知因中无果。若因中已有果者，则无未来法。若无未来法，则无生灭。无生灭亦无善恶，无善恶亦无作业罪福果报，如是则一切法无。复次若因中先有微细果而无麁者，是麁便先无而后有。是则生灭，违汝先说。又若微细先有，则非生法。非生法故，则坏三世。三世若无，当知一切法亦无。若因中先有果，乳中已有酪。若言先无而后有者，当知是作法。以是故一切法，因中先有，更不须作。
对方说：我的观点是，一切事物既不会产生也不会消失。无论你看见还是看不见，这个道理都不会改变。为什么呢？因为一切事物本来就是永恒存在的。在原因当中已经包含了结果，只是它很微小、不容易被发现。由于结果早就存在，后来才会显现出来。所以我知道因果是真实存在的。
我回应说：如果结果早就存在，那就不需要再创造了。好比说泥土里早就有了瓶子，那就不需要陶匠了；线里早就有了布匹，那就不需要织工了。正因为瓶子和布匹都需要工匠制作才能完成，所以知道原因当中并不包含现成的结果。
如果原因里早就有了结果，那就不存在未来的事物了。如果没有未来的事物，那就没有产生和消失。没有产生消失，也就没有善恶分别。没有善恶分别，就不会有造业、罪福、果报这些事。这样推下去，一切法就都不存在了。
再说，如果原因里先有微小的结果而没有明显的结果，那么明显的结果就是先不存在而后产生的。这样就有了生灭变化，就和你之前说的"没有生灭"自相矛盾了。
如果微小的结果早就存在，那它就不是新产生的东西。不是新产生的东西，就破坏了过去、现在、未来三世的时间观念。如果三世时间都不存在，那么一切法就都不存在了。
如果原因里先有结果，那牛奶里早就有了奶酪。如果你说原先没有而后才有，那就说明这是造作而成的。因此，一切法如果在原因里早就存在，就不需要再创造了。
外曰：若因中先有果是过者，今说因中先无而后果生，离无生灭，是故无过；有生灭故，亦有亦无。内曰：无生、有生非一时故。若瓶埿中已有，不须轮绳人功等成。若无如龟毛，不可纺织令使有用。以是故，有亦不生、无亦不生。又受身为自生、从他生？二俱有过。若自生，更何用生？以是故自生无身。若不从自生，云何而从他生？若言自他生，是亦俱有过。以是故一切法无生。
对方说：如果说事物形成前结果已经存在会有问题，那我主张结果原本不存在而后产生——既不是从无到有，也不是从有到无，所以没有过失；因为存在生起和消失的过程，所以是既有也无。
我们回应：不存在与存在不可能同时发生。如果瓶子早已存在于泥土中，就不需要陶轮、绳索和人工来制作。如果根本不存在，就像乌龟身上的毛发，再怎么纺织也不可能做成衣服。因此，既不能从"有"产生，也不能从"无"产生。
再问生命体：是自己产生，还是由他者产生？两种说法都有问题。如果是自己产生，那何必再经历出生？所以自己不可能产生身体。如果不是自己产生，又怎能说是由他者产生？如果说既自己又他者产生，那同样两种问题都存在。由此可知，一切现象本来就没有真实产生。
外曰：若无身，不应有生、住、灭有为三相。若有有为，则有无为。有为无为成故，一切法亦成。内曰：无有为法。汝言三相，为次第生？为一时生？次第亦有过，一时亦有过。若次第生，生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住。以是故不得次第生。又若生有住，生自无体，住何所住？生体自无，住云何有？无生无住，如石女儿，是则无法。若有生住为灭所灭，生住既无，灭何能灭？如坏兔角，空有坏名。
对方提出质疑：如果连身体都不存在，那就不应该有生起、持续、消失这三种变化现象。既然有变化的现象，就应该有不变化的本体。变化与不变化都成立的话，一切法也都能成立。
我这样回应：变化的现象本身并不真实存在。你所说的三种变化状态，是依次先后出现？还是同时存在？这两种情况都说不通。
如果是先后出现： - 在生的阶段，就不存在住和灭 - 在住的阶段，就不存在生和灭 - 在灭的阶段，就不存在生和住 这样推究下来，依次产生的说法不能成立。
再说，如果生起之后还有持续： - 生起本身就没有实体，持续要依附什么而存在？ - 生起的本体都不存在，持续又如何能成立？ - 没有生起也没有持续，就像石女生的儿子，根本是虚幻不实的。
假如认为生起和持续会被消失所消灭： - 生起和持续既然本就不存在 - 消失又能消灭什么呢？ - 这就像说要折断兔子的角，徒有折断的虚名罢了。
外曰：汝言生、住、灭次第不可得，有为相如二头、三手不可得，三相亦不可得。若三相一时，亦不可得。何以故？若生中有灭，生则非生。若灭中有生，灭则非灭。住中生、灭，破亦如是。生灭相违，云何一时，以是故三相次第生不可得，一时生亦不可得。又汝言三相，为与有为作相？为与无为作相？若与有为作相，生是有为，应有三相，住、灭亦尔。如是之相，则为无穷。相若无穷，汝不应说有为法但有三相，要誓则坏。若相相无为，云何有为相而能相无为？
对方质疑说：您说生、住、灭这三种状态依次发生是不可能的，就像不可能有两个头、三只手一样，这三种状态本身也不可能同时存在。如果三种状态同时出现，也是不可能的。为什么呢？如果生的过程中包含了灭，那么生就不能称为真正的生；如果灭的过程中包含了生，那么灭也不能称为真正的灭。同样，在住的状态中同时包含生和灭，这个道理也是不成立的。生和灭是互相矛盾的，怎么可能同时存在呢？所以说，这三种状态既不可能依次发生，也不可能同时出现。
再者，您所说的这三种状态，到底是属于有为法的特征呢，还是属于无为法的特征？如果说是有为法的特征，那么生本身是有为法，就应该再具备生、住、灭三种状态，同样住和灭也是如此。这样推演下去，状态之中又包含状态，就会变成无穷无尽。如果状态可以无穷尽，您就不应该坚持说有为法只有三种基本状态，这样您的核心论点就站不住脚了。如果说这些状态属于无为法，那么有为法的特征又怎么能用来描述无为法呢？
外曰：汝若不欲令作有为相，应作无为相。何以故？无为遍一切处无方所故，是故应与无为作相。内曰：无为有方所。我今问汝：虚空为有方所？为无方所？虚空若有方所，应在汝身边，亦在彼身边。若尔便是有分，有分则有边。若言虚空无方所，为汝身遍虚空？虚空遍汝身？若虚空遍汝身、汝身遍虚空，是则有边际，如瓶衣叠等。有边故无常，虚空尔者亦是无常。又复常因能生常果。因若无常，果云何常？如因埿生瓶。埿无常故，瓶亦无常。有方所故，名为无常。又复汝所言常，有因故常？无因故常？二俱有过。若言从因生是常者，如瓶衣等物，从因生故皆亦无常。汝若以离因生法是常，我亦以离因生法是无常。若必有离因生法而常者，为是称理言？为是偏党说？今应分明更说其因。
对方说：如果你不认为现象世界有真实体性，那应该承认无为法（超越生灭的真理）有真实体性。因为无为法无处不在、没有固定方位，所以应该承认无为法的真实存在。
我回答：无为法其实也有方位限定。现在问你：虚空是有固定方位？还是没有固定方位？
如果虚空有固定方位，它就该只在你身边，或者只在别人身边。这样虚空就变成有部分、有界限的东西了。
如果说虚空没有方位，那到底是你的身体充满虚空？还是虚空充满你的身体？如果两者互相充满，就说明都有边际，就像瓶子和衣服都有尺寸限制。有边际的东西都是无常的，照这么说虚空也是无常的。
再说，永恒的原因才能产生永恒的结果。如果原因是无常的，结果怎么可能永恒？就像用泥土做瓶子，泥土是无常的，瓶子自然也是无常的。只要有方位限定，就是无常的。
我还要问你所说的"永恒"：是有原因的永恒？还是无原因的永恒？这两种说法都有问题。
如果说从原因产生的就是永恒，但像瓶子衣服这些东西，都是从原因产生的，却都是无常的。如果你认为不需要原因产生的东西是永恒的，那我也可以说不需要原因产生的东西是无常的。
如果非要坚持存在某种无因的永恒法则，请问这是符合真理的结论？还是你个人的偏见？现在应该把理由说清楚。
外曰：因有二种：作因、了因。从作因生是无常，如瓶衣等物，作因生故无常。从了因生法是常，如灯能照暗中众物，暗去物现，非作法故是常。以是故，从作因生者是无常，从了因生者是常。内曰：如瓶等物，现见故是有。无为非现见，故是无。何以故？无为无体相故无法。舍有舍无，二俱舍故，能断我见及我所见，便得涅槃。如经中说：「如智境见一切法空，识无所取，故心识灭、种子灭。」
对方提出：原因有两种：造作因和认知因。由造作因产生的都是无常的，就像瓶子和衣服这些东西，因为是造作产生的所以会变化。由认知因产生的法是恒常的，好比灯能照亮黑暗中的物品，黑暗消散物品显现，这不是造作而成的所以是永恒的。
我们回应：像瓶子这些东西，是我们亲眼能见的所以存在。而无为法不是眼睛能见的，所以不存在。为什么呢？因为无为法没有具体的形相特征。当我们既放下"有"的执着，也放下"无"的执着，把这两种极端都舍弃时，就能断除对自我的执着和对所属事物的执着，从而证得涅槃。正如经中所说："以智慧观察一切法皆是空性，意识不再执着任何对象，因此心识息灭、烦恼种子也就息灭了。"
外曰：若有为法无体相，云何而有实？内曰：如梦。世谛法皆如梦，梦非实有，又非是无，亦非无因。如世谛法，非有相、非无相、非无因。如似屋宅，若有体相，未作时应见。若言无，不应得见。假梁椽基壁故而有成用，非是无因。以是故，一切法非是有、非是无、亦非无因，是故如梦。
对方问：如果说一切现象都没有固定实体，那为什么我们看到的都那么真实呢？
我回答：就像做梦一样。我们平常所认知的事物都如同梦境，梦中景象并非真实存在，但也不能说它完全不存在，更不是无缘无故产生的。世间万物也是如此，既不是绝对真实，也不是绝对虚无，更不会无缘无故出现。
好比建造房屋，如果房子本身有固定不变的本质，那么在还没建造的时候就应该能看见它了。如果说它完全不存在，那建成后我们又怎能看见呢？正是因为借助梁柱、地基、墙壁等因缘条件组合，才显现出房屋的功用，这绝不是无缘无故产生的。
所以，一切现象既不是绝对真实，也不是绝对虚无，更不会无缘无故产生。这就如同梦境一般。
外曰：若一切法如梦，老少中年取瓶时，何故不取叠等？取叠时，何不亦取瓶等？今见取瓶不取余物，以名有定故，当知一切法不如梦。内曰：名非是体。若名是体，如有瓶名，即应便有盛乳酪等用。如世智人言，但瓶空名已有用者，不应复须陶师造作出价市瓶。如身有三名：若男、若女、非男非女。以身取名，则统于三。若以名求名，则三不相摄，是故名体有异。复次如瓶有声可闻、有色可见，瓶嗅触亦得如是，则有多瓶。又瓶有口咽底腹，是名非一，复应多瓶。以此观察，名字虚假，当知无实。如佛所说偈：
对方提出质疑：如果所有事物都像梦境一样虚幻，为什么人们在不同年龄取瓶子时，不会错拿成毯子？取毯子时，又为何不会误取瓶子？现实中人们能准确区分物品，可见事物并非如梦境般虚幻。
回应指出：名称不等于事物本身。如果名称就是实物，那么只要提到"瓶子"这个名称，就应该立刻有装奶盛酪的实际作用。但世间智者都明白，光有空名并不能产生实际用途——否则就不需要陶匠制作、市场买卖了。就像人体虽有男性、女性、非男非女等不同称呼，但身体本身统摄这些名称。若执着于名称来对应名称，这些分类就互不关联。可见名称与实体是两回事。
再进一步说：如果瓶子仅凭名称就成立，那么通过声音可认知的"声瓶"，通过颜色可辨认的"色瓶"，通过气味触感可感知的"嗅瓶""触瓶"，岂不是会变成许多不同的瓶子？况且瓶子本身有瓶口、瓶颈、瓶底、瓶腹等部位，若每个部位都对应独立名称，岂不是要变成无数个瓶子？通过这样观察，就能明白名称只是虚假标签，并非真实存在。正如佛陀在偈颂中所说：
「世间有假名， 相如热时炎，
音声犹如响， 世间相如梦。」
世间的一切名相都是假名安立，就像炎热时看到的阳焰水波一样虚幻不实； 各种声音如同山谷回声般没有实体，世间万物的显现就如同梦境一般并非真实存在。
外曰：汝虽种种破法是有，若言有法则坏汝说；若言是无，无何所破。内曰：汝法有体相，我则有所破。若本无体者，则我无所破。
对方质疑：你这样竭力破除一切事物的存在，但如果你说事物是存在的，就违背了你的主张；如果你说事物是不存在的，那又有什么可破除的呢？
我回应：正因为你主张事物具有真实的体性与形相，我才能针对这些主张进行破除。如果事物本来就不具真实体性，那我也就无从破除了。
说曰：
这里说的是。
「大人平等相， 心无有染着，
亦无有不染， 都无有止住。
诸有体相者， 有欲及断欲，
成就不坏信， 而舍诸邪见。
蠲除邪见网， 众秽悉灭尽，
能弃三毒刺， 勤行修正道。
善察如是法， 深生信敬心，
信心求实法， 不趣向三有。
不取于无有， 得证寂灭道，
一切法无一， 如是法无异。
云何是有相， 因法则无体，
非相形而有， 自是法不然。
汝法则不成， 如此不用因，
汝当说体相， 一则是有过。
若尔则无体， 五情不取尘，
色法有名字， 所见亦无体。
以有不须作， 彼法无有生，
有为法无体， 如此亦有方。
等如梦无异， 相亦无有异，
此是百字论， 提婆之所说。」
觉悟者看待一切平等无别， 心中既没有贪恋执着， 也没有刻意的不执着， 心念如流水般不停留。
那些执着事物实有的人， 有欲望或强行断除欲望， 虽然建立坚固的信心， 却仍陷在错误见解中。
若能清除邪见的罗网， 种种污垢彻底灭除干净， 拔除贪瞋痴三毒之刺， 精勤修行正确的道路。
善于观察这样的真理， 从心底生起虔诚信心， 以信心探求真实法性， 不再追求轮回的境界。
不执着“有”也不执取“无”， 方能证得寂静解脱道。 一切现象本无实体， 这个真理永恒不变。
为何认为事物真实存在？ 依靠因缘生起本无自性， 并非相互对照而存在， 事物本身不能独立成立。
你的立论本身不成立， 如同不需凭借的幻影。 你若坚持事物有实体， “单一独立”便存在过失。
若说事物完全没有实体， 感官又如何能感知对象？ 色相虽有不同的名称， 所见现象同样无实质。
既已存在就无需造作， 那些现象本不曾生起， 因缘所生法没有自性， 这个道理有明确依据。
如同梦境般虚妄不实， 所有现象都没有差别。 这就是百字论的教义， 乃是提婆菩萨的阐释。