Name: 大乘止观法门释要 · 第三 · 二明止观境界
Author: 智旭述

次明第五治惑受报同异所由。问曰。如来之藏既具一切世法出世法种子之性及果报性。若众生修对治道。熏彼对治种子性分分成对治种子事用时。何故彼先所有惑染种子事即分分灭也。即能治所治种子皆依性起。即应不可一成一坏。答曰。法界法尔。所治之法为能治之所灭也。问曰。所治之事即为能治之事所灭者。所治之性亦应为能治之性所灭。答曰。不然。如上已说事法有成有败。故此生彼灭性义无始并具。又复体融无二。故不可一灭一存也。是故众生未修治道之前。双有能治所治之性。但所治染法之性依熏起用。能治净法之性未有熏力。故无用也。若修治道之后。亦并具能治所治之性。但能治之性依熏力故分分起于净用。所治之性无所熏力。被对治故染用分分损减。是故经言。但治其病而不除法。法者法界法尔。即是能治所治之性。病即是所治之事。

接着说明第五点：对治烦恼与承受果报之间同异关系的缘由。有人问：如来藏既然具备一切世间法、出世间法的种子特性以及果报特性，如果众生修习对治的法门，熏习那些对治的种子特性，使其逐渐成为对治种子的实际作用时，为什么先前那些烦恼染污的种子作用就会逐渐灭除呢？既然能对治的种子和所对治的种子都是依本性而起，照理说不应该一个成立、一个坏灭才对。

回答说：这是法界本然的道理。所对治的染法，就是会被能对治的净法所灭除的。

又问：如果所对治的事相能被能对治的事相所灭除，那么所对治的本性也应该被能对治的本性所灭除才对？

答道：不是这样的。正如前面所说，事相上的法有成立有坏灭，所以染净事用此生彼灭；但本性层面的意义，则是无始以来同时具足，而且体性融通、没有对立，因此不可能一个灭除、一个独存。

所以，众生在还未修习对治的法门之前，同时具有能对治与所对治的本性，只是所对治的染污法性依着熏习而起作用，而能对治的清净法性还没有熏习的力量，因此没有显现作用。等到修习对治的法门之后，仍然同时具足能对治与所对治的本性，只是能对治的本性因为熏习的力量，逐渐生起清净的作用；所对治的本性失去熏习之力，加上被对治的缘故，染污的作用便逐渐损减。

因此佛经中说：只对治其病，而不除法。这里的“法”，就是指法界本然具有的能对治与所对治之本性； “病”，则是指所对治的事相作用。

汝言一一凡圣各各别心为体。故于一心中不得俱现多身。是故一众生不俱受无量身者。如法华中所明。无量分身释迦俱现于世。亦应不得以一法身为体。若彼一切释迦唯以一心为法身者。汝云何言一心不得俱现多身耶。若一心既得俱现多身者。何为汝意欲使一一凡圣各别一心为体故。方得俱时有凡圣耶。又复经言。一切诸佛身。唯是一法身。若诸众生法身不反流尽源即是佛法身者。可言一切众生在凡之时各各别有法身。既众生法身即是诸佛法身。诸佛法身既只是一。何为一一凡圣各各别有真心为法身耶。又复善财童子自见遍十方佛前悉有己身。尔时岂有多心为体耶。又复一人梦中一时见无数人。岂可有无数心与彼梦里诸人为体耶。又复菩萨以悲愿力用故业受生之时。一念俱受无量种身。岂有多净心为体耶。

你说每一个凡夫和圣者各有不同的心作为本体，所以在一心中不能同时显现多个身体，因此一个众生不能同时承受无量身体。但像《法华经》里所说的，无量分身释迦同时显现于世，难道也不能以一个法身为本体吗？如果那些一切释迦都只以一心为法身，你为什么又说一心不能同时显现多个身体呢？既然一心能够同时显现多个身体，为什么你认为必须让每一个凡夫和圣者各有不同的心作为本体，才能同时存在凡圣呢？

另外经上说：“一切诸佛身，唯是一法身。”如果众生的法身没有返流归源就是诸佛的法身，那可以说一切众生在凡夫时各有不同的法身；但众生的法身就是诸佛的法身，诸佛的法身既然只有一个，为什么每一个凡夫和圣者又各有不同的真心作为法身呢？

还有，善财童子自己看见十方诸佛面前都有自身存在，那时候难道是以多个心作为本体吗？又比如一个人梦中同时见到无数人，难道可以有无数个心作为梦里那些人的本体吗？再者，菩萨因为悲愿力的作用，在随业受生时，一念之间同时承受无量种身体，难道是以多个清净心作为本体吗？

又复汝言。一一凡圣各以一心为体。一心之中不得容于染净二法故。所以能治之法熏心时。自己惑灭。以与他别心故。不妨他惑不灭。此义为便者。一人初修治道时。此人惑染心悉应灭尽。何以故。以一心之内不容染净二法故。若此人净法熏心。心中有净法时仍有染法者。此人应有二心。何以故。以他人与我别心故。我修智时他惑不灭。我今修智自惑亦复未灭。定知须有二心。若使此人唯有一心而得俱有染净二法者。汝云何言以一心之内不容染净二法故净生染灭耶。是故诸大菩萨留随眠惑在于心中。复修福智净法熏心而不相妨。又复随眠之惑与对治之智同时而不相碍。何为一心之内不得容染净二法耶。以是义故。如来之藏一时具包一切凡圣。无所妨碍也。

另外你说过：“每个凡夫和圣者都各自以一颗心为本体，而一颗心里不能同时容纳染污和清净两种法，所以当能对治的法熏习心时，自己的烦恼就灭了；因为自己和他人的心不同，所以不妨碍他人的烦恼不灭。”——这个道理真的成立吗？

假如一个人刚开始修习对治之道时，这个人的烦恼染污之心就应该全部灭尽才对。为什么呢？因为一颗心之内不能同时容纳染污和清净两种法啊。如果这个人的清净法熏习心时，心中有清净法却仍然存在染污法，那这个人就应该有两颗心才对。为什么呢？因为他人和我的心不同，所以我修智慧时他人的烦恼不灭；现在我修智慧自己的烦恼却也未灭，那必定是有两颗心了。

如果这个人只有一颗心却能同时具备染污与清净两种法，你又为什么说“因为一颗心之内不能容纳染污清净二法，所以清净生起时染污就消灭”呢？因此，诸位大菩萨让随眠烦恼留在心中，同时修习福慧清净法熏心而互不妨碍；而且随眠烦恼与对治的智慧同时存在也不相冲突，怎么能说一颗心之内不能容纳染污与清净两种法呢？

正是基于这个道理，如来藏能够同时包容一切凡夫圣者，彼此毫无妨碍。

次明第六共相不共相识。问曰。一切凡圣既唯一心为体。何为有相见者。有不相见者。有同受用者。有不同受用者。答曰。所言一切凡圣唯以一心为体者。此心就体相论之有其二种。一者真如平等心。此是体也。即是一切凡圣平等共相法身。二者阿梨耶识。即是相也。就此阿梨耶识中复有二种。一者清净分依他性。亦名清净和合识。即是一切圣人体也。二者染浊分依他性。亦名染浊和合识。即是一切众生体也。此二种依他性虽有用别而体融一味。唯是一真如平等心也。以此二种依他性体同无二故。就中即合有二事别。一者共相识。二者不共相识。何故有耶。以真如体中具此共相识性不共相识性故。一切凡圣造同业。熏此共相性故。即成共相识也。若一一凡圣各各别造别业。熏此不共相性故。即成不共相识也。

接下来说明第六种：共相与不共相识。问：既然一切凡夫圣贤都以同一心为根本体性，为什么有的现象能被共同见到，有的不能被共同见到？有的感受体验相同，有的却不同呢？

答：所说的一切凡夫圣贤都以同一心为体，这个心从体与相的角度来说可分为两种：第一是真如平等心，这是本体，也就是一切凡夫圣贤平等共有的法身。第二是阿梨耶识，这是现象。在这阿梨耶识中又可分两类：一是清净部分的依他性，也叫清净和合识，这是一切圣贤的本体。二是染浊部分的依他性，也叫染浊和合识，这是一切众生的本体。

这两种依他性虽然作用不同，但本体融通无别，同属唯一的真如平等心。正因这两种依他性本体相同、无二无别，其中就自然包含两种不同的情况：一是共相识，二是不共相识。

为什么会这样呢？因为真如本体中本就具备这共相识性与不共相识性。一切凡夫圣贤如果造作相同的业，熏习这共相性，就会形成共相识；如果每一位凡夫圣贤各自造作不同的别业，熏习这不共相性，就会形成不共相识。

意识能知名义。闻慧也。方便修习。思修二慧也。一切诸法因缘所生。十界法也。自性寂静本来无相。即空也。但以虗妄因缘故有诸法。即假也。有即非有惟一真心。亦无别真相可取。即中也。又一切诸法自性清净本来无相。除分别性入无相性也。有即非有。除依他性入无生性也。惟一真心亦无别真相可取。除真实性入无性性也。惟一真心即无无性。无别真相可取即无真性。具如下文所明也。意识如此解时。观行位也。增益解性。相似位也。意识转复明利知法如实。分真位也。解性圆明。金刚后心也。意识即息。妙觉位也。第八识转成大圆镜智。亲证真如名为证智。尔前皆是妙观察智之功。故以意识为能依止也。次复引论证成。依本觉有不觉故。净心亦名本识。依不觉有妄觉故。意识能知名义。转意识成无尘智故为始觉。意识即息成无分别智。故始觉即同本觉也。

意识能够了知概念和意义，这是闻慧。通过方法修习，这是思慧和修慧。一切事物都是由因缘产生的，这是十法界的现象。自性原本寂静、没有固定形态，这就是空性。只是因为虚妄的因缘，才显现出各种现象，这就是假有。这些现象并非真实存在，唯一真实的是本心，也没有别的真相可以执着，这就是中道。再者，一切事物自性清净、本来没有固定形态，这是破除分别性，进入无相性。现象并非真实存在，这是破除依他性，进入无生性。唯一真实的是本心，也没有别的真相可以执着，这是破除真实性，进入无性性。唯一真实的本心就是“无无性”，没有别的真相可以执着就是“无真性”。详细内容如下文所说。当意识这样理解时，是观行位。理解能力不断增强，是相似位。意识变得愈加明锐，能如实地了知事物，是分真位。理解能力圆满明澈，是金刚后心。意识活动止息，是妙觉位。第八识转变成大圆镜智，亲身证悟真如，称为证智。在此之前都是妙观察智的作用，所以以意识作为能够依止的基础。接着又引用论典来证明：依于本觉才有不觉，所以清净心也称为本识；依于不觉才有虚妄的觉知，所以意识能够了知概念和意义；将意识转化为无尘智，所以称为始觉；意识活动止息，成就无分别智，所以始觉就与本觉合一了。

问曰。上来唯言净心真心。今言本识。意有何异。答曰。本识．阿黎耶识．和合识．种子识．果报识等。皆是一体异名。上共不共相中已明真如与阿梨耶同异之义。今更为汝重说。谓真心是体。本识是相。六七等识是用。如似水为体。流为相。波为用。类此可知。是故论云。不生不灭与生灭和合。说名阿黎耶识。即本识也。以与生死作本。故名为本。是故论云。以种子时阿黎耶识。与一切法作根本种子故。即其义也。又复经云。自性清净心。复言彼心为烦恼所染。此明真心虽复体具净性。而复体具染性。故而为烦恼所染。以此论之。明知就体偏据一性说为净心。就相与染事和合说为本识。以是义故。上来就体性以明。今就事相说亦无所妨。问曰。熏本识时即熏真心以不。答曰。触流之时即触于水。是故向言增益解性者。即是益于真心性净之力也。是故论云。阿黎耶识有二分。一者觉。二者不觉。觉即是净心。不觉即是无明。此二和合说为本识。是故道净心时更无别有阿黎耶。道阿黎耶时更无别有净心。但以体相义别。故有此二名之异。

问：前面只说到清净心、真实心，现在说到本识，意思有什么不同？答：本识、阿黎耶识、和合识、种子识、果报识等，都是同一本体的不同名称。前面在共相与不共相的部分，已经说明了真如与阿梨耶识的相同与不同之处。现在再为你重新解释：真实心是本体，本识是相状，第六识、第七识等是作用。就好比水是本体，流动是相状，波浪是作用。以此类推就可以明白。所以论中说：“不生不灭与生灭和合，称为阿黎耶识”，也就是本识。因为它作为生死的根本，所以称为“本”。因此论中说：“在种子阶段的阿黎耶识，为一切法作根本种子”，正是这个意思。另外经中也说：“自性清净心”，又说“彼心被烦恼所染”。这说明真实心虽然本体具备清净的性质，但同时也具备染污的性质，因而被烦恼所染。由此而论，可知就本体侧重某一性质而说为“清净心”；就相状与染污事相和合而说为“本识”。因此，前面是从体性来说明，现在从事相来说也没有妨碍。

问：熏习本识的时候，是否也熏习了真实心？答：触及波浪的时候，也就是触及了水。所以前面说“增益解性”，就是增强真实心本性清净的力量。因此论中说：“阿黎耶识有二分，一是觉，二是不觉。觉就是清净心，不觉就是无明。这二者和合，称为本识。”所以说清净心时，并没有另一个阿黎耶识；说阿黎耶识时，也没有另一个清净心。只是因为本体与相状的意义不同，所以才有这两个名称的差别。

问曰。云何以意识依止净心修观行。答曰。以意识知名义故。闻说真心之体虽复寂静。而以熏习因缘故。性依熏起显现世间出世间法。以闻此说故。虽由止行知一切法毕竟无相。而复即知性依熏起显现诸法不无虗相。但诸凡惑无明复意识故。不知诸法唯是心作。似有非有虗相无实。以不知故。流转生死受种种苦。是故我当教彼知法如实。以是因缘即起慈悲。乃至具行四摄六度等行。如是观时。意识亦念念熏心。令成六度四摄慈悲等种子。复不令心识为止所没。即是用义渐显现也。以久久熏故。真心作用之性究竟圆兴法界德备。三身摄化普门示现。以是因缘。以意识依止净心修观行也。

**问：** 怎样通过意识，依靠清净的本心来修习观行呢？ **答：** 因为意识能了知名称和道理。听闻这样的开示：真心的本体虽然寂静不动，但由于受过去熏染的因缘影响，真心的本性会随着这些熏染的因缘而显现出世间和出世间的种种现象。听了这个道理之后，虽然通过修“止”知道一切现象归根结底都没有固定不变的形相，但同时也明白，真心的本性会随缘显现出各种现象，这些虚幻的相状并非完全不存在。只是凡夫被愚痴所蒙蔽，意识无法了知，不明白一切现象都只是心所显现，看似有，实则并非真实存在，只是虚幻不实的相状。因为不了解这个真相，所以才会在生死中流转，承受各种痛苦。因此，我应当教化他们，让他们如实了知事物的真相。因为这个缘故，便生起了慈悲心，进而完整地实践四摄、六度等修行。这样观修的时候，意识也在念念之间熏染着本心，使本心成就六度、四摄、慈悲等善法的种子。同时，又不让心识沉溺在“止”的寂静中，这就是“用”（作用、功能）的方面逐渐显现出来。由于长时间这样熏修，真心那本具的作用之性最终会完全显发，圆满兴现，具备法界的一切功德。从而成就三身，普遍地摄受、教化众生，以无量的方式示现。正是因为这个道理，才说通过意识，依靠清净的本心来修习观行。

次明破小乘人执。问曰。但以意识修习止观岂不成耶。何故要须依止净心。答曰。意识无体。唯以净心为体。是故要须依止。又复意识念念生灭。前非其后。若不以净心为依止者。虽修诸行无转胜义。何以故。以其前念非后念故。如前人闻法。后人未闻。后人若闻。无胜前人之义。何以故。俱始一遍闻故。意识亦尔。前后两异。前虽曾闻。随念即灭。后若重闻。亦不增胜。何以故。前后二念俱始一遍闻故。又复如似前人学得甲字后已命终。后人更学乙字。即唯解乙字。不识甲字。何以故。前后人异故。意识亦尔。前灭后生不相逐及。是故不得所修增广。若以净心为体。意识念念引所思修熏净心性。性依熏起以成种子。前念虽灭。后念起时即与前念所修种子和合而起。是故更修彼法即胜于前。一念如是。念念转胜。是故所修成就。若不久熏。尚自种子力劣。便自废失。所修不成。何况全无依止。直望前后相熏而得成就也。以是因缘。唯用意识不假依止。无有是处。

接着说明破除小乘修行人的执着。有人问：只用意识来修习止观，难道不能成就吗？为什么一定要依靠清净心作为依止呢？

回答：意识本身没有独立实体，它只以清净心为根本体性，所以必须有所依止。再者，意识是刹那生灭的，前一个念头不是后一个念头。如果不以清净心为依止，虽然修习各种法行，却无法使境界辗转增胜。为什么呢？因为前念与后念不同。好比前面的人听了法，后面的人还没听；后面的人即使听了，也不会比前面的人更殊胜。为什么？因为两人都是初次听一遍而已。意识也是如此，前后两个念头不同，前面虽然听过，但随着念头生起就消失了；后面如果再听，也不会增加胜益。为什么呢？前后两个念头都只是初次听一遍罢了。

又好比前面的人学会了“甲”字，之后命终了；后面的人再去学“乙”字，就只懂“乙”字，不认识“甲”字。为什么？因为前后是不同的人。意识也是这样，前念灭去、后念生起，彼此不相连续，所以无法使所修的法门增长广大。

如果以清净心为体，意识每一念都能牵引所思维、所修习的内容，熏习清净心性。心性依着熏习的力量，形成种子。前一个念头虽然灭了，后念生起时，就能与前念所修习的种子和合而起。因此，再修习那个法门，就会比前一次更殊胜。一念如此，念念辗转增胜，所以所修的法门才能成就。如果熏习的时间不长，种子的力量尚且微弱，就容易荒废退失，导致所修不成。更何况完全没有依止，只指望前后念头互相熏习而能成就呢？

由于这些原因，如果认为只靠意识而不需要依止清净心就能修行成就，那是完全不对的。

次明破大乘人执。问曰。但用净心修行止观即足。何用意识为。答曰。已如上说。由意识能知名义。能灭境界。能熏本识令惑灭解成。故须意识也。问曰。净心自性寂静即名为止。自体照明即名为观。彼意识名义及以境界。体性非有。何论意识寻名知义灭自心境界耶。答曰。若就心体而论。实自如此。但无始已来为无明妄想熏故。不觉自动显现诸法。若不方便寻名知义依义修行。观知境界有即非有者。何由可得寂静照明之用。问曰。净心自知己性本寂。即当念息。何用意识为。答曰。净心无二。复为无明所覆。故不得自知本寂。要为无尘智熏。无明尽灭。方得念息。问曰。但息于念心即寂照。何故要须智熏寂照始现。答曰。若无无尘智熏。心里无明终不可灭。无明不灭。念即叵息。

接着说明破除大乘修行者的执着。有人问：只用清净心修行止观就足够了，为什么还需要意识呢？回答是：正如前面所说，因为意识能够理解名相与义理，能够消除虚妄境界，能够熏习根本识使烦恼熄灭、智慧成就，所以需要意识。问：清净心本性寂静就是“止”，自体光明就是“观”。那意识所分别的名相、义理以及境界，其体性本空，为何还要谈论意识通过名相理解义理、消除自心境界呢？答：如果单就心的本体来说，确实如此。但无始以来，心被无明妄想所熏习，不知不觉间自动显现种种事物。如果不借助意识去循名知义、依义修行，观照到境界看似存在实则非有，又怎能恢复本心的寂静与光明作用呢？问：清净心自己知道本性本来寂静，当下念头止息就好，何必用意识呢？答：清净心本无分别，但被无明覆盖，所以不能自己觉知本然寂静。必须依靠无分别智慧的熏习，等到无明彻底灭尽，念头才能真正止息。问：只要念头止息，心自然就寂静光明，为何一定要智慧熏习，寂静光明才能显现？答：如果没有无分别智慧的熏习，心中的无明终究无法灭除。无明不灭，念头就不可能止息。

若言众生体实皆证。但由妄想不知体证。故有其念能知心体本性证寂不念诸法。故念即自息。即是真如三昧者。为是意识能知本寂。为是净心能知本寂。若是净心自知本寂。不念诸法者。一切众生皆有净心。应悉自知本寂。故自息灭妄识。自然而得真如三昧。以不修不得。故知净心不得名自知也。若言意识能知净心本证。即自息灭。故但是意识自灭。非是意识能证净心。是故说言心自证者。意识知心本证之时。为见净心故知本证。为不见净心能知证也。若言不见净心能知证者。不见佛心应知佛证。若见净心故知证者。净心即是可见之相。云何论言。心真如者离心缘相。又复经言。非识所能识。亦非心境界。以此验之。定知意识不见心也。以见与不见。无有道理知心本寂故。设使心体本证。妄念之心不可息也。

如果说众生本性实际都已证悟，只是由于妄想执着而不知自己本已证悟，所以才会产生念头——若能了知心体本性本自证悟寂灭，不再执着种种事物表象，那么念头自然就会平息，这就是真如三昧。那么，究竟是意识能够了知本性寂灭，还是清净心能够了知本性寂灭呢？如果是清净心自己能了知本性寂灭、不执着诸法表象，那么一切众生都有清净心，应该都能自知本寂，自然就能息灭妄识，自然而得真如三昧。但事实是不修行就不能证得，所以可知清净心并不能称为“自己能了知”。

如果说意识能够了知清净心本来证悟，于是自然息灭——但这只是意识自己息灭，并不是意识能证悟清净心。因此，所谓“心自证悟”的说法：当意识了知心本已证悟时，究竟是见到了清净心才知道它本已证悟，还是不见清净心也能知道它已证悟呢？如果说不见清净心也能知道证悟，那么不见佛心也应该能知道佛已证悟；如果是因为见到清净心才知道证悟，那么清净心就成了可见的表象。为何论典中说“心真如者，远离心识攀缘的表相”？又经典上说“不是意识所能认识，也不是心念所能触及”。由此验证，可以确定意识并不能见到心体。

无论见或不见，都没有道理说意识能了知心体本寂。所以，即使心体本来证悟，妄念之心也不可能自然息灭。

若前念起时即自嫌起。嫌起之心熏于本识。令不起后念者。心不自见。云何自嫌。若后念嫌前。故能嫌之心熏于本识。令不更起后念者。能嫌之心嫌前心时。为知前心是空故嫌。为不知是空故嫌。若知是空。即是无尘智也。汝云何言不须此智。又若知是空。则应不嫌。若不知前念空者。此心即是无明。何以故。以其前念实空而不能知故。又复不知前念空故。执有实念而生嫌心。即是妄想。何以故。以其于空妄起实有想故。此能嫌之心既是无明妄想故。即是动法。复言熏心。此乃亦增不觉。重更益动。生起之识于是云兴。而言能令后念不起者。盖是梦中之梦。未醒觉也。故作斯说。仿佛不睡者。必应不言如此。

如果前一个念头生起时，自己立刻嫌弃它生起，这种嫌弃的心念熏染到根本识里，想让后面的念头不再生起——可是心自己看不见自己，怎么能嫌弃自己呢？如果后一个念头嫌弃前一个念头，认为这嫌弃的心能熏染根本识，让念头不再继续生起的话，那么请问：这嫌弃的心在嫌弃前一个念头时，是知道前念本是空性才嫌弃，还是不知道它是空性才嫌弃？如果知道它是空性，那就是无尘的智慧了，你怎么能说不需要这种智慧呢？再说，如果知道它是空性，就不应该嫌弃；如果不知道前念是空性，这心就是无明，为什么呢？因为前念实际上是空的，它却不知道。又因为不知道前念是空，执着以为有实在的念头而生起嫌弃心，这就是妄想，为什么呢？因为它在空性中错误地生起实有的想法。这嫌弃的心既然是无明妄想，那就是动荡不安的现象，还说它能熏染心识，这只会增加不觉悟，更加动荡，生灭的念头反而像云一样涌现，却说这样能让后念不生起，简直像梦里做梦还没醒来，才会这样说。真正清醒的人，肯定不会这样讲。

又复若言不作心念诸法。故念不起者。为净心不作心念。为是意识不作心念。若是净心不作心念者。本来何因作心念法。今忽何因不念法也。若是意识不念法者。意识即是其念。若言意识不作心念法者。为对见法尘而不念。为不对见法尘而不念。为对而不见而不念。为全不对尘名为不念。若不对尘。云何说为意识。何以故。以识者必识所识故。若对而不见。即是顽瞽之法。若见而不念。为何所因而得不念。为知空故所以不念。谓为有故所以不念。若知是空。是无尘之智。对而不见。见而不念。二俱无妨。何故汝言不须此智。若谓为有即不能不念。又复谓有之时即已是念。又复谓为有故。即是无明妄想。而复不念。譬如怯人闭目入暗。通理开眼而入。唯有外暗倒生怕怖。闭目而入。内外俱黑反谓安隐。此亦如是。念前法时唯有迷境无明而生嫌心。不念之时心境俱暗反谓为善。又复若不作意念法。心则驰散。若作意不念诸法。作意是乱动。非寂静法。云何得名证心也。

再说，如果说因为不起心动念去思考各种事物，所以念头不生起的话，那么问题来了：是清净的本心不起心动念呢，还是我们的意识不起心动念呢？

如果是清净的本心不起心动念，那么它本来为什么会起心动念去思考事物呢？现在又为什么忽然不思考了呢？如果是意识不思考事物，意识本身就是念头啊。如果说意识不起心动念去思考事物，那么它是因为面对所见的境界而不思考，还是因为不面对境界而不思考？是因为面对了却看不见而不思考，还是因为完全不面对境界才叫做不思考？

如果完全不面对境界，怎么能称之为意识呢？因为意识必定要认识它所认识的对象啊。如果面对了却看不见，那就像是顽石或盲人一样。如果看见了却不思考，那又是因为什么原因才能不思考呢？是因为知道它是空的所以不思考，还是认为它是实有的所以不思考？

如果知道它是空的，这是一种了知境界本无的智慧。那么无论是“面对而不见”还是“见而不思考”，这两种情况都没有妨碍。那你为什么说不需要这种智慧呢？如果认为是实有的，那就不能不思考了。而且，当你认为它“有”的时候，这本身就已经是念头了。再者，认为事物是实有的，这本身就是无明的妄想。而如果在这种情况下还不去思考，就好比一个胆小的人闭着眼睛走进黑暗的地方，而明白道理的人则是睁着眼睛走进去的。胆小的人只是因为外面黑暗就心生恐惧，闭着眼睛进去，结果里外一片漆黑，反而觉得安全。这里也是一样：当思考事物时，虽然只有迷妄的境界和无明，却生出嫌弃之心；不思考时，内心和境界都陷入黑暗，反而以为是好的。

另外，如果不起心去注意事物，心就会散乱；如果刻意让自己不去思考各种事物，这种“刻意”本身就是一种纷扰躁动，不是寂静的法门。这样怎么能说是证得了心的本来面目呢？

但以专心在此不念。故即以此不念为境。意识为此境所系故。于余境界无容攀缘。是故惑者不知此事。便谓于诸法无复攀缘。遂更深生宝玩将为真法。是以䇿意相续不休。以昼夜久习熟故。不须作意自然而进。但不觉生灭常流刹那恒起。起复不知。无明妄想未遣一毫。又不解自身居在何位。便言我心寂住。应是真如三昧。作如是计者。且好不识分量也。虽然。但以专心一境故。亦是一家止法。远与无尘之智为基。近与猨猴之躁为鎻。比彼攀缘五欲游戏六根者。此即百千万倍为殊为胜。但非心体寂照真如三昧耳。是故行者为而不执。即是渐法门。若欲成就出世之道。必藉无尘之智也。

只因专注在这种“不去想”的状态，于是就把这种“不去想”当作专注的对象。意识被这个境界束缚住了，所以对其他境界就没有机会去攀缘。因此，迷惑的人不了解这个情况，就以为自己已经不再攀缘任何事物了，于是更加珍爱执着，把它当作真正的修行。就这样驱使着心念持续不断，因为昼夜长久练习变得熟练，不需要刻意用力，自然而然就能维持。

但是，他察觉不到心念的生灭像流水一样，刹那不停地生起，生起了也不知道。无明妄想一丝一毫都没有消除，又不明白自己究竟处在什么修行阶段，便说自己的心已经寂静安住，应该是达到了真如三昧的境界。这样想的人，实在是不知深浅啊。

虽然如此，但因为他能够专心一境，这也算是一种修止的方法。从长远看，可以为将来生起无分别的智慧打下基础；从眼前看，能锁住心猿意马般的躁动。比起那些攀缘五欲、在六根上放纵游乐的人，这种方法已经强过百千万倍了。只不过，它还不是心体本身寂然朗照的真如三昧罢了。

所以，修行的人只要这样去用功而不执着它，就是一种渐进的修行法门。但如果想真正成就出世间的道果，就必须依靠那无分别的智慧才行。

问曰。一切众生皆具性净等。为诸佛所护。何因发心先后。复有发不发。答曰。无始已来造业差别。轻重不同先后不一。罪垢轻者蒙佛智力。罪垢重者有力不蒙。问曰。罪垢重者。性净之用岂全无能。答曰。但有性净之体不坏。以垢重故更不有能也。问曰。上言凡圣之体皆具顺违二性。但由染净熏力有现不现。何故诸佛净熏满足而不妨示违之用有力。凡夫染熏尤重而全使性顺之用无能也。若以染重故性净无能。亦应净满故染用无力。既净满而有示违之功。定知染重亦有性顺之用。答曰。诸佛有大悲大愿之熏故性违起法界之染德。能令机感斯见众生无厌凡欣圣之习。故性顺匿无边之净用。不使诸佛同鉴。无净器可鉴。故大圣舍之以表知机。有染德可见。故下凡寻之明可化也。是故净满不妨有于染德。染重不得有于净用。

问：一切众生都具备本性清净等特质，受到诸佛护念，为什么发心有先有后，还有发心与不发心的差别？答：这是因为众生从无始以来所造业力不同，罪业轻重不等，发心时间自然有先后。罪业轻的，能蒙受佛力加持；罪业重的，虽有佛力却难以蒙受。

问：罪业深重的众生，本性清净的作用难道完全不能显现吗？答：本性清净的体性虽未损坏，但因罪垢太重，清净的作用暂时无法发起。

问：前面说凡夫与圣者的体性都具备顺应与违逆两种性质，只是受染污或清净熏习的力量影响而有显现或不显现。为什么诸佛清净熏习圆满，却不妨碍示现违逆性质的作用有力；而凡夫染污熏习极重，却使本性顺应的作用完全无法显现呢？如果因为染污重所以清净作用无力，那么清净圆满时染污作用也应无力。既然诸佛清净圆满仍能示现违逆作用，可知染污重的众生也应有本性顺应的作用才对。

答：诸佛因有大悲大愿的熏习，所以能依违逆性发起法界的染德，让有缘众生感应得见；而众生缺乏厌离凡俗、欣求圣境的习惯，所以本性顺应的无边清净作用隐没不显，不被诸佛共同鉴照。没有清净的器皿可鉴，所以大圣舍离他们以表明知悉根机；有染德可见，所以下凡众生能寻迹而悟，明白自己可以度化。因此，清净圆满不妨具足染德，而染污深重却不能显发净用。

所言染浊分别性法者。即彼染浊依他性中虗状法内。有于似色似识似尘等法。何故皆名为似。以皆一心依熏所现故。但是心相似法非实。故名为似。由此似识一念起现之时。即与似尘俱起故。当起之时即不知似尘似色等是心所作虗相无实。以不知故。即妄分别执虗为实。以妄执故境从心转皆成实事。即是今时凡夫所见之事。如此执时。即念念熏心还成依他性。于上还执复成分别性。如是念念虗妄互相生也。问曰。分别之性与依他性既迭互相生。竟有何别。答曰。依他性法者。心性依熏故起。但是心相体虗无实。分别性法者。以无明故。不知依他之法是虗。即妄执以为实事。是故虽无异体。相生而虗实有殊。故言分别性法也。

所谓染浊分别性法，就是指在染浊依他性中那些虚妄显现的现象里，存在着类似色相、类似心识、类似外境等事物。为什么都称为“类似”呢？因为它们都是由心识依据习气熏染而显现的，只是心的相似影像而非真实存在，所以称作“类似”。由于这种类似的心识在一念之间生起显现时，就与类似的外境同时现起。当它生起时，人们并不知道这些类似外境、类似色相都是心识所造的虚妄假相，并无实体。因为不明白这个道理，于是就产生虚妄分别，把虚假当作真实。由于这种错误执着，境界便随着心念转变成真实的事物。这就是现在凡夫所见到的一切现象。这样执着的时候，每一念都在熏染心识，又形成新的依他性；在此基础上继续执着，又产生新的分别性。如此念念虚妄，互相衍生不息。

有人问：分别性与依他性既然这样互相衍生，到底有什么区别呢？

回答说：依他性的事物，是心性依据习气熏染而生起的，只是心的影像，体性虚妄不实。分别性的事物，则是因为无明愚痴，不知道依他性的事物本是虚妄，错误地执着为真实存在。所以，虽然它们同出一体、相互衍生，但虚妄与执着却有分别。这就称为分别性法。