大云经请雨品第六十四
周宇文氏天竺三藏阇那耶舍译
如是我闻:
一时佛住难陀跋难陀龙王宫,于摩尼德大云轮藏宝楼阁中,与大比丘及大菩萨并诸大龙一切众等,其名曰:难陀龙王、优钵难陀龙王、娑伽罗龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、婆留拏龙王、德叉迦龙王、提头赖咤龙王、婆苏吉龙王、目真隣陀龙王、伊罗跋槃拏龙王、褒茶龙王、德威龙王、德贤龙王、电鬘龙王、大髻龙王、珠髻龙王、光曜尸弃龙王、因陀罗剑戟锋刃龙王、因陀罗幢龙王、因陀罗杖龙王、阎浮金幢龙王、安隐龙王、大轮龙王、大蟒龙王、火味龙王、月威龙王、尸利摩多阇龙王、易见龙王、大易见龙王、善住龙王、宝颈龙王、云中生龙王、持雨龙王、奋迅龙王、左右奋迅龙王、奋迅坏上龙王、摩诃频拏龙王、大项龙王、深声龙王、大声龙王、毘那利地帝龙王、优钵罗龙王、大行龙王、大雨龙王、质多啰斯那龙王、大羂索龙王、伊罗钵多罗龙王、先慰问讯龙王、驴耳龙王、海贝龙王、达驮啰龙王、优波达驮啰龙王、大安隐龙王、匍匐龙王、大匍匐龙王、大力龙王、休楼茶龙王、阿波罗逻龙王、蓝浮犁龙王、吉利寐世龙王、黑色龙王、因陀罗军龙王、那茶龙王、优波那茶龙王、甘浮纥利那龙王、跋陀罗毘利那遮龙王、最端正龙王、象掖龙王、利剑龙王、黄色龙王、电耀龙王、大电光龙王、天力龙王、甘婆罗龙王、婆罗掣龙王、甘露龙王、低利他翅那龙王、毘琉璃光龙王、金色发龙王、金光龙王、月幢光龙王、日光龙王、优陀延那龙王、牛头龙王、白色龙王、黑色龙王、阎摩龙王、沙蔓祢龙王、虾蟇龙王、僧呵茶龙王、尼民陀罗龙王、持地龙王、千头龙王、宝髻龙王、不空见龙王、云龙王、苏屣那龙王、多牛龙王、人德龙王、毘尼多龙王、阇罗耶龙王、金毘罗龙王、金毘罗口龙王、毘那陀罗龙王、阿尸毘师那龙王、莲华龙王、长尾龙王、钵罗蓝毘那龙王、怖畏龙王、善威德龙王、五头龙王、婆梨龙王、阇罗陀那龙王、上尾龙王大头龙王、宾毕鸡龙王、毘茶龙王、马龙王、三头龙王、龙军龙王、大威德龙王、那罗达低龙王、毘摩鸡龙王、照曜光龙王、七头龙王、大树龙王、善爱见龙王、大恶龙王、离垢威德龙王、善见龙王、摩诃瞿利那龙王、焰聚龙王、大旃陀龙王、大瞋忿龙王、宝云龙王、大云施水龙王、因陀罗光龙王、树龙王、云月龙王、海云龙王、大香鸠牟陀龙王、鸠牟陀犷龙王、宝眼龙王、大鸡鬪幢龙王、大云藏龙王、雪山龙王、德藏龙王、云槊龙王、何啰阇镇达犁龙王、云龙王、大云出水龙王、大云大出水龙王、大火威德龙王、大云富龙王、离嗔怒龙王、鸠鸠婆龙王、勇壮龙王、水池龙王、云盖龙王、因祇啰口龙王、威德龙王、出云龙王、无量行龙王、苏出那龙王、大身龙王、大腹龙王、吉龙王、壮龙王、乌眼龙王、优突罗龙王、毘疎其梨那龙王、妙声龙王、甘露牢固注大雨龙王、毘求休尼低龙王、相击出声龙王、妙鼓声龙王、甘露连注龙王、欢喜龙王、震雷音龙王、勇健将龙王、那罗延龙王、婆茶婆目佉龙王、毘迦咤龙王,如是等一切大龙王而为上首,与八十四亿百千那由他龙王俱在会坐。
尔时彼诸龙王并其眷属从坐而起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛,以无量阿僧祇种种殊胜上妙香华涂香、末香烧香,及诸华鬘、种种衣服幢幡缯彩、音乐歌咏宝花宝帐、杂珮旒苏垂诸璎珞、龙华珠网广设供具,以大坚固尊重恭敬不可思议上胜清净淳厚信心供养如来。作是供养右绕佛己,于一面住,同时举声发大誓愿:「愿以一切世界微尘一一微尘广大如海我等身海、诸佛菩萨道场众海、一切世界不可数海、一切四大地水火风微尘等海、一切色光如微尘等一一尘中过算数海、无量阿僧祇不可数不可思量不可称说过说身海、一一身中以无量手其不可数犹如海云,化出种种诸供养具,普十方面一一微尘不断不散亦如海云,又愿一切诸佛及菩萨海,我等常当在在处处作诸供养,所有无量阿僧祇不可思量不可称说不断不散一切十方皆如普贤菩萨行身海云,十方虚空悉皆普覆,心愿力故,成就菩萨之身亦如海云,尔时一切宝色光焰不断不散一切日月身轮海云、一切宝帐旒苏众花海云、一切宝帐大光明藏楼阁海云、一切树枝箧藏海云、一切香色示现海云、一切言语妙声种种音乐海云、一切香树海云,充满虚空威神建立如是等无量阿僧祇不可思量不可称说不散不断海云,供养一切诸佛及菩萨海,尽未来际恭敬尊重礼拜供给,如是供养。一切大庄严境界摩尼王藏犹如电光海云,充满虚空威神建立,又愿一切诸佛及菩萨海,尽未来际恭敬尊重礼拜供给,如是供养。一切普照宝雨庄严摩尼王海云、一切宝焰照明佛化音响常不休息摩尼王海云、普乐一切佛法音响摩尼王海云、普十方面示现宝焰诸佛化光海云、一切庄严不坏不散皆悉影现摩尼王焰灯海云、一切诸佛境界随顺摩尼王海云、不可思议诸佛刹土诸如来处皆悉影现摩尼王海云,如是等我皆供养。一切种种宝尘三世佛身及影毘卢遮那摩尼王海云,充满虚空威神建立示现讫已,于一切佛菩萨海云犹如大海,尽未来际我恭敬尊重礼拜供给,如是供养不散不断。又愿一切宝香众花楼阁海云、无量色宝一切摩尼王庄严楼阁海云、宝灯香焰楼阁海云、一切真珠种种楼阁海云、一切华鬘海云、无量众宝庄严璎珮旒苏楼阁海云,充满虚空如是建立已,十方无量普焰火藏一切庄严和合化成楼阁海云、一切宝笛宝轮示现无量庄严十方楼阁海云、一切庄严雕饰普遍楼阁海云,普十方门飞楼栏楯铃网帐帷海云,充满虚空威神建立皆悉示现,于一切佛及菩萨海,尽未来际恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以吐金宝杂缕璎珞宝欢喜藏师子座海云、花光杂藏师子座海云、因陀尼罗阎浮那池莲华杂藏师子座海云、摩尼灯莲华藏师子座海云、焰幢摩尼莲华杂藏师子座海云、宝饰莲华杂藏师子座海云、因陀罗青色妙丽光焰莲华藏师子座海云、无尽光焰照耀威势莲华藏师子座海云、一切莲华藏出诸宝焰师子座海云、佛莲华藏生诸妙声宝焰师子座海云,不断不散充满虚空威神建立已,尽未来际恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以一切宝香杂树海云、普十方门所有树叶皆如合掌其云芬馥海云、一切树色无有边际庄严示现海云、一切树间花云垂布海云、诸树庄严出无边箧海云。一切宝树焰鬘照耀海云、所有一切旃檀树枝皆悉示现半身菩萨海云、一切菩萨胜轮光树不可思议庄严放光一切无边宝衣箧笥日电照耀海云、一切诸树普出妙响闻者爱乐海云、无边色宝妙莲华藏师子座海云、普十方面摩尼宝王电光曜藏师子座海云、诸璎珞藏庄严雕刻师子座海云、种种宝焰灯鬘之藏师子座海云、普声音藏能出宝雨师子座海云、一切香华璎珞宝藏师子座海云、一切佛座庄严示现摩尼王藏师子座海云、一切庄严旒苏帷帐栏楯妙藏师子座海云、一切诸树摩尼枝条宝箧笥藏师子座海云、杂香铃网垂帷周布日电曜藏师子座海云,不断不散充满虚空,作是事己,于一切佛及菩萨海,恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以诸如意王摩尼宝帐海云、因陀罗青庄严校饰宝花鬘帐海云、一切众香摩尼宝帐海云、宝焰色身灯光明帐海云、诸佛神通放光出响摩尼王帐海云、杂种摩尼诸宝衣服一切庄严现放光帐海云、一切众花放光宝帐海云、种种铃声普震网帐海云、无边际色莲华罗网杂摩尼台莲华网帐海云、金色鬘焰火幢帐海云、不可思议庄严光影诸璎珞帐海云,充满虚空不断不散,如是建立已,于一切佛及菩萨婆伽罗海云,恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以一切摩尼宝盖海云,如是建立等充满虚空十方焰火庄严华盖海云、无边际色真珠箧盖海云、一切诸佛菩萨大悲门响摩尼王盖海云、种种杂宝光焰鬘盖海云、普宝丽香庄严铃网垂带帐盖海云、一切摩尼宝树垂条帐盖海云、日焰照曜摩尼王宝烧香散香一切香盖海云、栴檀末香犹如箧藏普震遍盖海云、诸佛境界普广庄严照耀震盖海云,不断不散于一切佛诸菩萨海,恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以一切众宝光轮海云、众宝焰身照曜不绝光轮海云、华云照曜光轮海云、一切宝焰佛化光轮海云、一切佛刹影现光轮海云、普佛境界能出雷音宝枝光轮海云、一切毘琉璃宝性摩尼王焰光轮海云、无边众生色心刹那示现光轮海云、音声悦可诸佛光轮海云、一切众会道场音声教化众生摩尼宝王光轮海云,于一切佛诸菩萨海恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以一切摩尼箧焰海云、一切诸佛色声香味触光焰海云、一切宝焰海云、一切佛法出声震焰海云、一切佛刹庄严照耀光焰海云、一切楼阁华焰海云、一切宝笛光焰海云、一切诸劫劫劫展转诸佛出世教化众生法音震焰海云、无尽众生妙宝示现一切华鬘光焰海云、一切诸座庄严示现光焰海云,不断不散于一切佛诸菩萨海恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以不断不散无边色宝光焰海云、普光摩尼王海云、一切佛刹普广庄严照耀光焰海云、一切香焰海云、一切庄严光焰海云、一切化佛身焰海云、诸杂宝树花鬘光焰海云、一切衣服光焰海云、菩萨无边诸行名称摩尼王焰海云、一切真珠灯焰海云,不断不散于一切佛菩萨海云,犹如大海,恭敬尊重礼拜供给,如是供养。又愿以不可思议一切香华种种海云、一切宝焰莲华罗网海云、无边际色摩尼王宝光轮海云、一切宝色真珠箧笥海云、一切宝香栴檀末香海云、一切宝盖海云、悦可众意清净妙音摩尼宝王海云、日焰摩尼光轮璎珞旒苏海云、无边宝箧海云、一切普贤色身海云,不断不散于一切佛菩萨海云,犹如大海,恭敬尊重礼拜供给,如是供养。」是时八十四亿那由他百千诸龙作是愿已,绕佛三匝,头面作礼,于一面立。佛言:「汝坐。」尔时诸龙各各坐已,是大众中有大龙王,名阿难多波利迦罗娑伽罗迷伽诃毘逾呵低树曼荼罗叱多啰伽逻王,于三千大千世界诸龙中主,住不退地,以大愿力到阎浮提,为欲供养如来世尊,至心礼拜听正法故。
尔时阿难多波利迦娑伽罗龙王从座而起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛一心而礼,白佛言:「世尊!我今欲问如来世尊应正遍知一微小事。若见听许,乃敢发问。」尔时世尊闻此语已,告阿难多波利迦娑伽罗龙王言:「大王!恣汝所问。若有欲问,今正是时。我当为汝分别解说,满汝所愿。」尔时龙王即白佛言:「世尊!云何能令一切诸龙离于苦恼得一切乐,适我愿已此阎浮提以时降雨,百谷果药卉木丛林地土所生增长其味,味增长故阎浮提人得受安乐?」作是问已,佛告娑伽罗大龙王言:「善哉善哉!龙王!汝今怜愍一切众生,问如是事。谛听谛听,善思念之,我今当说。善男子!我有一法,若一切龙能受持者,即尽诸苦,身心安乐。何者一法?所谓慈心。若天若人能习行者,火不能烧、刀不能伤、水不能漂、毒药不害,内外诸贼所不能侵,睡觉安隐,能自谨慎以护其身大福威德,生生世世受身端正,见者爱乐所往无碍,一切天人不能恼乱,离诸苦恼心常欢喜,受诸快乐得上人法,设命终时生于梵世。大龙王!如是慈心利益天人,身口意慈常应修习。
「复次大龙王!有陀罗尼句,名施安乐,是诸龙等应常诵持,能除一切诸龙苦恼,能令一切安隐快乐。既得乐已,彼诸龙等于阎浮提依时降雨,百谷果药卉木丛林皆得生长。」龙王白佛:「何者名为施一切乐陀罗尼句?」尔时世尊即说呪曰:
「怛地也他(其呪文中字口傍作者皆轉舌讀之,注引字者皆須引聲讀之)陀呵(引)囉尼陀呵(引)囉尼(一)欝多(引)囉尼(二)三波囉帝(丁利反)師尿(褚利反)(三)毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍若長那跋坻(四)欝多波(引)達儞(五)比那(引)漢儞(六)阿比屣(引)遮儞(七)阿陛毘耶(引)呵(引)羅(八)首婆呵(引)跋帝(九)阿祁(引)末多(十)野咥(香利反)(十一)宮婆(引)羅(引)(十二)擗咥(香利反)婆(引)呵(引)(十三)摩(引)囉吉犁(引)舍(引)達那波(脯藍反)(十四)輸陀耶摩(引)鉗尼唎(引)呵迦達摩多(十五)輸陀呵(引)盧迦(十六)毘帝寐囉何囉闍婆豆佉舍摩那(十七)薩婆佛陀呵(引)婆盧(引)迦那(引)地師恥坻(引)(十八)波羅闍若(引)闍若(引)那擗醯(引)莎呵」
佛言:「大龙王!此陀罗尼,名施一切诸龙安乐,是诸龙等应常诵持,一切资生恒得自在入自在门,为诸如来威神所护,与一切龙身心安乐。复次大龙王!有佛世尊,号曰云生建大庄严威势之藏华光智幢持水锋轮金德净光毘卢遮那发际生性如来应供正遍知。大龙王!应当受持读诵忆念称名礼拜,闻是佛名能除龙种,一切龙宫、一切龙姓、一切和合一切龙逾尼南、一切龙王、一切龙女、一切龙眷属,诸有苦恼能与安乐。复有无量诸佛名号。其名曰:
「南无婆伽婆帝毘卢遮那藏大云如来
「南无婆伽婆帝云生云照曜如来
「南无婆伽婆帝云持水如来
「南无婆伽婆帝云威德如来
「南无婆伽婆帝生大云如来
「南无婆伽婆帝奋迅轮能坏云如来
「南无婆伽婆帝电焰聚如来
「南无婆伽婆帝大云羯摩勇健如来
「南无婆伽婆帝须弥善云如来
「南无婆伽婆帝摩诃伽那云如来
「南无婆伽婆帝大云轮如来
「南无婆伽婆帝云光如来
「南无婆伽婆帝大云师子座如来
「南无婆伽婆帝大云盖如来
「南无婆伽婆帝善示现大云如来
「南无婆伽婆帝云覆如来
「南无婆伽婆帝云生光轮覆十方频申雷震大妙鼓音如来
「南无婆伽婆帝大云清凉欢喜奋迅雷如来
「南无婆伽婆帝广云如来
「南无婆伽婆帝虚空云如来
「南无婆伽婆帝毘羯磨勇云如来
「南无婆伽婆帝云出妙声如来
「南无婆伽婆帝云示现如来
「南无婆伽婆帝广出云如来
「南无婆伽婆帝云罗罗如来
「南无婆伽婆帝云奋震如来
「南无婆伽婆帝云央伽那如来
「南无婆伽婆帝云如衣覆如来
「南无婆伽婆帝云婆卢诃迦夜如来
「南无婆伽婆帝云衣如来
「南无婆伽婆帝弥伽婆罗呵迦耶如来
「南无婆伽婆帝出云如来
「南无婆伽婆帝散云如来
「南无婆伽婆帝云欝钵罗花如来
「南无婆伽婆帝火云香如来
「南无婆伽婆帝大上云如来
「南无婆伽婆帝大云自在如来
「南无婆伽婆帝大云作光如来
「南无婆伽婆帝大云德如来
「南无婆伽婆帝大云作摩尼宝云如来
「南无婆伽婆帝云碎坏如来
「南无婆伽婆帝云茎干如来
「南无婆伽婆帝灌水云叶如来
「南无婆伽婆帝坏虚空雹如来
「南无婆伽婆帝大云胜声如来
「南无婆伽婆帝大云出声如来
「南无婆伽婆帝大云出雨如来
「南无婆伽婆帝欝妻俱殊婆三诃罗拏云如来
「南无婆伽婆帝大六字水云如来
「南无婆伽婆帝大云饶水如来
「南无婆伽婆帝海满云如来
「南无婆伽婆帝润泽遍身云如来
「南无婆伽婆帝无边云色如来
「南无婆伽婆帝毘耶一切差别大云阎浮德威月光焰云如来等应正遍知三藐三佛陀
「大龙王!此诸佛名,一切龙等若能诵持称名礼拜,除一切苦得欢喜乐,于阎浮提随时降雨,百谷果药卉木丛林皆得生长。」
尔时三千大千世界主大龙王白佛言:「我今当请诸佛所说陀罗尼章句,于未来世末世阎浮提中不降雨处,若诵此呪即降甘雨;若恶时世凶险艰难非法起时,疫病流行、星宿失度,若欲灭上诸恶事者,以佛力故、大悲心故、怜愍一切诸众生故,受持如是陀罗尼句,说是呪时一切诸龙皆生欢喜,一切诸天皆悉踊跃坏魔境界,一切众生四百四病皆令不起,诸入安隐,一切恶事皆得除灭。」
尔时世尊闻此三千大千世界龙王如是言已,赞言:「善哉善哉!大龙王!汝亦如诸佛饶益众生,怜愍与乐,快请是事。谛听谛听,善思念之。大龙王!我今当说昔从大悲云生如来所闻频申勇猛幢陀罗尼,过去诸佛已说威神加护,我今亦当随顺而说,利益一切诸众生故怜愍与乐,于未来世若亢旱时能令降雨,若水潦时亦令止息,疫死险难皆得灭除,能集诸龙,能令龙天欢喜踊跃,能坏一切诸魔境界,能令众生具足安乐。」而说呪曰:
「怛姪他摩訶若(引)那(引)婆婆呵(引)薩尼(一)失梨帝殊羅欹彌(二)地履荼毘伽囉尛鉢耶囉僧呵怛禰(三)波羅摩避囉闍(四)尼摩羅求那鷄鬪蘇栗耶波羅毘(五)毘摩嵐伽耶師𰈂(六)婆呵囉婆呵囉(七)三婆呵囉三婆呵囉(八)豆豆毘(九)呵那呵那(十)摩呵鉢利鞞(十一)比豆那摸呵陀迦嵐(十二)鉢囉若伽囉輸提(十三)鉢利富利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提(十四)彌多嵐步陀利(十五)闍羅闍羅(十六)闍羅闍羅(十七)闍嵐步大離(十八)菩澄伽俱蘇彌(十九)達舍跋隷(二十)遮妬裴舍阿囉提(二十一)阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌(二十二)輸頗魔帝分若曷囉翅(二十三)叔迦羅達摩三摩禰坻(二十四)鉗毘囉毘囉闍息雞(二十五)毘富隷毘舍師沙波羅鉢帝(二十六)禰囉蘇羅波達彌(二十七)薩婆盧迦誓薩吒(二十八)失離薩吒波羅(二十九)鉢羅婆梨(三十)阿奴怛利(三十一)阿僧祇(三十二)陀羅陀羅(三十三)地利地利(三十四)豆留豆留(三十五)羶哆末坻(三十六)羶哆波卑(三十七)遮羅遮羅旨利旨利(三十八)朱留朱留(三十九)波羅摩佛陀㝹末坻(四十)摩呵鉢羅若波羅蜜坻(四十一)莎呵南無若那(一)婆伽羅毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩坻毘呵(五)」
「尔时一切诸龙为阎浮提降甘雨故受持此呪,若后末世恶灾行时能令不起,诸佛菩萨发真实语重说呪曰:
「三耶挮淡(一)娑羅娑羅(二)斯利斯利(三)蘇留蘇留(四)那伽男(五)闍婆闍婆(六)時毘時毘(七)殊復殊復(八)摩呵那伽男(九)阿伽車咃(十)佛陀薩禰呵(十一)闍浮提坻(十二)婆羅婆利沙曇(十三)遮羅遮羅(十四)旨利旨利(十五)周留周留(十六)摩呵那伽地般帝男(十七)阿伽車多蒲盧(十八)摩呵那伽佛陀薩坻禰呵(十九)閻浮提卑(二十)波羅婆沙曇(二十一)波羅波羅(二十二)毘利毘利(二十三)浮留浮留(二十四)佛陀薩坻那(二十五)薩婆那伽那婆呵耶沙禰(二十六)迷帝囉質坻那(二十七)迦樓那質坻那(二十八)迦樓那質坻那(二十九)牟地多質坻那(三十)憂卑叉質坻那(三十一)薩婆佛陀(三十二)菩提薩埵地師咃禰那薩坻那(三十三)摩呵耶那舍移那(三十四)阿伽車他(三十五)摩呵那伽提波怛耶(三十六)蘇摩羅他佛陀那(三十七)佛陀達摩那(三十八)菩提薩埵求那男(三十九)波羅波羅(四十)毘利毘利(四十一)浮休留浮休留(四十二)摩呵折嵐浮(四十三)彌伽婆利陀利那(四十四)摩呵浮闍迦波利迦羅(四十五)彌帝利質帝那(四十六)阿伽車他(四十七)三摩羅多婆羅舍三男舍薩妬(四十八)伽茶伽茶(四十九)祇治祇治(五十)渠籌渠籌(五十一)憂伽囉俱嚧陀(五十二)摩呵毘伽嚧囉嗜呵婆(五十三)摩呵毘沙(五十四)阿伽吒他迷帝羅質多(五十五)婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑(五十六)薩婆多他竭多薩坻那(五十七)蘇和呵」
「若诵此呪,阎浮提内一切诸龙皆来集聚悲喜舍心,又以慈心降注甘雨。诸佛如来威神所加,真实不虚。」
「怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)鬪晝鬪晝(三)摩呵摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達羅尼比沙(六)于留必那(七)三摩羅他帝利(八)曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮地卑莎呵(十一)」
「迦羅迦羅(一)翅利翅利(二)俱盧俱盧(三)摩于陀迦婆斯那(四)摩訶跋囉俱吒耶那毘耶以那(五)阿伽車他(六)迷怛囉質坻(七)尼呵閻浮提卑(八)跋利沙陀羅(九)憂乙利闍他(十)多他竭哆薩坻那(十一)怛他竭多地利師吒尼那(十二)跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻(十三)何囉邏何囉邏(十四)俟利履俟利履(十五)乎抑嚧乎抑嚧(十六)毘伽多蜜陀婆跋他(十七)薩婆佛闍迦(十八)帝利也途呵婆(十九)怛他竭多薩坻那(二十)鉗摩鉗摩(二十一)鉗寐鉗寐(二十二)鉗慕鉗慕莎呵(二十三)」
「阿婆阿夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵」
「毘迦吒(一)那那毘訖利哆尸利沙(二)婆呵娑羅尸利沙(三)曷囉哆叉(四)摩呵婆羅(五)摩呵摩睺何羅伽(六)那婆呵耶寐(七)步呼步呼(八)摩呵蒲闍伽(九)蘇磨囉他(十)波羅摩伽乎盧尼迦男(十一)薩婆分若薩帝闍(十二)悉帝嗜多南(十三)毘多翅梨舍南(十四)多他竭多南(十五)那摩地師吒南(十六)伽茶伽茶(十七)耆稚耆稚(十八)求冑求冑莎呵(十九)」
「唵波羅坻呵多(一)婆羅波羅加邏毛殊陀羅(二)跋利沙陀羅(三)波羅跋利沙陀(四)帝呵閻浮提卑(五)舍羅舍羅(六)室利室利(七)舒留舒留莎呵(八)」
「蒲呼蒲呼(一)摩呵那伽(二)娑俱羅瞿多羅(三)摩奴蘇摩羅他(四)跋利師陀羅(五)欝此利闍坻呵閻浮提卑(六)薩婆提婆(七)薩底耶地沙咃泥娜(八)摩毘嵐末他莎訶(九)」
「波囉呵尛(一)薩坻耶地師咃泥哪(二)般囉婆利沙(三)帝呵閻浮地卑蘇呵」
「釋迦羅薩坻那(一)鉢羅婆摩沙他(二)摩呵那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)」
「遮妬摩呵何羅闍薩坻那(一)鉢囉跋利沙(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」
「阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)鉢囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)」
「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)蘇盧多般男薩坻那(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)」
「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)薩吉多那伽彌那(三)薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵(四)」
「跋利沙他摩呵那伽(一)那伽彌薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」
「跋利沙他摩呵那伽(一)阿羅漢薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」
「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)鉢囉坻迦(三)佛陀薩坻那(四)伊呵閻浮地卑(五)蘇和呵(六)」
「跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆佛陀菩提薩埵薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」
「鉢利跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆多他竭多薩坻地師吒尼那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」
「薩婆提婆男(一)薩坻男(二)舍摩耶他(三)薩蒲波達羅婆尼莎呵(四)」
「薩婆那伽男(一)薩坻男(二)跋波利沙帝呵(三)摩呵利剃毘閻莎呵(四)」
「薩婆夜叉南(一)薩帝男夜叉他(二)薩婆薩埵莎呵(三)」
「薩婆乾闥婆男(一)薩帝那波呵羅多(二)薩婆耶蘇波陀羅婆尼(三)薩婆摩奴沙男莎呵(四)」
「薩婆阿脩羅𠲸(一)薩坻那(二)毘尼跋多夜多(三)薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵(四)」
「薩婆迦樓羅男(一)薩帝那(二)迷帝林鳩盧多(三)薩婆那伽𠲸(四)抴地呵閻浮提卑(五)摩呵跋利沙陀羅(六)欝次嗜與莎呵(七)」
「薩婆緊陀羅男(一)薩帝那奢摩耶他(二)薩婆波波(補藍反)波羅呵邏大耶他(三)薩婆薩埵莎呵(四)」
「薩婆摩睺何羅伽男(一)薩坻那(二)毘富羅毘悉提利拏(三)跋利沙陀呵羅(四)欝次梨闍他(五)那陀羅夜他(六)般遮跋利沙跋羅奴莎呵(七)」
「薩婆摩奴沙𠲸(一)薩坻那(二)波利波羅耶他(三)薩婆摩男衫莎呵(四)」
「迦羅迦羅(一)只利只利(二)俱留俱留(三)陀羅陀羅(四)地利地利(五)豆留豆留(六)那吒那吒(七)禰致禰致(八)訥晝訥晝(九)蘇尸伽囉呵婆醯尼(十)摩呵彌鉗浮達利(十一)彌岐彌岐(十二)摩訶彌岐(十三)摩呵彌鉗佛達利(十四)彌瞿除地坻(十五)彌伽三婆鞞(十六)迦羅彌岐(十七)彌伽迦利(十八)彌伽竭利闍尼(十九)彌瞿虱帝(二十)彌伽毛利(二十一)彌伽摩羅達利(二十二)彌伽毘浮師帝(二十三)彌伽耶禰(二十四)彌伽禰婆私尼(二十五)彌伽竭毘(二十六)彌伽闍知(二十七)禰伽般羅鞞(二十八)彌伽般利婆利(二十九)毘富羅彌伽除師帝(三十)彌伽抴孺波毘帝(三十一)薩鬘樹呵梨(三十二)祇利于陀羅禰婆斯尼(三十三)那伽摩坻(三十四)婆伽婆帝(三十五)摩呵彌岐(三十六)尸末樹坻何囉斯(三十七)尸利多三般利施(三十八)摩呵婆多(三十九)曼茶利瞿遮利(四十)摩呵那伽毘訖利墀坻(四十一)婆伽婆帝(四十二)裒地利殺茶囉娑耶那(四十三)陀憐尼波羅婆利沙(四十四)佛陀薩坻那(四十五)伊呵閻浮提卑莎呵(四十六)」
「伽羅伽羅(一)岐利岐利(二)瞿留瞿留(三)岐利尼岐利尼岐利尼(四)瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩 瞿摩瞿摩 瞿摩瞿摩瞿摩末利(五)那婆尸利師(六)摩呵彌伽摩利尼(七)比住迦羅波摩利尼(八)薩婆浮虛闍伽陀呵憐尼(九)彌伽鉢吒跋薩怛囉(十)陀憐尼(十一)薩婆比沙伽囉瞿遮利(十二)彌伽比呵婆呵禰(十三)揭利闍尼那檀尼(十四)地尼(十五)那伽伽拏那珠達尼(十六)朱達耶提比(十七)摩呵彌伽摩利尼(十八)怛他揭多薩坻那(十九)薩婆那伽(二十)婆利沙他(二十一)摩比嵐婆(二十二)伊呵閻浮提卑莎呵(二十三)」
「夜羅夜羅(一)溢利溢利(二)與慮與慮(三)樹慮樹慮(四)視利視利(五)闍羅闍羅(六)舊茶舊茶舊舊茶(七)伽茶伽茶(八)岐治岐治(九)呵羅呵羅(十)泥利泥利(十一)牟漏牟漏(十二)多羅多羅(十三)帝利帝利(十四)鬪漏鬪漏(十五)呵那呵那(十六)陀呵陀呵(十七)鉢遮鉢遮(十八)姞利呵拏姞利呵拏(十九)末利馱末利馱(二十)鉢囉末馱鉢囉末馱(二十一)薩婆跋利沙比揭那呵(二十二)迷帝利余折壞簸曳帝莎呵(二十三)」
「佛提醯佛提醯佛提醯(一)佛佛提醯(二)佛提呵囉波波(補藍反)(三)薩婆薩埵男(四)阿地殺吒耶奔𠲸(五)薩婆佛陀𠲸(六)陀憐尼達利(七)叔波末帝(八)瞿那揭囉鉢囉鉢尼(九)摩呵闍若奴力翅(十)叔訖囉達迷(十一)薩帝也鉢帝時尼(十二)摩呵耶那豆師帝(十三)盧迦祇師(十四)婆伽婆帝(十五)佛陀迷帝利(十六)何否何囉耶(十七)薩婆差多囉尼(十八)叔迦羅(十九)施耽跋利(二十)般茶囉婆私尼(二十一)豆豆隷(二十二)豆豆留(二十三)睒摩睒摩(二十四)羶哆摩那私(二十五)薩婆跋利沙比其那呵(二十六)比師鉗婆耶莎呵(二十七)」
「薩婆帝利豆婆(一)多他揭多薩坻那(二)迷多羅質多(三)薩鉗婆囉哆(四)多逋禰耶摩質哆(五)多耶(六)摩呵那伽曷囉闍(七)薩珠陀耶寐莎呵(八)」
「阿難哆(一)波利迦羅(二)娑伽羅(三)彌伽比余呵(四)坻殊曼多羅車多羅(五)迦囉何羅闍(六)那伽地鉢帝(七)刪珠達耶寐(八)鉢羅跋利師呵閻浮提卑莎呵(九)」
「難途般難導那伽羅韶(一)薩珠達也彌(二)鉢跋利沙他呵閻浮提卑莎呵(三)」
「娑伽羅濫那伽曷羅闍(一)那珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「阿難跋沓耽(一)那伽羅閻(二)薩珠馱耶寐(三)跋利沙呵閻浮提卑莎呵(四)」
「摩那斯毘那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「跋留𠲸那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「多叉鉗那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「提頭賴多何羅殺欽(一)那伽羅閻(二)那珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「婆須吉那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「目真陀那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「伊蘭跋男那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利呵閻浮提卑莎呵(三)」
「裒雲達濫那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利呵閻浮提卑莎呵(三)」
「尸利帝闍那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「尸利婆呵曇般伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「比住與摩利𠲸那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「摩呵摩尼珠曇那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「周茶末尼馱藍那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「阿婆婆娑那式欠那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」
「伊梵(一)鉢利目冗(二)薩婆那伽羅闍(三)刪珠地耶彌(四)鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵(五)」
「那岐那岐(一)摩呵那岐(二)瞿羅摩那斯(三)那伽㕧利陀耶(四)頭摩鳩隷(五)隨其囉于嚧師(六)波羅旃茶坻祇(七)比疎姞梨(八)阿尸比師(九)阿㕧瞿梨(十)訖師拏賓伽隷(十一)贍遮隷(十二)嚧羅時鞞(十三)摩呵破那迦梨(十四)迦囉波施(十五)何嚧陀羅婆斯尼(十六)頭沈比(十七)波羅波羅(十八)必利必利(十九)富樓富樓(二十)比悉剖利闍泥(二十一)浮留浮留(二十二)摩呵浮盧祇(二十三)摩尼達利(二十四)遲利遲利(二十五)籌留籌留(二十六)茶囉茶囉(二十七)跋利沙跋利沙(二十八)折濫浮達利(二十九)苫浮苫浮(三十)跋羅呵雞(三十一)那吒那吒(三十二)欽欽毘(三十三)琛琛琛琛避(三十四)彌伽波羅鞞(三十五)彌伽波醯泥(三十六)茶迦茶迦茶迦(三十七)茶籌鞞(三十八)伽拏迦拏(三十九)尸棄禰(四十)迦拏迦拏(四十一)伽拏迦拏(四十二)摩呵那伽伽拏(四十三)禰羅多嵐晝與簸(四十四)闍羅得迦紇利(四十五)摩呵那伽紇利馱曳(四十六)瞿摩瞿摩(四十七)瞿摩波耶(四十八)悉坻迦闍利浮閻鉗迷(四十九)比迦吒(五十)僧迦吒(五十一)瞿嚧囉比四捊利闍尼(五十二)毘折林波尼(五十三)阿婆呵耶寐(五十四)娑婆那鉗(五十五)薩婆佛陀地虱吒泥娜(五十六)薩婆帝利也豆婆(五十七)怛他揭多薩坻那(五十八)迷多囉折坻娜(五十九)鉢婆囉波利沙(六十)坻呵閻浮提卑莎呵(六十一)」
「若请大雨及止雨法,汝今谛听。其请雨主,于一切众生起慈悲心,受八戒斋。于空露地应张青帐、悬十青幡,净治其地牛粪涂场。请诵呪师坐青座上,若在家人受八戒斋,若比丘者应持禁戒,皆着清净衣烧好名香,又以末香散法师座。应食三种白净之食,所谓牛乳、酪及粳米。诵此大云轮品时面向东坐,昼夜至心令声不断,供养一切诸佛。复以净水置新瓶中安置四维。随其财办作种种食供养诸龙。复以香华散道场中及与四面,法座四面各用纯新净牛粪汁画作龙形。东面去座三肘已外,画作龙形一身三头并龙眷属。南面去座五肘已外,画作龙形一身五头并龙眷属。西面去座七肘已外,画作龙形一身七头并龙眷属。北面去座九肘已外,画作龙形一身九头并龙眷属。其诵呪师应自护身,或呪净水或呪白灰,自心忆念以结场界。或画一步乃至多步,若水若灰用为界畔。或呪缕系颈若手若足,呪水灰时散洒顶上若于额上,应作是念:『有恶心者不得入此界场。』其诵呪者于一切众生起慈悲心,劝请一切诸佛菩萨怜愍加护,回此功德分施诸龙。若时无雨,读诵此经一日二日乃至七日音声不断,亦如上法,必定降雨。大海水潮可留过限,若能具足依此修行不降雨者无有是处。唯除不信不至心者。」