梵网经疏上
法铣撰
将释此文即是随智之戒能破无明喻之于日随心之戒清凉适神比之于月随戒之严身可观故如璎珞次约人辨胜者三世菩萨由戒道成以此彰戒威力也是谓指前无劳妄改。
次彰益劝修文中分四初有九句勅听劝持次有五句举益劝信三有六句举益劝受后有二句结成敬听初文四义初有二句结前正诵初句指前舍那下句彰己同诵次有二句诫令受持旧学之人无劳复诫但云新学顶戴身业珍敬受持意业存诫领纳为受蕴守曰持三有二句训令转授初句明前受持下句教令转受复有三句勑令审听既欲受持事须审听听若不审则有谬闻之失错传之过故令谛听静察为谛寻声曰听此句正令谛听下之二句出所听法戒者所诠之行藏者能诠之教即戒之藏故如开宗斛木叉同前第二劝信中三义初之一句教令谛信次有二句出所信境自信作佛决定无疑即是唯识论中希望之信信佛是已成之佛决定无疑即是唯识论中乐欲之信信者心净为性即十一善中信所为体后有两句结信之益由净信故清心心所恶法不生即名具戒故涅槃云戒者但是遮恶法若不作恶是名持戒第三劝受有其二义初有二句劝令受戒下有四句彰受之益初劝受中以凡有心皆有佛性有佛性故必定成佛故堪受此大乘之戒摄者受也无烦輙改下明益中言入佛位者以未受时名为外道令创受戒与佛齐功名入佛位以其戒善量同法界穷尽未来与佛身中所有戒行其体齐等约此为言云入佛位非证理同名入佛位也故下结云位同大觉已真是诸佛子从佛戒生名为佛子若证是同应名佛也第四二句结成敬听者以前文中勅令谛听时众承命虔恭顶受此结时会敬听之相非劝听也。
自下第三对机正说文中分二初经家序列次告诸菩萨下对机正诵初文分四一序说戒时处二序所结戒相三序口光表瑞四序大众敬听初中尔时者是此化佛从报佛所领戒却还至此之时故云尔时也初坐菩提树下者举时处也初即时树下举处唯上偈中成佛已后方接尘众诣报佛听戒复还道场方诵本戒今言初者以成佛竟未法余处未说余经此经在初于树下说第二七日方说华严此举诵戒之时意不在成佛也。
次序戒相于中有二初辨结戒次会异名以此戒中定其犯目位列防非故名为结以初诵出名为初结非是初制名初结也兼异声闻持犯藉请然后制戒五年已后方结木叉过十二年方说广教问所以不同者答菩萨是本三世同行声闻戒末诸佛或异又复菩萨之戒经生不失声闻之戒唯尽一形又复菩萨利根闻即能受声闻根钝预制谤生以斯三义初复不等波罗提木叉如前所解此示戒名孝顺等者教其起行念思敬养名之为孝受遵教命名之为顺父母等者出孝顺境父母谓是生育恩也师僧有训导恩也三宝即是救护恩也不知恩德无异畜生岂名大乘菩萨也父母有二一现生父母二过去父母故下文云一切众生皆是父母于现父母竭诚供养劝发大心当成佛道故曾参云言孝者谓喻父母以道参但养也于过去父母为讲大乘经律以救冥途又救一切众生离苦获安修行成佛皆名孝顺过去父母师僧二类孝顺亦然又复闻教奉行为报恩德三宝恩者若无其佛法起无由若无其法无所生解若无僧传闻则无所故知三宝于我恩深四分律云若人因我得闻佛法僧名此恩难报非是衣食卧具医药所能报恩三者是数宝者是喻带数从喻为名依宝性论宝有六义颂云真实世希有明净及势力能庄严世间最上不变等佛如上解法有二义一持自性义如色等法常守质碍等性二轨生物解义如无常等法生人无常等解僧伽此翻为众和合即是僧家义用故四分律云僧者四人若过和合者一羯磨一说戒摄体从用直翻和合故涅槃云僧名和合和合有二一者世和合名声闻僧二者第一义和合名菩萨僧又摄用从体但翻为众此经下云孝顺父母师众若体用合翻于僧即智论云秦言众多比丘和合一处是名僧伽孝顺即是辨孝功能众行之先故名至道次会异名者由孝顺故能灭诸恶顺教无违即名持戒故云孝顺名为戒又能禁勤身心制御诸恶复名制止制即止故故云制止。
三放光表瑞者令生信也又戒能破恶如光灭暗故先放光将说戒故次文云是故戒光从口出。
四序眾敬聽有云由前放光令眾集者今現文意先集也如其未集前與誰說教令孝順今解此中大眾即是前接往舍那所之徒眾也未接往前應有集眾文中略無文中分二初先舉眾次合掌下正明敬聽前中四眾一菩薩眾二色天眾三欲天眾四人王眾初可知下三須釋十八梵者初禪三天一梵眾二梵輔三大梵正理釋云廣善所生故名為梵梵即大故名為大梵由彼獲得中間定故最初生故最後歿故威德勝故故名為大大梵所領故名梵眾於大梵前所列侍衛故名梵輔今解十八皆離欲故名之為梵二禪三天一少光二無量光三極光淨正理云自地天內光明最小故名少光光明轉勝量難測故名無量光光明遍照自地處故名極光淨三禪三天一少淨二無量淨三遍淨意地樂受說名為淨於自地中此淨最劣故名少淨此淨轉增量難測故名無量淨此淨周普故名遍淨四禪九天一無雲天以下空中天所居地如雲密合故名有雲此上諸天更無雲地在無雲首故曰無雲二福生天更無異生勝方所可往生故說名福生三廣果天異生果中此最勝故故名廣果此天多是異生所居四無想天已上五淨居天言淨居者離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居此釋通名次別名者一者無繁天繁謂繁雜或謂繁廣無繁雜中此最初故又繁廣中此最劣故故名無繁二者無熱已善伏除雜修靜慮上中品障意樂調柔離諸熱惱故名無熱三者善現已得上品雜修靜慮果德易彰故名善現四者善見雜修靜慮除其定障餘品至微見極清徹故名善見五色究竟天更無有處於有色中能過於此名色究竟或此已到眾苦所依身最後邊故名色究竟六欲天者一四大王眾天四王是主眾是所部即是須彌諸層級上及七金山日月星等諸天類也二三十三天在妙高山頂帝釋居中四面各有八臣總成三十三梵云忉利三夜摩天此經云𦦨此云時分受五欲境有時分故(晝夜八時)四都史多舊云兜率此云知足於五欲境生知足故五樂變化天謂彼天中樂變號境於中受用六他化自在天所受號境餘天為化得自在故十六國者如長阿含說一央伽國二摩竭國三迦尸國四居薩羅國五䟦祇國六未羅國七支提國八䟦沙國九居樓國十槃闍羅國十一阿濕波國十二婆蹉國十三薩羅婆國十四乾陀羅國十五𣫍設沙國十六阿梨提國問上偈文中各接微塵眾此中少者今解前據報佛境界徒眾實多此據化佛境界所以故少如花嚴中菩薩雲集聲聞不覩問所以無有比丘等四答以初成道未度比丘及尼眾故在家二眾攝在第一菩薩眾中故智論云若菩薩必在四眾中有四眾不入菩薩眾中何以故是人不發菩薩心言我當作佛故今聽此戒皆是大心是故攝在菩薩眾中又復多是地前菩薩化佛機故又復三界無色天以無緣故仁王具有故彼文云佛放大光照三界中復頂上出千寶蓮華上至非想非非想天光亦復爾時無色界雨無量變大香花香如車輪花如須彌山王如雲而下問既其無色如何得雨香花諸論解云無業果色有定果色於理無違今尋大法皷經云佛告迦葉無色天是有為數無色天有色迦葉白佛無色天有色是佛境界非我等境界涅槃經亦同准此望於凡夫及以二乘名為無色非彼見故約佛所觀而實有色又約五趣而無地獄陀羅尼經有神呪拔苦故彼經有修大乘心必須容預故使此無又無八部無緣故也。
上来列众以下敬听合掌身恭至心诚笃听佛诵等正明听也听谓能听佛诵等者出所听也一切佛大乘戒者以此戒诸佛同说简异小乘故曰大乘故智论云戒为大乘能致重宝至涅槃城此能至大处名为大乘上文亦云微尘菩萨众由是成正觉亦是诸佛大人乘是戒故名为大乘亦是观音弥勒诸大士等之所乘故名为大乘又复接机宽故名为大乘以有心者皆许受故。
自下第二对机正诵文中分四一明自诵兼劝他诵二是故戒光下辨戒深胜劝令修学三佛子谛听下劝令受戒辨机宽广四佛告下广陈犯相结劝奉持初文又二先明自诵次劝他诵初文每至半月佛自诵戒犹如小乘略教之法月有黑白重言半月又复但至半月即自诵戒诵非一时故重言也此戒即是诸佛之法故云诸佛法戒自下劝他以十信初创求大道名为发心故仁王经言十善菩萨发大心长别三界苦轮海以信初心超于后九而举十住文云乃至十住是三贤之初入位之始堪成当果故云发超十行转胜增益善根故云长养十回向转更坚固名曰金刚十地能生一切德行故名为地此释通名次释别名言十信者璎珞经谓信心念心精进心慧心定心不退心回向心护心戒心愿心佛子修行是十心若经一劫二劫三劫乃得入初住位中增修百法明门所谓十信心心有十故修百法明门问仁王起信经十千劫方入十住何故璎珞唯至三劫答劫有大小根有利钝行有勤惰不可一准准璎珞经若一劫等明知不定起信仁王举其极远于中若进若退故经十千又十住婆沙有现师不退故彼问云若佛所说有易行道疾得至阿惟越致地方便愿为说之答曰如汝所说是儜弱怯劣无有大心非是丈夫至干之言也若必欲闻此方便者今当说之佛法有无量门如世道有难有易陆道步行则苦水道乘船则乐菩萨亦尔或有勤行精进或有以方便易行疾至阿惟越致者如偈说十佛名执持称名号并忏悔等如常所行既有此文幸同行者早求不退无弃时日十发趣者一者舍心国土城邑田宅金银明珠男女己身有为诸物一切皆舍无为无相我人知见假令成故二者戒心戒非戒无受者一切性离一道清净故三者忍心有无相慧体性一切空空忍一切处忍名无生行忍四者进心若四威仪一切时行伏空假会法性蹬无生山五者定心寂灭无相无量行无量心三昧六者慧心空慧非无缘智体名心分别一切法假名主者与道通洞七者愿心以无量妙行愿求菩提无量功德以求为本八者护心护三宝护一切行功德使外道八倒恶邪见不娆九者喜心见他人得乐常生喜悦也十者顶心是人最上智如人顶灭我见见等文云诸佛当知从是十发趣入坚法忍中十长养心向果一者慈心使一切众生得慈乐果二者悲心救一切众生无量苦故三者喜心悦喜无生使诸众生入佛法家常起欢喜四者舍心无造无相空法中于善恶二中平等一照五者施心财施法施皆如如相六者好语心谓入爱语三昧以圣法语教诸众生发起善根七者利益心入利益三昧现一切身口意于六道中受无量苦不以为患但益人为利八者同心以无我智同生无二无量身入诸六道一切事同九者空心复从定心观慧证空心心静缘而不动转十者慧心观诸邪见结患等缚无决定性顺忍空同故诸佛当知从是长养入坚修忍中十金刚心一者信心一切法行以信为首众德根本不起邪见信信寂灭二者念心常修六念及第一义三者深心于二谛中深深入空无去来幻化受果而无受者四者达心达一切法空如如想不可得五者直心入无生智直行于空三界主者结缚而不受六者不退心不入一切凡夫地不退一道照七者大乘心解脱一空载一切众生度三界河入佛海故八者无想心妄想解脱照般若波罗蜜无二三世行如如一谛而行一切佛一切贤圣皆同无生空故九者慧心无量法界无作无受一切佛教化方便法我皆集在心中光明照性入一切法十者不坏心入圣地起智八魔不坏诸佛当知从十金刚入贤圣忍中十地一体性平等地出生佛家坐佛性地凡夫因果毕竟不受大乐欢喜常入二谛而在第一义中信忍空慧常现前故二体性善慧地清净明达一切善根从观入大空慧方便道智中见诸众生无非苦谛观四谛法度众生苦三体性光明地以三明解了智知三世一切佛法门十二分教等四体性尔涅槃地谓此地修七觉品入善权方便化一切众使见佛体常乐我净经文又云尔真𦦨俗不断不常梵云尔𦦨此云智母即真俗境能生智故名为智母五体性慧照地有十种力品生起一切功德以一慧方便知善恶二业六体性华严地能于一切世界中十神通明智品以示一切众生种种变化天眼智知微尘细色成大色天耳智知十方三世六道音声天身智于一念中知一切色非色非男非女形天他心智知众生心天人智知众生宿世苦乐等天解脱智知众生解脱天定智知众生心定不定等天觉智知一切众生已成佛未成佛天念智知众生受命久近天行智知贤圣行愿七体性满足地谓十八不共圣人智品下地所不共于一切国土中示现作佛八体性佛乳地入法王位三昧其智知佛乳三昧故为大法师破坏四魔入佛境界九体性佛华严地以佛威仪如来三昧自在王定出入无时于十方三千世界一时成佛十体性佛境界地其大慧空空复空如虗空平等智神虗体一法同法性故名如来尔时坐宝莲华一切佛与授记手摩其顶瑜伽云应知此中由能摄持菩萨义故说名为地唯识云总摄有为无为功德以为自性与所修行为胜依持令得生长故名为地问何故三贤十圣名义不同答三贤十地位历三祇时既久长行愿非一故诸圣教各举一行立名不同义亦有异然位无别故此经中前之三地皆云略开如毛头许即此义也又位位中名有重者以名虽重行深浅义不重也。
自下第二辨戒深胜劝令修学文中分二初叹深胜次诸佛子应受下劝令修学初文又二初明戒深次诸佛之本下辨其戒胜初文是故戒光从口出者此一句结前生后言是故者是前自诵兼劝他故由斯口出说戒之光又解我所以劝汝诵者前口放无量光故故劝汝诵以我从初至今成佛常诵此戒是以今诵口出光明如智论中有一年少三藏比丘于迦叶佛时在大众中演说迦叶无量法门自是以来口出妙香世世不绝恒如今日而说偈言草木诸华香此香气超绝能悦一切心世世常不灭类同此也又能灭恶如光破暗从喻名光戒即光故名为戒光准次释中多约后义下正叹深有缘非无因者出深所由故光光下正显深也初文有解云有缘者谓此戒法三无数劫修习圆满因所生故遮无因论又有缘者佛大慈悲本愿因力有情感佛增上缘力如是戒光必有因缘此即释前光出因缘令所解者欲显戒光甚深所以由从因缘即无自性无自性故毕竟是空故非青等此与下文而张本也文通两势后为正义若不尔者如何以解非青黄等以光即是青黄相故光即戒戒不孤起必托因缘若以教为戒即佛悲愿为因众生机感为缘若以身中所受之戒即菩提心为因师受为缘因缘生故所以无性由无性故非青黄等下正显深故光光等者由前从缘以如是义故故云故也若作前解则云非无因故光今不同之光光等者光即戒也戒相众多故重言也于中四句一非青等二非色心三非有无四非因果由从缘生空空无自性故十二门论云众因缘生法是则无自性若无自性者云何有是法以即空故非青黄等五次非色心者若约戒教文字性离无有文字故非色心若约所受亦即空故而非色心又解无表戒体依思种立无质碍故非色无缘虑故非心故涅槃云虽无形色而可护持虽无触对善修方便可得具足三离有无者从缘无性即缘非戒离缘无戒非即非离中间亦无故非有也然则有此离相之戒故云非无故天亲般若论云以无物故名无法相空无我理非无故无非法相又无相故非有缘起故非无四离因果者以无自性因果俱空故非因果故中论云若法因待成是法还成待今则无因待亦无所成法又约戒教以佛悲愿为因故非因能成众菩萨之果故非果也若约所受以菩萨心而为因故故非因以能成就菩萨故果故非果也虽有二义文中戒光从于口出又次下文劝令应诵以教为戒也次彰戒胜于中三句初句戒虽非果而能克果故云诸佛之本原此句约果以显胜次句戒虽非因而能作因故云行菩萨之根本第三通为大众之本前约位高此约初位故为两句此二约因以显胜也自下结劝修学是大众等举所学受持如前背文为诵寻义进修并名为学。
自下第三辨机劝受佛子谛听警众勅听若欲受戒者辨情所为国王以下明受之机文列十八变化人者即龙鬼等而能变形本形惟得恐变不得故别举之但解法师语辨得之由以法师语是增上慢缘虽有受心无缘不发即是牛羊等类中边不同皆不发戒亦犹有种无雨而不生牙皆名第一清净者辨得之益以其三聚戒具兼防意恶以对声闻皆名第一清净者准此亦是劝受之言。
自下第四广陈犯相结劝奉持大文分二初广陈犯相次诸佛子听是十重四十八下总结劝修前文又二先明重戒次辨轻垢前文有三一举数劝持二列名辨相三总结劝持初文有五一告所为人二略举其名数三举失劝诵四举例劝学五结说劝持初文合是经家提举次段有十种者举数波罗提木义者出名第三段中初明不诵之失故云若受等次彰佛自诵故云我亦如是诵作此言者击令诵也前举失中非菩萨者失其位非佛种子者失其因也前失现行之行后失如来之种由不诵戒不识持犯戒行不存故非菩萨又复不熏以成佛种二俱失也又解此乃过分击令诵戒不诵能持计不应失也第四段举三世学劝令学义及修行也第五结劝中已略说等此结前也应当学等此劝持也。
自下第二列名辨相先解其义十门分别第一彰其犯因第二彰其犯具第三配于业道第四定其三时第五明其次第第六辨其遮性第七明其犯境第八明其轻重第九彰其来报第十诸部相摄。
初门犯因者犯此十重三毒为因若论究竟者杀毁及瞋由瞋究竟盗妄说过三报究竟婬悭酤酒自赞由贪究竟谤之一戒由痴究竟杀三起者优婆塞戒经云若为贪故害命是名从贪若杀怨家是名从嗔杀老父母是名从痴皆起害心由瞋究竟盗三起者自为己身妻子眷属贪他财物与往劫夺是名从贪盗怨家物是名从嗔劫夺下姓是名从痴三究竟者情有所期名贪究竟烧埋成犯由瞋究竟互用成犯由痴究竟此约违教不同瑜伽婬三起者若人自乐行非梵行是名从瞋于所生母作非梵行是名从贪婬怨眷属是名从痴境悦畅思由贪究竟妄三起者若为财利自受快乐是名从贪为坏怨故是名从瞋若畏他怨是名从痴结成究竟亦由贪等故四分律云有三种妄语得波罗夷贪恚痴酒三起者义云为贪直故是名从贪酤与怨家令醉乱故是名从瞋不信有罪而酤酒者是名从痴以财悦心无瞋究竟说三起者贪名利故两说他过是名从贪说怨家过是名从瞋说师父过是名从痴三毒现前可得成犯三报究竟赞毁三起者经文唯说毁三起也为财利骂詈妇儿是名从贪向怨家说他所恶事是名从瞋说他往昔先人之过是名从痴皆畅忿情由瞋究竟自赞三起今义解云规求名利是名从贪为胜怨故是名从瞋无德谓德自赞名痴为畅愚情瞋非究竟悭三起者属贪瑜伽云于非怨有情财物资具起如是心愿当属我名贪所生贪欲业道若于财物不计为好但九悭事故起如是心凡彼所有皆当属我名瞋所生若作是计诸有欲生释梵世主妙世界中获大福祐多痴所生义解悭三若恡财物拟死自恣是从贪起瞋他不施是从瞋生谓施无福是从痴生并畅贪情由贪究竟瞋三起者若为财利称誉安乐起损害心名贪所生从怨对想起损害心名瞋所生住外道法于正沙门增恶他见及坏彼见兼疑害人名痴所生然约究竟皆瞋现前故瞋究竟谤即邪见从三起者若作是心拨无与彼于王等获大供养即以此义起于邪见名贪所生邪见业道若作是心若言有施违害于我彼由增恚起于邪见言无有施名瞋所生由不如理观察由此方便所引寻伺发起邪见名痴所生依于瑜伽由痴究竟若依四分诸戒皆有痴心究竟以彼文中有愚痴五犯又更一义若约位齐起心即犯十戒皆以三报究竟。
次约犯具所谓三业此十戒中初三及五皆亦依身犯语有犯义所谓教人杀兼道意如仙人起瞋然属身业妄说毁谤此四语犯然妄三业现相即身说戒默妄即属意业然属语业业性异故不究竟故悭瞋二戒是意业犯瞋通身业加以手打及以刀杖方成犯故若位稍高独意成犯。
三配业道者将此十戒配十业道初四如次配前四业酒戒配贪及以邪见以酒生痴助邪见故若望贪利属贪业道说配两舌若直说过则非两舌离间心说则成两舌毁配恶口自赞非十悭属于贪瞋正相当谤属邪见。
四定三時者優婆塞戒經云十惡道皆有三事一者根本二者方便三者以成己斷他命根若動身作相或口說殺是名根本求刀毒等是名方便殺已自食若與人食歡喜受樂無悔恨心是名後起若自盜取若教人取是名根本若壞垣墻入舍求索乃至手觸是名方便若得物已任意施與賣用句遺心不悔恨是名成已若屬他婦女作非梵行是名根本若遣使往若與信物若以手觸是名方便若事已訖共器飲食歡喜受樂心無悔恨是名成已若於大眾捨離本想虗妄說之是名根本若受他語起往彼說是名方便若事成已受取財物任意施與受樂無悔是名成已經無酤酒義解酤已得直名為根本醞釀方便得直已後恣意受用無悔恨心名為後起說當兩舌能壞和合是名根本若說他過言和合者必有不可若離壞者必有好事是名方便既離壞已受財物等同前妄語若變容色惡口罵詈是名根本起去到彼欲說是惡是名方便若罵詈已還受財物等同前自讚經無對人自譽是名根本起往欲讚是名方便讚已得財隨意受用是名後起慳屬於貪於他財物生貪欲得是名根本發煩惱心是名方便作已得財任意施與不生悔心是名成已若打罵人是名根本(准此嗔戒惡打方犯)若捉杖石是名方便打已生喜受取財物等同前謗善因果真諦賢聖是名根本信受邪書讚嘆稱譽是名方便受已向他分別演說增其邪見受取財物等同前瞋之與貪未得一時其餘八事可得一時五次第者然聲聞戒待犯方制婬戒居先大妄居後以依制戒為先後故此中先後者一以菩薩慈濟為懷殺戒若首二順本業道以殺為初乃至第十謗戒居後以不待犯即為制故故智論云一切寶中人命第一人為命故求財不為財故求命是故佛說十不善道中殺最在初五戒中亦在初若人種種修福德而無不殺生戒則無所益何以故雖在富樂家生勢力豪族而無壽命誰受富樂以是故知諸罪中殺罪最重諸功德中不殺第一世間惜命為第一下制意中六須此意今解十惡身三業中重先輕後以為次第殺重盜次婬最輕也口四過中約就稀數以明次第妄語最數乃至第四惡口最稀意三亦然貪數瞋次邪見最稀故先後也今十戒中前四後四依本業道以為次第中間二戒別為俗制優婆塞戒經中於俗人制於六重而此前六第五一戒為護前四故在第五第六一戒令護佛法故次制之。
六遮性者酒戒为遮余皆是性由佛禁故名之为遮体是不善名之为性又世界中王等共禁名为本戒佛教独禁名为容名戒。
七明犯境于十戒中位分为二前八局性后二通二以瞋戒中云于众生中乃至非众生中皆成犯也以谤戒中佛僧有情法是非情文就情中说谤局人余通异趣又就人中在家出家谤局出家余通二位又有情中有凡有圣酤酒唯凡谤境唯圣余之八戒境通凡圣。
八輕重者可為五門一約事明二約心說三約三時四約稀數第五約戒初約事者如殺發菩薩心人及羅漢等是名為重反上為輕盜佛物常住物等名之為重餘則稍輕人望餘趣復有輕重前殺亦然婬母汙尼菩薩心人是則為重餘境漸輕稱過人法夷罪謗是則為重餘妄便輕酤與出家菩薩心人是則為重除此應輕說於菩薩出家則重在家小乘是則便輕毀他為重自讚應輕又毀他中聖境持戒是則為重非聖破戒是則為輕於父母師長及賢聖所起恡應重餘則便輕嗔戒於賢聖父母師長是則為重餘則便輕又嗔有情為重無情則輕三寶之中謗法最重是佛次僧輕二約心者貪心為下嗔心為次癡心最重故優婆塞戒經云貪心殺生輕嗔心次癡心重餘戒准同又善心不善及無記心不善為重無記為次善心便輕戒獲功德如瑜伽說又瑜伽論有三品纏如前所引三約三時如優婆塞戒經云或方便重根本成已輕或根本重方便成已輕或成已重方便根本輕(此一時重也)或方便根本重成已輕或方便成已重根本輕或根本成已重方便輕(此二時重也)或方便根本成已重(三時俱重也)或方便根本成已輕(三時俱輕)事雖是一由心力故得輕重果四稀數者十住婆沙云事雖是輕以數習故則成重也准此事重稀則為輕五約戒者謗戒最重殺戒為次嗔為第三盜為第四婬為第五毀他第六說過第七妄語第八慳為第九酒及自讚最居後也讚又輕也。
九感報者准下文云一切皆墮三惡道中二劫三劫明知十戒皆三受以由犯時有輕重故二劫三劫時節不同又約十惡根本業道明感報者如善生經是十惡業決定當得地獄果報或有餓鬼或有畜生餘果則得人中短命(殺果)貧窮乏財(盜果)婦不貞廉(邪行果)有所言說人不信受(妄果)無有親厚(兩舌果)常被誹謗(惡口果)耳不聞善好之聲(綺語果也上等流果也)能令外物四大衰微無有真實惡風暴雨臭穢敗壞土地不平無有七寶多有石沙味不具定(此增上果)然經不明意三報也婆沙云諸有貪欲從彼處沒來生人中貪欲猛利是等流果所感外物多分損減是增上果諸有嗔恚來生人中嗔恚猛利是等流果所感外物多分枯悴是增上果諸有邪見來生人中愚癡猛利是等流果所感外物多分零落乏少花菓或全無果是增上果。
十诸部相摄者依菩萨善戒经出家菩萨有八重戒即此十中初四及后四是也以出家菩萨先受声闻戒具前四重后受菩萨戒更加后四故有八也二依善生经在家菩萨有六重戒即此中初六是也三依瑜伽地持有四重戒即此后四此中十戒通摄道俗统该诸部也。
自下释文此十重戒即为十段颂曰。
教盗婬妄洒 说毁悭嗔谤
▲初明杀戒。
先作六门第一制意第二释名第三具缘成犯第四阙缘之义第五对治第六通塞。
初制意者一通二别通中又二初明总制轻重戒意二明通制十重戒意前教起所因多是前意次通意有四一者为顺十业道故二者为成如来种故三者为成菩萨位故故上文云若不诵此戒非佛种子下文复云若犯此戒者不得现身发菩提心亦失国王位等四者与轻戒而为本故若无根本支条不存以斯四义制兹十戒次别制意菩萨理应念彼宿恩存斯孝行观群生之佛性起常住之悲心广拔有缘普施无畏今断物命反结深怨现退胜心当招极苦以斯损故制不听为。
次釋名者亦有通別通即是戒能防之行別即殺生所防之過能所通舉故云殺戒所言生者即出入息故涅槃云夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺戒等諸佛亦隨俗說說名為殺又五陰和合假名眾生若壞五陰名為殺生亦涅槃云眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有眾生即墮惡道善生經云若有說言過去已滅未來未生現在無住云何名殺一念不殺微塵不壞若一念不殺多亦不殺云何言殺是義不然何以故雖復現在一念不殺能遮未來故得名殺若有說言色是無記命亦無記云何殺已而得殺罪是義不然何以故如是身命是善惡心器若壞是器遮於善惡心故是故得罪若有垂終其命餘殘有一念在若下刀者是得殺罪四分亦云從初識至後識而斷其命律攝之中必死而殺不得夷罪違經律也加水之露斯之謂矣經文又云或有說言若心在善不善無記悉得殺罪是義不然何以故非惡心殺不得殺罪若使他殺受使之人到已更以苦毒而殺口勅之者唯得作罪受使之兼得二罪作以無作問殺既從緣則無自性無自性故應無有罪答罪雖性空迷情執有故有罪根若證空理悲心行殺如仙預王則無有罪二十唯識問曰若彼三界唯是內心無有身口外境界者以何義故屠獦師等故害猪羊得殺生罪是故應有外色等境答曰死依他心亦有依自心依種種因緣破失自心識此偈明何義如人依鬼毗舍闍等是故失心或依自心是故失自心或有憶念愛不愛事是故失心或有聖人神通轉變前人心識如大迦旃延令婆羅已見惡夢等又毗尼中有一比丘夜踏苽皮謂殺蝦蟇死入惡道是故偈言依種種因緣破失自心識故死依他心亦有依自心以依仙人嗔毗摩質多羅阿修羅王故殺餘眾生此依他心死問五陰生滅此不至彼云何受報答善生經云是義不妨何以故我法或有即作是受(現報)異作異受(後生報也人作天受)無作無受(約第一義無自性故也)汝意若謂異陰異受云何復言相續不斷是義不然何以故譬如置毒乳中至醍醐時故能殺人若言是業何處住者住過去中待時待器得受保報如人服藥藥雖消滅時到則發又如小兒初所學事雖念念滅無有住處然至百年亦不忘失過去之業亦復如是雖無住處時至則受若能了了通達是事是人則能獲無上果。
三具缘者亦有通别通缘有三一是受菩萨戒人以不受戒人则无犯故经云有犯名菩萨无犯名外道文云若佛子故二是住自性谓非犯等以无犯故三无开缘谓即救生无间苦等此三遍该一切诸戒故名通缘次别缘者依十地论五缘一是他身简自身故二是众生简杭等故三有众生想简迷心故四起害心简无心故五正加害简方便故依对法论亦具五缘一事谓有情数二意乐谓有此想及必害意三方便谓为害故加刀杖等四烦恼谓贪瞋痴五究竟谓彼有情由此方便故或无间死或后时死合此二论想具七缘一他身二众生三众生想四杀心五有三毒六兴方便七断命通别合论十缘成犯。
四阙缘者先阙通缘若阙初缘无违教夷有业道罪故善生经云但有二人同共作罪一者受戒二不受戒受戒者罪重不受戒者罪轻何以故毁佛语故阙第二缘若未狂前已兴方便合有轻垢若始末皆狂则都不犯故律云痴狂心乱痛恼所缠阙第三缘若为救生反成持戒故清净毗尼经云问颇有犯戒名尸波罗蜜耶答言有若菩萨多益一切众生不自观戒如是毁戒是尸波罗蜜次阙别缘若阙初缘以瞋恨故而自杀者合得轻垢若以善心烧身供养及施众生翻成福也阙第二缘非情来替作有情想及起疑心各一轻垢若阙第三缘实是有情作无情想本迷无犯转想轻垢生疑二义阙第四缘误错无犯若以瞋故而作打心犯第九戒阙第五缘内无烦恼作利物心反生功德如瑜伽论阙第六缘但起单心唯犯轻垢若位稍高能自禁心而不制止单心亦重阙第七缘初兴方便即止犯轻垢若斫未死而便止者犯重轻垢然方便罪有其二种一者进趣二者不成言进趣者心观前事造境求成业有自他心分尅漫步步轻垢名进趣罪及前事谐览因成果不成罪者又分七种一者阙缘方便违教成保言必假菩萨病舍等生罪非究竟若约菩萨无舍戒法唯病救生二缘辨阙二境强方便怀毒造境希望事成前境既强杀等不遂三缘若方便造境成犯要藉众缘缘既差违杀等非遂四境差方便将欲起作事藉前境非情差本谬畅思心五善心息方便坏毒之造前事未成忽生善心恶息非重六想心方便前是有情想次须当境迷情谓杌转想为怪七疑心方便犯因心成事须窍彻犹预不决心劣成轻此有二义若其通境疑生制而不得事成非重若预疑生怀疑故杀还成重罪五分无疑应约后义今将此七阙前十缘阙缘方便阙前通缘境差方便阙初二缘想疑二种阙第三缘境强缘差心息苦阙杀心方便断命心息又阙第五三毒或不应具七至下别明疑一不定如瞋非情及谤佛法则无境强。
五对治者文云应起常住慈悲心即是对治今随义别可为二门一通二别通对治者善生经云有智之人既受戒已常观三事不作恶行一者自为谓自证知此是恶事我今云何而自欺诳二者为世有得清净天眼天耳及得他心我若作恶必当见我我当云何而不惭愧而作恶耶三者为法观如来法清净无染得现在利度于彼岸我为是法受持禁戒次别对治略申四意一起慈悲戒文自说二观佛性如常不轻悉记一切当得作佛以是义故应生礼敬岂容有杀三念胜缘如智论云或可蚁子在前成佛此事难知若断彼命与彼无缘不蒙彼化四念难事所谓念苦难行苦行如萨埵王子舍身救虎如尸毗王割肉代鸽又如比丘不饮虫水渴而死又如比丘护鹅命故自受鞭挞又如鹿王代母鹿命又如船板比丘海水让板又如菩萨商主入海采宝海中船坏以劒自害身载五百人得到海岸如王夫人以割乳房救饥产妇如此等诚规足为龟镜观之自励宁容有杀。
六通局者通有二一通诸戒如清净毗尼经为益众生不自观戒如是毁戒名尸波罗蜜二通此戒如瑜伽云谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲教多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已发心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断无间业成当受大苦我当杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是思已于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命于菩萨戒无所违犯生多功德次局者上不应起一念害心何况杀命是故閇也。
次释文中分四一举能犯戒人二出所防过三而菩萨下教修对治四而反下明违结犯初中若者善见论云若者总名不属一人随有佛法具戒之徒皆持犯法言佛子者从佛口生从法化生得佛法分名为佛子今此文中以受佛戒名入佛位即是戒从佛生名为佛子故上文云众生受佛戒即入诸佛位等即此义也四分亦云从佛戒所生尔乃是真生此即小乘戒生名佛子依宝性论信从佛生名为佛子彼文云大乘信为子般若以为父母禅胎大悲乳诸佛如实子约佛地论圣名佛子故彼文云由佛教力彼圣生名为佛子准此以慧为子若约法华二乘回心名真佛子如舍利弗云今日乃知真是佛子由闻法华知得成佛乃悟以前亦名真子依璎珞经十住不退菩萨之心名为佛子依宝性论初地名为佛子依楞伽经八地菩萨名最胜子今此文中正约初义傍兼余义理亦无伤以初发心乃至十地皆诵此戒故知通也。
次所防过文中分三一明杀业二明杀因三明杀境初杀业中文举六种一者自杀二教他杀三方便杀者闻他欲死方便与刀绳索药等四赞叹杀者如律所云汝生便受苦死则受乐用语而死者夷五见作随喜者或见杀怨家或心规由肉分而心生喜皆得重罪六呪杀者以诵呪呪他令使死也杀相众多如律广列其中更有魔祷药杀坑穽机拨咒杀最希超举最希故云乃至如呪龙令入管等次举杀因前举杀业无因不成故次举因此四何别三毒杀心以之为因刀杖为缘巧施计䇿为法身口进趣为业又有解杀法云谓依先师法而行杀生此有二种一有外道经云杀羊祠天得生天上二有外道经说诸苦行者必得生天如庄严论说有老婆罗门说外道婆罗门书令国王信之投火死者得生天上后时王问师比丘知已语王言先遣伊入火坑彼即不去如是等书名为杀法亦有本中杀业为初皆得无妨三所杀境越其胜境但使有命皆得杀罪故云乃至瑜伽云与寿和合现存活故名为命者误落开缘故云不得故杀。
三教起对治文中有二一起慈孝心二作救护事初文先举修行人故云是菩萨也应起三心谓于卑境起慈悲心若尊境所起孝顺心前文常住有其二义一制常起暂勿令息故云常住二起离相平等之慈故云常住前约世谛次约胜义于乐众生而起慈心于其苦境而起悲心起孝可知又于一切众生通起三心以皆曾为父母等故次作救事言方便者摄化有轨名方可为权巧称便言救护者有其五义一于卑境作救拔事顺前慈悲于尊境所作护持事顺前孝意二于已在苦者救命得脱未入苦者护令不入三在苦者救之受乐者护之四以救故不受苦果以护故不种苦因五救护但是拔济异名由前三心生救护事也。
违而结犯中有二句初违制起犯次结示罪名违前慈救故云而反言自恣者不犯对治纵其贪瞋故云自恣兼生庆跃故云快乐意言杀生者正彰其过是菩萨者指出犯人波罗夷者彰其犯因斯即梵音此云他胜处释有二义一烦恼魔等名之为他圣道为自若犯此戒退失堕落令魔得胜名地胜处二望同类名之为他若犯此戒为他持者之所胜也又翻为堕故僧祇云非唯失道不入二种僧中亦乃舍身便入阿鼻地狱生报不久甚可怖畏。
▲第二盗戒。
六门同前。
初制意者凡是资财形命之本禀识之类保重是同菩萨理应常行给济以身血肉惠施于人速具三檀早圆四摄反行盗窃损物非轻违慈寔深制之不许次释名者非理损财名之为盗举其所防以别能持故名盗戒问盗有多名公向强取名之为劫私窃往取称之曰偷主不舍故名不与取何故今者独标盗称答劫偷名狭摄损不周不与取名又滥非盗可为四句一与取非盗可知二与取是盗如多论云行三番饼错得四是三不与取是盗可知四不与取非盗如亲友意及暂取等盗名既宽又无非滥故独标也三具缘者通缘如前别缘同上亦具七缘一非己物诸无主物虽非己有亦不成重故次第二须明有主物虽有主转想则轻故次第三作有主想想虽当境无心不成故次第四明有盗心心虽念盗不与三毒但为救生亦无有犯故次第五须有烦恼烦恼虽行不与方便不成损主是故第六须有方便方便虽兴若未离处未成属己是以第七举离本处。
四阙缘者若阙初缘取于己衣作他物想盗得轻垢罪阙第二缘作有主想疑各一轻垢阙第三缘作无主想本迷无犯转想获轻疑则成重不同于杀制不得故又菩萨戒本制于心疑分当本故成重也阙第四缘暂取等想全不犯故阙第五缘但为救苦反成功德阙第六缘有盗心故得轻垢罪阙七亦同。
五对治者略申四意一孝顺心一切众生曾为父母宁容盗损二慈悲心愍伤贫苦三惠施心财物身肉无所恡惜念须达长者尸毗王如前所引尚应惠施宁容盗损四少欲行故庄严论偈云若人展手施是手为严胜受者能缩手严胜复过彼。
六通局者通有三义一约亲友二约救苦三约密意初义者四分律中具七法者名为亲厚一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相报五互相䨱藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友即开取物不犯盗罪次救苦者瑜伽戒云又菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心于彼有情发生利益安乐之意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财物若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情又见众生若园林主取僧伽物窣堵波物言是己有纵情受用菩萨见已思惟彼意起怜愍心勿令因此邪受用业当受长夜无义无利随力所能癈其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德三密意者如梁摄论云何菩萨行夺非他所与谓菩萨教化众生不从王主及父母等之所得故次塞者乃至起念则便成犯故文殊问经云若起盗想犯波罗夷。
次释文中同前四段初句同前。
次所防过中亦有三义一明盗业次出盗因三明主物初业有四赞盗随喜理亦应犯文中略无自教可知方便盗者或托王官或假名闻而取他物言呪盗者如呪物过开余本在后准前杀戒及义次第理合在前依四分律盗心有五盗业亦五初五者一黑暗心痴心犯也如僧祇中互用成重二邪心谓贪心犯也心规利养诈现善相即邪命也三曲戾心谓嗔心犯示瞋怒相求财是也四不善心谓具前三心名不善也五常有盗他物心谓垣坏侵夺必得不疑次五者一决定取谓方便已成决得为限二恐怯取谓恃形胜势令他畏也三寄物取或今抵拒或复少还四见取伺他慢藏得便而取也五倚托取或假名闻威德或托最势是也盗因者盗心三毒以之为因锹镢及伴以之为缘巧知计䇿以之为法身口进趣方便名业三取盗主物者鬼神有主明物主也一针一草出所盗物上从三宝次及人天鬼神劫贼皆得为主超举最下故云乃至然小乘中则分轻重大乘之中唯除北州余皆犯重又不同小乘满五方重故云一切财物一针一草不得故盗若无故心不在犯限故云不得故盗。
三教起对治于中有二初教起对治心次教与利乐事初中应起四心一佛性心二孝顺心三慈四悲以上生字道及于下初二上位下二下位各为一合应观一切皆有佛性当得作佛不可侵损又一切众生曾为父母故须孝顺宁容盗损缘下位时应起慈悲况当盗损又解依于佛性起下三心由佛性故当得成佛故须孝顺由有佛性现可救护故起慈悲又解由此佛性有二义故起后三心一常住义经云其药真味停留在山犹如满月二随缘义经云随其流处有种种味约初义故生孝顺心如常不轻敬四众等约后义故起慈悲心如常惨菩萨愍四众等又佛性有三约引出佛性及至得果佛性可尊敬故生孝顺心约自性住佛性在缠可愍起慈悲心又一切众生昔为父母今则疎隔望昔生孝顺望今生慈悲次教与利乐者谓依前心而起此行言常助者无休息也生福者使种乐因生乐者令得乐果又解福者富也与其财富令生安乐故云生福生乐准瑜伽论但生现乐而无福利或二俱无菩萨不作但生福利或二俱生菩萨皆作此文具二说令作也。
四违而结犯谓违前对治之行故云而反更盗等且出喜心犯故云人物然盗佛物涅槃犯兰僧祇重约声闻结佛在得夷灭后兰罪今此戒文但言有主佛既成主理结夷𮘧然善生经守塔人边得罪者以佛灭后人所守护故从人结俱舍两说一云若有盗取窣堵波物彼于如来得偷兰瑜伽盗罪以佛欲入涅槃时哀愍世间总受所施有余师说望守护者正理亦同然以前释于理为正故论云则彼自盗应无有罪是则前说于理为胜今详经论经据有主论约无主及主自盗故不同也若盗法物唯望护主以法非情无心受施不同佛也盗佛及经亦望护主盗僧物者常住现前皆结夷罪不同小乘论满不满次示罪名可知成论问云一切外物皆共业所生劫盗何得罪答曰虽从共业因生因有强弱若人业因缘强又加功力此物则属婆沙云财主于财摄受守护余则不然是故唯于财主得罪非余复次财主于财作己有想盗者于彼作财主想是故唯于财主得罪非余二论少异成论释出得罪之意婆沙释从财主结意也。
▲第三婬戒。
智论云戒律为今世取涅槃故婬欲在初白衣不尔杀戒在初为求福德故菩萨不尔无量世中往返生死修诸福德十善为旧戒余戒为客。
六门同前。
初制意者菩萨理应常修梵行慈心愍物净法与人绝生死之轮回出爱狱之枷鏁超阴界入荷负众生今乃纵彼邪心躭兹秽迹自挂魔网何能益他故智论云婬欲虽不恼众生以系缚心故为大罪由斯损故制不听为。
次释名者文但举婬不标邪称今详此戒通于道俗文不可以并彰约道以制但言婬也故善生经六重之中言邪婬也躭滞欲秽是名婬也此即所防戒即能防能所合彰故名婬戒律中名不净行戒及非梵行所为秽污名不净行乖离奇行名非梵行言邪婬者瑜伽云若行不应行戒于非支非时非处非量非理皆欲邪行若于母等所护名不应行除产门外皆名非支若秽下时胎圆满时饮儿乳时受斋戒时或有病时所谓有病不宜习欲是名非时若诸尊重所集会处或灵庙中或大众前或坚硬地高下不平令不安稳说名非处过量而行名为非量量者极至于五过名非量不依世礼故名非理自行媒他皆名邪行智论问曰人守人瞋守法破法应名邪婬自妻何以为邪答既听受一日戒堕于法中本虽是妻今不自在过受戒时则非法守有身婬妇人以身重故厌本所习又为伤身乳儿时婬其母乳则竭又复心着婬欲不复赞儿非道之道非女根故女心不乐强以非理故邪婬问曰若夫主不知不见不恼他有何罪答曰以其邪故是故有罪复次此有种种罪过未妻之情异身同体夺他所爱破其本心是名为贼复有重罪恶名丑声为人所憎或畏刑戮又畏夫主傍人所知多怀妄语圣人所呵罪中之罪。
三具缘者别缘亦七一是有情死尸未坏亦同犯也长尾弱背自婬成犯不同前二有简自身二是正境谓女三男二以余身分不犯重故三起彼想若约邪婬以于他妻生自妻想本迷不犯转想获轻若出家人以本迷正道为非道想或获轻垢转想获夷律文成重应据此说四有婬心以睡眠等一切无有婬意不犯五有三毒以在家菩萨方便化生开不犯故六兴方便单心但轻七与境合入侵毛分则成犯限若为怨逼但具六缘一是有情二是正境三起彼想四为怨逼五向与境合六受乐犯。
四阙缘者若阙初缘则阙第二但犯轻垢若阙第二未必阙初阙第三缘如具缘中说起疑全犯阙第四缘全是无犯阙第五缘反获功德阙第六缘单心轻垢阙第七缘亦轻垢也义分轻重次前亦然怨逼阙缘比而可解通别合论但六方便谓除疑也。
五对治者略申四意一起不净观以此正治贪欲病故二观欲多过律云如毒蛇领如轮力转如履锋刃等三灭除恶觉以恶觉观能生欲心当以正智止其思想如有颂云。
欲欲知汝本 但从思想生 我今不思汝
汝还不得生 四护世间如 正法念经云
世间果得苦 皆由于女妇 非少非中年
莫不由此因 女人坏世间 令善悉灭尽
天中大系缚 莫过于女色 女人缚诸天
将至三恶道
六通局者通中谓入位菩萨在家之者为化众生有开不犯如瑜伽戒本云又如菩萨处在居家见有世色现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作是思惟勿令心恚多生非福若随其欲便得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯生多功德出家菩萨护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行二局者如涅槃云复有菩萨自言戒净虽不与彼女人身合嘲调谈笑于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱着如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足复有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声见男女相随心生染着及为生天受五欲乐而持禁戒如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂污不得名为净戒具足。
次释文中同前四段次所防过中亦有三段初婬业中略标过境者欲明故犯言次须陈有人云此执笔家着准前文中不合有者理不然也自教可知言一切者如律文中举二十种越男黄门二形等类唯举女人故云乃至下举境中但明余趣亦不重举若无此文収境不尽不得故者简怨逼等无故心也有云简悮准于此文及集论等明有境想此谓故婬于女非谓本心拟婬外色悮婬女人成本迷也三举婬因婬心毒以之为因傍人引致及梯蹬等以之为缘巧施计䇿令事成办名之为法身口进趣名之为业三出犯境举三趣境及以非道超畜生及黄门等故云乃至此之乃至通及诸天及以鬼神神则善恶杂报威力胜鬼然鬼趣摄言非道者下部及口三而菩萨下教起对治初起胜心次起胜行前中曾为父母故起孝心现为下位应起慈悲夫寄在后次起胜行中初教救护义同上解次教与净行谓以梵行教示于人名之为与四而反下明违结犯违前对治故云而反此中二意一教他故云而反更起一切人婬下明自作又有二意一婬欲炽盛不择畜生二不识羞惭污及母等越神人天中庸之境故云乃至无慈悲心彰其过也恶法与他令沉苦海失禅定等及三乘乐名无慈悲下示罪名可知。
▲第四故妄语戒。
六门同前。
初别制意者诚谛之语菩萨所宜实相薰心真言导物不顾身命何况财荣今乃违见背心欺诳前境䨱澡盘而弃水曳曲木于稠林贤圣所呵天神不护失利处重故须制之。
次释名者有心起犯为故言不称实为妄陈彰在口为语能防业本为戒智论妄语者不净心欲诳他䨱隐实出异语出口业是名妄语又云四种口业中妄语最重故。
三具缘者别缘亦七一对众生二起彼想三起诳心四具三毒五䨱实事六言辨了七他领解。
四阙缘者若阙初缘无情来替迷为有情得轻垢罪疑亦同然知是无情独语无犯阙第二缘实是有情作非情想本迷无罪转想轻垢疑有二义同前杀戒阙第三缘戏笑无犯阙第四缘无罪获福阙第五缘不䨱实事失口无犯故律开云欲说此错说彼不犯阙六七缘皆轻垢也。
五對治者略舉四種一實語行十地經云離於妄語常作實語諦語時語是菩薩(二地菩薩)乃至夢中不起覆見無心誑他何况故妄語二者觀過如智論云妄語之人先自誑身然後誑人以實為虗以虗為實虗實顛倒不受善法譬如覆瓶水不得入妄語之心無慚愧閇塞天道涅槃之門應觀此罪勿令復作三觀實利亦智論云復次觀知實語其利甚廣實語之自從已出甚為易得如是功德居家出家人共有此利善人之相四觀果報智論云呵多比丘雖行法施以妄語故死入地獄。
六通局者通者如瑜伽云又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻割耳剜眼等难虽诸菩萨为身命难亦不正知说于妄语以要言之菩萨唯观有情义利非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德局者谓若自为起念便犯如文殊问经云但起一念妄语想犯波罗夷资粮论偈云虽由实语死退失转轮王及以诸天王唯应作实语以性重故殒命不开。
次释文中次所防过先明妄业文举三种自教可知方便妄语假说异事令他得解如云我今日不入初禅等又设置方便如作书等次举妄因诳心三毒为因身口为缘计䇿及所称为法发动身口为业三不见下明妄差别谓三业异不见言见等口业妄也身意可知越于称圣重罪谤他但举小妄故云乃至八种境中但举其二闻触知三略不明耳前不见等以无为境如直不见答言我见成于妄语若实闻知答言我见亦成妄语后四见等以有为境若实眼见而言不见及闻触知皆成妄语举初例后但有二句身妄语者谓即现相如有问言是阿罗汉者起即便起立成妄语也心妄语者谓说戒时默妄者是三教起对治中二句初起自行故云常生正语亦利他行正语可知令他不生倒解名为正见四明违结罪中邪语邪见反前可知言邪业者依邪见起行名为邪业又解语业起妄名为邪语意业起妄名为邪见身业起妄名为邪业自起尚轻教他至重故偏牒之而结罪也。