阿弥陀经直解正行

此经本名无量平等清净觉经，一名无量寿佛经，凡前后诸师译改经名，难以尽举。自唐时此经传至中华元奘法师，译名称赞净土佛摄受经。师系洛州陈氏子，童年出家，即善讲论经律，时号神人。岁至二十一，自贞观三年往西域取经，备经险难，历过一百五十国土，遂至舍卫，取经六百余部，今此弥陀经亦在内焉。至贞观十九年还京师，手译者计成千余卷。今称阿弥陀经者，即罗什师译之名也。以经中正宗，专持名号方法，众所乐闻，举此六字立题，人皆信受流通也。首云佛者，即释迦佛也，是净饭王之子。佛母摩耶夫人，降生于周昭王二十四年四月八日，童名悉达。年至二十五出家，赴象头山习定，任其芦穿膝，󳭋巢灌顶，饥飧麻麦。如是苦行六年，夜覩明星，方获大悟，即说法度人四十九年耳。住世寿至八十，涅槃后一千余年，至汉明帝永平十一年，教流震旦，至今时又一千余年矣。所云佛字之义，曰觉佛说。阿者无也，弥陀者量也，故又号曰无量寿佛。或问曰：阿弥陀佛是何时人耶？答云：诸佛皆有法、报、化三身，随机应现。若论事者，虽应化圣人，事必有时。然此阿弥陀佛，是无量劫前及无量劫后，统属现在说法，并可略举言之。乃无量劫前，彼方有一国王，名曰法藏，舍位出家，所发四十八愿，广度众生，即今阿弥陀佛，是法藏比邱所成之佛。而且阿弥陀佛，随时应现于世，所为愚迷人众，演习净业，自成阿弥陀佛之起居，莫可胜数。故而前朝后代，皆有阿弥陀佛显名出世。审此意者，何可定耶？又问曰：阿弥陀既是前劫中佛，乃释迦佛云阿弥陀佛现在说法，莫非又同时耶？答云：昔有智觉菩萨云：总持经中说三十七佛，皆乃无量劫前毗卢遮那一佛化身。此毗卢佛道有五智：一曰大圆镜智，性也；二曰平等性智，体也；三曰妙观察智，用也；四曰成所作智，信也；五曰清净智，是毗卢佛用中用也。自当中央法界清净智，次从四智流出四方众如来。其妙观察智，更流出西方极乐世界，为无量寿如来。则一佛双现两土，可知阿弥陀在释迦佛之前无量劫矣。况此经中我佛所说阿弥陀佛成佛以来，于今十劫之证据。又问曰：果然如是，但此阿弥陀经是释迦佛亲口所说，因何亦云西方极乐世界阿弥陀佛现在说法耳？答云：我佛知其阿弥陀佛应机说法无量，愿度众生无量，光明接引无量，莲华化生无量。若今时人一心执持一句阿弥陀佛名号，坚心不退，临终决定往生西方极乐世界中。虽然，佛不同时，可谓阿弥陀佛尚在矣，故不可以过、现、未三世中推论出世耳。但诸佛菩萨千般说法，万种化度，因何我等总不成佛？何故？夫佛及凡夫，同为这一个性灵而已。佛将拔苦愿力，或应化世间，入类度人，虽足无停息，其佛性照而常觉，觉而常照，古今动静不异，所谓无量寿也。我等凡夫，性本同觉，因心执着色相为重，是以物欲所蔽，常背其觉，虽头出头没，长在丽天杲日之中，却如黑夜度日。若明此经之义，则知自心以暗转明，如失物复得，岂非一生之大幸耶？人若阅经听讲，慎勿轻心放过，名曰受持此经。事虽难信，且努力细审一番看。

彼土何故名为极乐者，复省前文，指出极乐之名，更令众生巨生忻乐之心，而为归趋佛国。故其国众生无有众苦，但受诸乐者，谓苦乐二义，举数难尽。即此人世，奔波劳碌，老厌龙钟，病受痛疴，死悲分散，爱则欲合偏离，冤则欲避偏遇，求则欲得偏失，更被种种患苦逼恼，此乃苦中苦也。彼国离欲清净，则无苦苦；所受莲华化生，则无生苦；寒暑不迁，则无老苦；不受胎身，则无病苦；影现法身，则无死苦；彼土亦无妻子眷属，则无爱别离苦；常随诸佛菩萨，则无冤憎会苦。再者，此土常不遇佛苦，彼土华开见佛之乐，此土无佛亲自说法苦，彼土面奉诸佛授记之乐，此土难免三灾八难苦，彼土常闻水鸟香林自然妙法之乐，此土奸凶恶友牵缠苦，彼土诸上善人同居和睦之乐，此土每逢群魔恼乱苦，彼土永离恶道之乐，此土长沾垢秽经营苦，彼土受用自然甜和慧命之乐，此土轮回不息苦，彼土永断生死之乐，此土寿命短促苦，彼土与佛同寿长生之乐，此土饥寒残疾脓血苦，彼土禅定三昧之乐，此土光阴迅速虗度苦，彼土得证法身佛为父母之乐。他方此界种种实报，苦乐沥心分证究竟，则理上一毫不爽。是故诸佛菩萨善知苦乐二境，宣示取舍之门，愿诸众生归栖正路，此乃世尊汲引之法。所以智者大士一生念佛，坐必向西，苏东坡常带西方公据弥陀佛像，皆是归栖极乐之心。今人欲觅撇苦之法，须凭念佛能消万劫之苦，归栖彼土捷径之方。至于苦空之时，便觉自性无染则无苦义，自性常净则无乐义。悟斯无苦无乐之义，得证极乐之义，则知彼土无有众苦，但受诸乐。以此自然之乐，故名极乐。所以菩萨心，人若知之，如己知之，岂不快哉！人若不知，如己不知，岂不痛哉！故世尊怜悯众生沉溺苦海，发此攒眉之急，不惜狼藉，授此极乐之乐，胜代地狱之劳。今人当思世间一衣一食之惠，必思一答。佛有如是痛心，岂可违命？佛言不信，何言可信？净土不生，何土可生？

此说正明乐事也。栏楯围于树外，横者曰栏，竖者曰楯。罗网覆于树上，重重相间，其数有七也。四宝者，七宝之前四也，即金、银、琉璃、玻瓈。是此四宝，于后复现三宝，共成为七。周帀者，徧满也。围绕者，回护也。栏网者，皆四宝所成，俱以弥陀佛万行功德成就之庄严也。行树者，次第成行，无错乱故。七重者，一重栏网，围绕一重行树，故曰重重相间也。比之此土，如华果木石之类，亦散乱不一，但荣枯无定。彼土庄严，纯一宝成，古今如是。长日光色，华耀罗覆，树林华果，旃檀香树，吉祥果树，种种名树，罗列回护。虽云七重，举其大意，是此庄严，徧满世界，莫可穷尽。行行相直，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，果果相当。所有金根金茎，枝叶华果，亦皆似金。或有金根银叶，枝叶华果，亦分金银。如是相间，即名三宝。转展增多，是名为七。行树者，是七宝所成，一一树高八千由旬，一一华叶皆作异宝色光，琉璃色中出金色光，玻瓈色中出红色光，如是色光，灿烂无穷。一一树有七重网，一一网间各有五百亿妙华宫殿，如梵王宫，诸天童子所居在中。一一树叶，纵广正等二十五由旬。其叶千色，内有众妙华，作阎浮檀金色。旋转华间，涌出诸果，如帝释瓶，放大光明，化成幢幡，无量宝葢。是宝葢中，映现三千大千世界一切佛事。于中所现弥陀讲堂、阿罗汉舍宅，各各内有七宝池，外有七宝树。其树常出异香，普薰十方世界。众生闻者，咸生欢喜，共发道心。则如此土众生，闻其胜境之妙，亦如闻着异香耳。此土众生，若遇胜会、彩亭等景，必往看。即此西方胜境，亦当瞻仰。而人独不乐从者，何故？适有问云：圣人之道，截其贪欲，以致色相皆空，彼我无别，何须好乐耶？答云：此言甚合于理，乃圣道果然也。今问君：假使路逢金玉，果能绝然不顾否？如或未能打破此关，何云无欲？则此爱欲之心，终身受悮。且如牕纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人取去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；一仆未归，已忧其失。举眼动步，无非爱着。一旦大限时来，即己身犹是弃物，何况身外物耶？静心思之，恍如一梦。何不守此念佛之道，求生彼国？实乃起死回生之法。虽则仍藉爱欲为之，不爱身外无常之物，只思佛光照瞩，收罗庄严境中，永别轮回，人所当然之行。若非预为认识此路，将来闭眼，向何处投宿？

四边者，中有池水，周围四边为阶道也。离地曰阶，坦途曰道，纯以四宝合成为地，严饰丽美，清洁罔比。即此地上更有三宝，即砗磲、赤珠、玛瑙，共成七宝也。一一宝中皆出无量色光，其光如华，合成一光明台。台上重重楼阁，俱以百宝所成严饰，内有阿弥陀佛讲堂、精舍、官殿、梵宇，不可胜数。净域精舍庄严，胜于天宫、天帝所居百千万倍，菩萨所居亦复如是。诸天及人宫宇楼阁，或以一宝、二宝乃至无量宝成亦有也，参差重重，环绕四维，栏网璎珞密覆于上。一切楼阁宫殿各有华盖、幢幔，天乐微风吹动，皆出清音，演说苦、空、无常、无我之法。是诸楼阁庄严胜境，随意高广，浮于空中，内外明彻，迥超尘垢，止在地上者亦有之，以求道时德有厚薄所致。若使大地众生即肯倚门弹指入室，便知极乐国土皆诸佛菩萨自性光明，炽然演说，非但深悉胜境，已入佛楼矣。虽然，佛门弹开则易，惟恐人人不信佛言，不愿见佛。若愿见佛，以自心为门，以佛号为指，着力朝弹夜弹，弹开为则，方知重重楼阁渊源之理。或问曰：出家人心忘净秽，不贪华美，因何佛说庄严世界，令人求生，未免与道有违耶？答云：若谓口头三昧，何足为难，试问你肯将厕房常作住址否？肯与犬豕牛马同糟饮噉否？肯与臭腐尸骸同眠否？肯与诸恶疾人脓血屎尿堆里积月累年否？于斯数条，欢喜安隐，略不介意，许你说句大话，我亦爱闻。其或外为难忍，内起疑嫌，则是净秽之境未空，憎爱之情尚在，而乃高谈大圣人境界，拨无佛国，眇视往生，可谓欺天诳人耳。不知佛恩广大，曲为钝根凡夫明示苦乐，令人忻彼厌此，方能念佛。此为先以钩牵，后令入佛智慧，喻如正厄饥寒之国，忽闻饱暖之乡，常在幽暗之崖，乍覩光明之境，岂不身心踊跃，舍故求新，但得往生，终成解脱。方便接引，当作如是观。

上言池外，今表池中。莲华者，总名也。未开时，统名届摩罗；将落时，统名迦摩罗。以下所列四种，皆正开时之名也。一曰芬陀利，即白莲也；二曰优钵罗，即青莲也；三曰钵特摩，即红莲也；四曰拘勿头，即黄莲也。大如车轮者，以车轮比之大小，车轮大准一由旬。然此莲华本无定数，各随机现，虽以车轮之比，亦约数而已。一一池有六十亿七宝莲华，团圆大小，或一二由旬至百千由旬亦有也，是此莲华周徧世界。一一宝莲有无量百千亿叶，青色青光，白色白光，元黄、朱、紫，其光亦然。一一华出无量色、无量光、无量佛，一一佛放无量光明，以微妙法中说无量法，愿诸众生同出苦轮。或问曰：佛若度人，一佛已足，何仗许多佛互相救护众生耶？答云：阿弥陀佛因地发愿，功德广大，故成无量无边胜境，以致莲华化现无尽，皆出于弥陀一佛自性光明而现，故云莲华微妙香洁，虽佛众即一佛也。世尊将车轮比之莲华者，因莲亦含车轮之用，此土以轮回所转，生死不绝，彼土莲华化生，此乃出轮回之转也。人若初心念佛，西方即生一莲，标立本名，逾念逾长，直至念佛果熟，人赴其莲，为之莲华化生。若中途退息念起，莲即半萎。尽情退息，莲即灭矣。所喻莲似车轮之象也。而且佛圣之体，如莲清洁，无障无碍。莲虽繁现，究竟实理，即佛寂光三昧之用。故而莲能载人，人能生莲。莲如渡舟，接引念佛众生，归于极乐，周行三界，片刻能为。岂同世人，南天台，北五台，万般劳役。人若趂此宝舟，天下即一览而已。何不为之，欲上其舟，单持一句佛号，纵有火轮利剑，近之不疗，触之不伤，自然不久成佛。此谓千万人头上撑一英雄，切莫畏难。昔有东平州人，名高浩象，观弥陀经至三日，即入定，自觉身泛光明莲华池中。顷登莲上礼佛，遥见金容，光辉远映。事后又三日，异香满室，佛迎上品上生。又四明女人黄氏，早年丧失，发心念佛。临终见佛来迎，辞众立化。终后地生莲华一朵，故称莲华女也。可见古人如是之易，亦可效法。或问曰，今时念佛人亦不少，不见成佛者何故。答云，统因半信半疑之心，害之非浅。若人不愿受此疑害，则心心念佛，危亡莫顾。如快马加鞭，一直向前去。如是系念不忘，久久念心不异，即知头头净土，处处莲域。始信水向石边流出冷，风从华里过来香。

此乃应前起后，谓极乐世界中，上则乐作于天，下则金严于地。所云黄金地者，地即百宝所成为之琉璃地，光耀大千也。黄金者，即地面之庄严，其光亦耀，两光交合，丽甚莫穷。故佛赞颂黄金为地，不独耳闻天乐，亦且目覩天华，内外清彻，超越十方，及闻微妙香洁，甘养天真也。或问曰：佛土因何以黄金为重耶？答云：黄金者，则自性真如平等故。真如者，无杂无秽，无变无迁，历万劫而常新。平等者，不增不减，不高不下，为千圣所证之理。此即性义也。性义喻金，金藏土，土生金出，土之纯金，千番镕铸，其色不异。所以金喻佛性，历万劫而常新。佛性喻金，亘千古而不坏。虽云金地，即性地也。又问曰：自古诸佛，心无住着，何故令人求生佛国，指定西方耶？答云：是问至理也。大乘诸佛，心无所欲，则无守隅之心。故佛云：高山平地，尽是极乐。西方即此土，此土即西方，一切处无不是如来道场。可见佛圣原无西方之居，只因佛性如金，金属于西，逊佛于西方者，以表不坏之位。而且钝根凡夫，必指以趋向之方，然后信得凭依，修证觉路。况舍卫国址实在西，只为因权起实故。故愿世人一心念佛，悟自性弥陀，即入佛流。虽无必至西方之理，却至西方已。人皆不信净土者，只因未知依仗实益之利，故而无愿求往。譬如人至远市中，必先觅安下处，然后干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到时之谓也。有投宿之地者，生莲华中，不落恶趣之谓也。所云念佛求生彼国者，实为自己安顿闭眼之后着落也。若非如是，则自践自踏，岂不痛乎。欲生彼土，切须效学。宋时王龙舒居士，六十年戒杀放生，布衣蔬食，一心念佛。一日，忽然高声念佛，即唱言：佛来迎我。屹然立化，形如植木。其󳬛人皆见二青衣童子，持旛引公西去，家家供事。今人欲从其法，志向古人，切莫疑疑惑惑。

前文叠举极乐国中圣主，已洞鉴矣。然主必有伴，伴者即声闻弟子也。皆是四果中贤圣，即名阿罗汉。四果者，一曰须陀洹果，入生死流修无漏果，不堕四生而入圣流，乃初果声闻也。二曰斯陀含果，来从天上来，住从人间住，生从人间生，去从天上去，目覩诸境未尽生灭，乃二果声闻也。三曰阿那含果，决定不从欲界受生，无法可学，乃三界声闻也。四曰阿罗汉果，心境俱空不受后有，乃四果声闻也。后有者即来生也。以上所论四果，非谓指出四人，乃言分说四种果位之义。况佛之伴侣举莫能尽，故经云非是算数可知，甚言其多也。是故诸圣喻如海水渊源难量，所云诸菩萨众者，亦是不可算数能知，故经云亦复如是也。及至多众未来成佛，即出下文一生补处可知。极乐国中三乘贤圣共仰一佛，真俗二谛同出一心，一心了然福足慧足。今人想到闭眼之后，茫然无居之苦，自然生前愿修菩萨作伴之事。欲生彼国，须从念佛检点自心，一日之中，几心从善，几心从恶，几心念报三宝天地，几心念报皇恩佛德，几心念报父母师长，几心降伏烦恼魔怨，几心修学菩萨道业，几心了悟无常苦空，几心忍苦建立佛法，几心愿成佛时广度群迷，几心持戒发愿礼佛，几心燃灯烧香散华，每日如是检点，则知以上数语，从者少，背者多，尽在情缘上杂知杂解去也。所以昔有一僧，耑修净业，亦为检点逆顺之心，以黑白二荳为记，生一善心，取一白荳，生一恶念，取一黑荳，从朝至暮，取黑者多，每晚记数，必致痛哭流涕，未及一年，纯取白荳，黑者不取，已是僧临终异香满室，天乐迎登净土。或问曰：求生极乐，何故必具如是好心耶？答云：孟子曰：服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。学佛之道，从佛之行，即心是佛矣。

上文所示正法，以理修行，今言复劝力行正法也。众生得闻是经，应当实发大愿，愿生彼国，此为第一重劝。若谓劝者，即斯经中反复言之，劝闻劝信，劝愿劝行，极其至也。于今又劝发愿者，佛因众生行而不实，因愿不真，故出此言。于今略叙四则，发引起愿。一则今当最初闻是经者，依修极乐胜妙利益之说而发愿也。二则闻是经者，已知一心持名，决定往生之说而发愿也。三者闻是经者，是闻持名佛护不退菩提之说而发愿也。四则闻是经者，信更实信，有愿必成之说而发愿也。即知佛说此经，言言反复，句句重劝，闻闻转深，愿愿倍切，悯物情深，诲人不倦。以此信愿行三者，即净土资粮，切须充足无欠，真是实信实愿实行，方成不可思议功德。故阿弥陀佛广度众生，亦由四十八愿。普贤菩萨尚有愿云：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。及见观音势至文殊菩萨等，各有愿生净土往生章句也。三界因果，悉随愿转，则如愿受天乐，贫母生天，愿作冥主，则岳神治鬼，读书者名题金榜，务农者乐利田园，众生欲往极乐，惟仗信愿力行，则能到也。可知宋时临安县人慈云忏主尊者，学行高古，名冠两浙，专志净土，常行般舟三昧，九十日不坐不卧，唯一心念佛，神劳致染血症。后入道场，两足皮裂，师更誓愿以死为限。忽于定中，见观音垂手指着师口，引出数虫，以甘露水注入师口。自后病愈，身心倍觉清宁，耑心不二。至晚年一日，见佛迎接上生化之。又宋时时居士吴子才，致仕之后，愿生净土，预置一棺，夜卧棺中，令童子每夜五更击棺而歌曰：吴子才，归去来，三界无安不可住，西方净土有莲胎。后无疾念佛而化。凡有往生，皆因愿成。今人念佛不得，直往彼国者，犹欠信愿力行，因信浅愿微，行多往少。如或愿不坚固，即思现生身受一切病苦，老悖龙钟。或出错言，被人责罚，起一恶念，难免阎王拷打。一旦命终，诸根败坏，至亲骨肉，袖手旁观，珍宝家业，悉为他物。如是追忆，即今我生极苦之中，愿力可坚。故云：行从愿出，愿从信生，信从厌苦羡乐，信具实信。人若耑修净业，得生彼国者，非惟佛是最亲父母，而且永离一切苦患。虽云彼国十万亿程之遥，惟祈信愿行三无欠者，净土即在咫尺。故经云：西方即此土，此土即西方。然这二句，却有一重关口，非是一番信行，焉能透过？因此难信难行之法，所以佛为劝愿，劝人念佛。所劝求往彼国者，譬之为客他乡，应归故里。若人必欲同归极乐者，悉照古人立一定愿，岂无佛国之分耶？

上文言之，多善多福，乃生彼国。然而修诸善根，植诸福德，难修难行，特示念佛一法直捷简易，培植根深，秪要长日一心持名，即为多善多福殊胜功德也。经云善男子、善女人者，通呼一切众生之举。闻说阿弥陀佛，执持名号者，至嘱言之，深愿众生各发决定心，求生彼国，终无懈怠也。一日至七日者，缘此土众生根有利钝，心多惑乱，立此限期，就卑下而说。如果上上根器之人得闻自性，即是弥陀之说，一弹指顷，洞明佛境，早登彼岸已，何用一日之限？中下根器者，未免强行成就，意不谬示，只因根有利钝，莲分九品，上三、中三、下三，九品化生也。所云七日者，愿此九等众生所修道业悉皆圆成，同列佛位故。或问曰：菩萨修行尚坚心历劫，方能成道，现世人等根基最浅，何限七日耶？答云：七日者，名曰小集，或二七、三七乃至七七日，名曰大集。有般舟三昧期九十日，或可重重转行，虽云七日，亦无定数。此之七数，世所常言，则如世尊周行七步，经有七重行树，呪持七遍。所云七数，就例言之，以此限期念佛者，耑谓实行一心持名也。一心者，历有多种，口称佛号，日夜不离，心与佛名，绵绵密密，无杂用心，此乃中中品也。观想金容念佛，见佛念佛，或遇凶险逼迫念佛，此乃下下品也。如是推之，余下七品可知矣。所云念佛一法，直捷简易者，谓了生脱死之上乘。人言参禅了生死，不知净土亦了生死。故参禅莫背净土，净土莫背参禅。古云：有禅无净土，则恐十人九错路；有禅有净土，犹如带角虎。禅须佛证，净土必以禅了。所以此经之源，重于持名。持名者，重于离相绝非，一心不乱耳。如或不能纯一之一心者，念佛投于乱心，乱心不得不念，念念纯真，念念解脱。是故世尊预为重劝众生，先发信、愿、行三者，以为一心不移之助，乃成道之基也。或问曰：一切诸佛，佛佛度人，因何只念一佛耶？答云：人有彼我，佛心无我，念一佛则诸佛皆知。譬如室中，四围高悬百千明镜，中央燃一灯者，各镜面面照着一灯，故云念一佛，则诸佛相应亦如是也。必然念此一佛者，更因此土众生心易惑乱，今日爱此，明日爱彼，岂能一心不乱乎？所以莲池大师云：爱不重不生娑婆，念不一不生净土。至于一心者，一心系念，念念情空，情空则无所念，无所念者则心佛不二，是名一心，此乃上上品也。只此一心念佛，万缘自舍，即布施波罗蜜；一心念佛，诸恶自止，即持戒波罗蜜；一心念佛，自心柔软，即忍辱波罗蜜；一心念佛，永不退堕，即精进波罗蜜；一心念佛，余想不生，即禅定波罗蜜；一心念佛，正念分明，即般若波罗蜜；一心念佛，寂静不动也；一心念佛，清净无相也；一心念佛，念念无心，则万行圆满，成就一印三昧也。念佛三昧者，即圆陀陀兮光烁烁；念佛三昧者，即真空非空，妙有非有；念佛三昧者，即炳然自照，卓尔独存；念佛三昧者，即是梁帝问达祖：对朕者谁？达祖云：不识；念佛三昧者，即是孔子曰：我道一以贯之。曾子曰：唯；念佛三昧者，即是世尊拈花，迦叶微笑；念佛三昧者，即是六祖云：我有一物，唤即不中，非青、黄、赤、白、男、女等相。以上种种应对，的确是个三昧。今我后学亦有一句应对，未知长者为我证明否？作此。

前是人中难事，今是难事中难事也。良繇净土法门一切世间之所难信，佛于尘世得道，复于尘世说此正法以度众生，又难中难也。是谓第二重难事，明示利他功德不可思议，非惟法不受纳，反有多疑。所谓难，谓众生心、众生苦尘劫。所言难信者，略举有十：今居秽土死灭心安，乍闻彼国清净庄严，疑无此事，难信一也；纵信彼国，又疑十方佛刹皆可往生，何必定生极乐，难信二也；纵信当生，又疑娑婆之去极乐十万亿国之外，云何极远而得往彼，难信三也；纵信不远，又疑博地凡夫罪障深重，云何易得往生彼国，难信四也；纵信得生，又疑生此净土必有奇妙法门、多种功行，云何但持名号遂得往生，难信五也；纵信持名，又疑持此名号必须多历年劫乃克成就，云何一日七日便得生彼，难信六也；纵信七日得生，又疑七趣受生不离胎生卵化，云何彼国悉是莲华化生，难信七也；纵信莲生，又疑初心入道多涉退缘，云何一生彼国便得不退？难信八也。纵信不退，又疑此是接引钝机众生、上智利根，不必生彼，难信九也。纵信利根亦生，又疑他经或说有佛，或说无佛，或有净土，或无净土，狐疑不决，难信十也。如是难信，一切世间皆是难信也。不但恶道难信，而人天犹或疑之；不但愚迷难信，而贤智犹或疑之；不特初机难信，而久修犹或疑之；不特凡夫难信，而二乘犹或疑之。故曰：一切世间难信之法。今于此世演说此法，是犹入躶形之国宣示威仪，对盲眼之人指陈黑白，此之谓难。故谓利他功德不可思议也。今人难信者，则因自性未明，终无凑泊之故。若非世尊开示，则万古永同长夜。所谓念佛求生彼国，见不信者之自弃，能信者之有缘，虽今不信，一历耳根，永为道种。人欲了生脱死，当知自性。然自性不可以有心求，不可以无心得，不可以语言造，不可以寂默通，离四句，绝百非，空里栽华，波心踏月，无汝措手足处，真是难信之法，而能信者，岂不难哉？

凡諸佛所說呪者，即名心印佛之秘密心，度人記事，即今人所謂暗號也。自古譯師將唐言記音不記義，故無註解。中華人誦持呪者，如對佛說些西方鄉談，雖已不知呪義，佛若聞之，便覺眾生語言朗朗，拜告無既，即以救護。故人所誦往生呪者，阿彌陀佛光覆人頂，日夜擁護，無令冤家而得其便，則如念佛人有白澤神常護其身，光照四十里，諸邪不能近也。所以念佛人現世常得安穩，臨終任運往生。是故經呪相聯，正乃顯密圓通，無理不備，無利不周。幸蒙世尊昔垂恩教，念佛一法，非獨古時僧俗持名往生彼國者難以盡舉，即今盛朝中如杭州慈雲寺柏亭法師，繼有若水思齊法師等，耑修淨業，皆獲往生，有傳可據。予之目覩者，如南京華山文海律師，品行高潔，名重四方，一生牽眾晝夜念佛，年至八旬，一日眾見木佛放光，師辭眾坐逝。又淮安府聞思寺巨洪律師，戒律精嚴，念佛放生，如遇飛蟲撲水，必以救之，四十年日夜佛不離口，以致廢寢，年至七十餘，預知歿期，念佛坐脫。又嘉興普明寺迥塵宗師，常於十方明講內典不倦，化人念佛，師乃熟睡，時佛聲不絕，凡見弟子曰：願爾等為我終時念佛，助往西方之囑。師高年神爽，一日微疾而逝，眼開如生。諸弟子聞師西歸日晚，始齊議了師願，同聲念佛片時，師目自閉。又秀水縣人，村居九里，滙陸洪勳。醫業為生，並不計利。若遇貧困者，反施財調治。素性蔬食仁孝，力勸合門戒殺放生。日誦金剛經，堅心念佛。年至七十餘，一日微恙，盥沐更衣，命嗣中堂設座，令家眷男左女右，兩旁侍立，念佛坐化。以上前輩，若非實心淨業，焉能如是？更聞遠近僧俗念佛，臨終異為，頗得嘉名者甚多矣。因未考實，故不記載。適有人云：秪信念佛，而不信往生彼國者。何故？因歷見念佛人，日常稱行善事。至於終時，則屬尋常而已。嗟乎！彼雖念佛，口言善事猶小，善而且少。不知彼心不可對人言事更多矣。況念佛尚未一心，焉同古人一例也？如果純善，一心念佛，以致覔心不可得，覺性不有不無，是登淨土。今我(了根)福輕障重，念佛日淺，而後佛恩不降者，惟祈己赴極樂國中諸上善人，憐憫我等，勉賜慈光接引，庶不虗望，托化運域。至心翹企，遙空拜禱。

佛说阿弥陀经直解正行

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