佛說見正經(亦名生死變識經)
东晋天竺三藏竺昙无兰译
闻如是:
我是这样听说的。
一时,佛在罗阅,祇园精舍。正以食时,将诸比丘五百人、菩萨及优婆塞千人,皆持供养具出罗阅祇城外。有大树,名曰甘香,根深干大,枝叶茂盛,华实红赤,其味甜美,树下广平,集石为座。佛意欲止此,诸优婆塞即敷布坐席。佛便止坐,弟子菩萨,亦皆就坐。
有一次,佛陀在罗阅祇的祇园精舍。快到吃饭的时候,他带着五百位比丘弟子和上千位菩萨、在家居士,大家都拿着供养的物品,走出罗阅祇城外。路边有棵大树叫甘香树,根扎得深,树干粗壮,枝叶茂盛,结的果子红彤彤的,味道香甜。树下有片宽敞平整的地面,用石头垒成了座位。佛陀想在这里休息,居士们立刻铺好坐垫。佛陀就坐下休息,弟子们和菩萨们也各自找地方坐了下来。
时有一比丘,名曰见正,新入法服,其心有疑,独念言:「佛说有后世生,至于人死,皆无还相报告者,何以知乎?当以此问佛。」未即发言,佛已豫知。
当时有位名叫见正的比丘,刚出家不久,心里有个疑惑,独自想着:"佛陀说人有来世转生,但人死后都没见谁回来报个信,这要怎么证明呢?"他正想当面请教佛陀,还没开口,佛陀已经预先知晓了他的念头。
佛因先言:「诸弟子!此树本以一核种,四大胞毓,自致巨盛,覆尔所人。本为核时,根、干、叶、实未有未见,至得四大因缘相连,便生芽、叶、茎、节、华、实,转增于本,自致成树,施布广远。初名为核,核复生芽,芽复生茎,茎复生叶,叶复生华,华复生实,展转变易,非故不离故,而名非常名。遂成大树,树复生果,果复成树,岁月增益,如是无数。」
佛陀开示说:"诸位弟子,你们看这棵树最初只是由一粒种子开始,依靠土地、水分、阳光这些条件滋养,慢慢长成参天大树,能为这么多人遮荫。当它还只是种子时,根本看不到根茎枝叶的影子。等到各种生长条件具足,它就发芽、长叶、抽枝、开花、结果,不断生长壮大,最终成为枝繁叶茂的大树,把荫凉带给众生。
最初叫种子,种子发出嫩芽,嫩芽长出枝条,枝条生出绿叶,绿叶间开出花朵,花朵又结成果实。每一个阶段都在变化,新的形态不是旧的形态,但又是从旧形态延续而来。所以说万物都在迁流变化中生长。大树结出果实,果实又长成新树,年复一年循环不息,就这样生生不已。"
佛告诸弟子:「欲踧集华、实、茎、节、根、干,更使还作核可得乎?」
佛告诉弟子们说:“想把花朵、果实、茎节、根干都收集起来,再让它们变回种子,这可能吗?”
诸弟子皆言:「不可得也。彼已变转,不可还复,日就朽败,核转复生,如是无极,转生转易,终皆归朽,不可复还使成本核也。」
弟子们都回答说:“不可能了。那些东西已经发生变化,无法变回原来的样子了。它们一天天腐烂,从果核里又生出新芽,就这样无休无止地变化、循环、转化,最终都会腐烂,不可能再变回当初完整的果核了。”
佛告诸弟子:「生死亦如此。识神为起法,起法为痴,痴为就贪爱,痴如彼树核,核小而长成大树,一痴而致多所因缘,多所因缘本由痴出;痴生行,行生识,识生字色,字色生六入,六入生更乐,更乐生痛,痛生爱,爱生受,受生有,有致生,生致老死。合十二因缘,成为身已,有身当就老死,识神转易,随行而往。更有父母,更受形体,更六情,更所习,更苦乐,更风俗,都非故,便不得复还。不复识故,向所新见,谓为有、谓可常,着所猗呼为谛,谓无前世后世。识神转徙,随行而有也。识神已徙,更有父母,更受新身,更六情,更所习,更苦乐,更风俗,便不复识故,亦不得复还故身、故习、故所,见如树不复还作核也。」
佛陀对弟子们说:"生生死死也是这样的道理。人的心识神识是生起万法的根本,这个生起的作用来自无知愚痴,愚痴又产生了贪爱执著。愚痴就像树的种子,种子虽然很小,却能长成大树。一个愚痴的念头,会引发很多因缘条件,而这些因缘条件的根本,都是从愚痴里生出来的。愚痴会产生行为造作,行为造作会产生心识,心识会产生名字和形体,名字和形体会产生六种感官,六种感官会产生接触感受,接触感受会产生感觉,感觉会产生贪爱,贪爱会产生执取,执取会产生'有',有就会导致出生,出生就会导致衰老死亡。这十二种因缘条件合在一起,就形成了这个身体。有了这个身体,就必然会走向衰老死亡。心识神识会随着行为造作而转变流转。遇到新的父母,就接受新的身体,获得新的六种感官,学习新的事物,体验新的苦乐,适应新的风俗习惯,这些都不是原来的样子了,所以无法再回到从前。因为不再认识原来的自己,对于眼前新见到的一切,就以为是真的、是永恒的,紧紧抓住不放,还把这当成真理,认为没有前世后世。其实心识神识不断迁移转变,随着行为造作而存在。当心识已经迁移了,遇到新的父母,接受新的身体,获得新的感官,学习新的事物,体验新的苦乐,适应新的风俗,就不再认识原来的自己,也无法回到原来的身体、原来的习惯、原来的环境。就像大树不会重新变回种子一样啊。"
于是,比丘见正承佛言,起坐长跪,白佛言:「我意未除、未解正要,今欲发愚痴之问,愿佛哀我等,为解了之。我从生已来,见人死者不少,或父子、兄弟、夫妻、内外,或朋友相怜爱,或有怨雠相憎,死后识神,了无还面相答善恶者。何以乎?识神为何所隔碍而不得还面报人也?愿为分别说之,令我等结除疾得见谛。」
那时,比丘正听完了佛的教导,站起身来,长跪着对佛说:"我心中还有疑惑,没有完全明白真正的道理,现在想问一个很浅显的问题,希望佛您怜悯我们,帮我们解开这个疑惑。我从出生到现在,见过很多人死去,有父子、兄弟、夫妻、亲戚朋友,也有互相怜爱的,也有互相憎恨的,但死后他们的神识,从来没有谁回来面对面地告诉我善恶报应的事。这是为什么呢?神识是被什么东西阻挡了,所以不能回来面对面回答人们呢?希望您为我们一一讲清楚,让我们解除心中的疑惑,早日看清真理。"
佛言比丘:「彼识无形,至于转徙,随行而有。若身作福,福识转生,亦不得还面报人也。何以故?譬如冶家洋石作铁,已成铁便铸以为器,已成器可复还使作石乎?」
佛说:“比丘啊,那个神识没有形状,它随着人的行为善恶而转生。如果身体做了善事,善的神识就转生到别处,也不能回来面对面告诉别人。为什么呢?就像冶炼的人把石头熔化变成铁,铁已经铸成器具了,还能再变回石头吗?”
见正言:「实不可。石已成铁,终不得复还作石。」
见正说:“确实是这样,石头已经变成了铁,终究不能再变回石头。”
佛言:「识之转徙,住在中阴,如石已洋成铁;从中阴转受他体,如铁已铸成器,形消体易,不得复还故识。何以故?行之善恶,识往受之,转化变改,如石成铁。修行五善,禀受人身,则更有父母;已有父母,便有六系闭:一者、住在中阴,不得复还;二者、随所受身胞内;三者、初生迫痛,忘故识想;四者、堕地故所识念灭,更起新见想;五者、已生便着食,贪念故识念断;六者、从生日长大,习所新见,识灭无复宿识。
佛说:神识在生死之间流转,停住在中阴阶段(死后到投胎前的中间状态),就像铁矿石熔化成了铁水一样。从中阴阶段转而投生到别的身体里,就像铁水铸造成了器物一样,形体已经改变,不能再恢复原来的神识了。为什么呢?因为人活着时造的善业恶业,神识就随着这些业力去投胎受报,转变改换,就像石头变成铁一样。如果修持五善,就能投生到人间得到人身,那样就会有新的父母。有了父母,就有六种系缚和障碍:第一,停住在中阴阶段时,就不能再回到原来的身体了;第二,随着所受的身体,住在母胎里;第三,刚出生时,因为生产的痛苦逼迫,忘记了前世记忆和想法;第四,落地时,原来记得的事情都消失了,重新生起新的见闻想法;第五,出生后就开始贪着饮食,贪念一生,前世的记忆就断了;第六,从出生后一天天长大,学习接触新的事物,新的见识不断增长,前世记忆就彻底消失了,不再有过去世的记忆了。
「诸弟子!譬如贾客周游四方国,具见苦乐,便意思念东方一郡国所有,已起是念,便三方念灭。生死亦如是,从是世作行,往后世受,已受即生新想念,故识想便灭,如贾客惟念一方,三方想灭也。用是六事,系蔽隔碍,不复还故识,如核之成树,石之成铁,变本易名,不复还面相答报也。」
弟子们,这就像商人周游四方各国,亲眼见过各种苦乐之后,心里就想着东方某个地方所有的东西。一旦起了这个念头,其他三个方向的念头就灭了。生死也是这样,从这一世做了事,到下一世去受报,受了报就生出新的想法和念头,原来的记忆和念头就灭了。就像商人只想着一个方向,其他三个方向的想法就灭了。因为这六件事把人拴住、挡住、隔开,所以不能回到原来的记忆。就像种子长成树,石头变成铁,根本的东西变了,名字也换了,不能再变回原来的样子,也不能再互相呼应了。
佛言:「复譬如陶家埏土为器,以火烧之,则转成瓦,宁可使瓦还作土乎?」
佛说:“再比如做陶器的工匠,把泥做成坯子,再用火烧,就变成了瓦。那还能让瓦变回泥土吗?”
诸弟子皆言:「实不可。土已烧炼,变形成瓦,不可复使还作土也。」
弟子们都回答说:“确实不可能。土已经被烧炼过,变成了瓦,不可能再让它变回土了。”
佛言:「诸弟子!识神转徙,随行受身,如土成瓦。人无道行,不复识故,不得复还相报答也。比丘!复譬如树大数十围,巧匠便规𣃆刻镂奇巧百种。若人欲复集聚𣃆柿及所刻,巧还使成树,可得乎?」
佛对弟子们说:“人的神识在生死之间流转,随着自己生前做的善事恶事,去投胎受新的身体。就像泥土烧成了瓦,人如果没有修行的功夫,就不会再记得过去的事情,也不能再回到原来的身体里去互相报答了。比丘们,再比如一棵大树,有几十个人围起来那么粗,巧妙的工匠把它砍下来,雕刻成各种奇巧的工艺品。如果有人想把那些砍下来的木片和雕刻好的东西再拼回去,让它们重新变成一棵大树,这可能吗?”
诸弟子言:「实不可。树已断破,段段刻尽,枝叶槀朽,不复可集使成树也。」
弟子们回答说:“确实不可能。树已经被砍断,断成一段一段的,雕刻用尽了,枝叶也都枯朽了,不可能再重新聚合成一棵树了。”
佛言诸弟子:「识神于是世作行善恶,临死识徙,随行受体,所见所习,非复故身,不可得还,不复识故面相答报也。如树已断,不可复集使生。」
佛说:“各位弟子啊,人的灵魂在这一世做善事或恶事,临死的时候,灵魂就离开身体,跟着自己做过的事去投胎,得到新的身体。这一生看到和学到的东西,已经不是原来的身体了,所以回不到过去,也不记得前世的事,更没法面对面地互相报恩或报仇。就像一棵树被砍断了,就不可能再重新拼起来让它活过来。”
佛言:「复譬如工师,烧砂作红色,更转白形,化如水。诸弟子欲令红还复作砂,可得成乎?」
佛说:“再比如,工匠把沙子烧成红色,又变成白色,形状变得像水一样。弟子们想让这红色的东西再变回沙子,能行吗?”
诸弟子言:「实不可也。烧砂一变,不可还复。」
弟子们回答说:“确实不能变回去。砂子一经烧制变化,就不可能再恢复原样了。”
佛言:「生死亦如是。人未有道意,无有净眼,身死识去,随行变化,转受他体,所历异世,更受胞胎,见习皆异,不复识故,如砂成红不可复还也。」
佛说:生死也是这样。人如果没有修行的决心,没有清净的智慧之眼,身体死了以后,神识就离开了,随着自己生前的行为而发生变化,转投到另一个身体里去。所经历的是不同的世界,重新投胎受生,所见所习惯的一切都变了,不再认识过去的事情,就像沙子烧成了红色,再也变不回原来的沙子了。
佛言:「诸弟子!复譬如水,处于圆瓶则体随圆,徙着方器则体复方,大小曲直随所堕处。诸弟子!生死亦如此,识神本无,无有常形,随行善恶,辄往受身。白黑长短,苦乐善恶,变受随行,如水从器。或从人中所作非法,死堕畜生,合受恶体,不复识故面相答报也。诸弟子!譬如蝮蜟生在土中,无声无翼,得时节气,转化成蝉,飞行着树,鸣声不休。」
佛说:“各位弟子,再打个比方。水装在圆瓶里,形状就是圆的;倒进方形的器皿里,形状又变成方的。大小、长短、弯曲还是笔直,都跟着它所在的容器变。各位弟子,生死轮回也是这样。人的神识本来没有固定的形状,随着善恶行为去投胎受身。有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的快乐,有的痛苦,善的恶的,都是跟着行为变化受报,就像水跟着容器变形状一样。如果有人做了坏事,死后就会投胎成畜生,得到丑陋的身体,不再认识前世的人,面对面也认不出来,只能各自受报。各位弟子,就像蝮蜟这种虫子,本来在土里,没有声音也没有翅膀,到了时节气候合适,就变化成蝉,飞到树上叫个不停。”
佛问诸弟子:「宁可还蝉使入土成蝮蜟乎?」
佛问众弟子:“能让蝉再回到土里变成蝮蜟吗?”
诸弟子言:「实不可也。蝮蜟已变,去阴在阳,身形化异,日当死亡,或为众鸟所噉,不得还作蝮蜟也。」
弟子们回答说:“确实不可能了。蝉已经变化离开,从土中的形态变成了天上的形态,身体形状完全改变,将来也会死亡,或者被各种鸟吃掉,不可能再变回土中的蝮蜟了。”
佛言:「诸弟子!生死亦如此。命讫身死,识神转徙,更受新身,五阴覆障,见习各异,于彼亦当老死,不得复还,不复识故面相答报也。如蝉在树,不可复还作蝮蜟也。」
佛说:“各位弟子,生死轮回就像这样。寿命一结束,身体就死了,神识就转去投胎,换一个新的身体。新的身体被五阴(色、受、想、行、识)覆盖遮蔽,所见所习惯的都不一样了。在那个新身体里,也会经历衰老和死亡,不可能再回到原来的身体。彼此之间也不再认识,不能面对面地互相问答报应了。就像蝉已经飞到树上,不可能再变回土里的蛹了。”
佛告诸弟子:「复譬如段生肉,过时不食,则臭茹生虫,欲使还成鲜肉可得乎?」
佛告诉弟子们:再比如一块生肉,放久了不吃就会发臭,还会长出虫子。想让这块臭肉变回新鲜的生肉,可能吗?
诸弟子言:「实不可。肉已臭败,不能得使复成鲜洁。」
弟子们回答说:“确实不能了。肉已经腐烂发臭,不可能再让它变回新鲜干净的样子。”
佛言:「生死亦如此。人在世间,心念恶、口言恶、身行恶,死则识神转徙,堕地狱身、或畜生身、或鱼虫身,所在异见,不与前同,罪网所蔽,不复识故,不得复还面相答报也,如彼臭肉不可使更成鲜洁。」
佛说:生死轮回也是这样。人在世间的时候,心里想坏事,嘴里说坏话,身体做坏事,死后神识就会转移,堕入地狱,或者投生为畜生,或者投生为鱼虫。到了不同的地方,所见所闻都不一样,因为罪业的罗网遮蔽了心智,不再记得前世的事,所以不能回到过去,面对面地互相问答报应。就像那块臭肉,不可能再变回新鲜干净的样子。
佛告诸弟子:「复譬如月晦夜阴,以五色物着冥中,令千人、万人令夜视色物,宁有一人而别其青、黄、赤、白者乎?」
佛告诉弟子们说:再比如,在月亮完全看不见的漆黑夜晚,把各种颜色的东西放在黑暗里,让成千上万的人夜里来看这些东西的颜色,能有一个人分辨出它们是青、黄、红、白哪种颜色吗?
诸弟子皆言:「正使巨亿万人,复无央数人,令夜观视,终无见者,何能别其五色?」
弟子们都回答说:“就算是成千上万、数不清的人,让他们在夜里去看,最终也什么都看不见,怎么可能分辨出那些颜色呢?”
佛言:「若有人把炬照之,令人观视,可得见不?」
佛说:如果有人拿着火把照亮这些东西,让人来看,能看得见吗?
诸弟子言:「人依炬明视之,皆可别五色。」
弟子们说:“人靠着火把的光亮来看,就能分辨出各种颜色。”
佛言:「若愚人背炬火,进入幽冥,乃进极远,而望欲见五色,可得见乎?」
佛说:如果有个愚笨的人,背着火把走进黑暗的地方,走得越远,却还想看见各种颜色,这样能看见吗?
诸弟子言:「愚人背明向冥,愈进暗,终无见色时也。」
弟子们说:“愚笨的人背对着光明,走向黑暗,越走越暗,到最后根本看不见任何颜色。”
佛告诸弟子:「人在生死,亦如此。一切人民,蚑行、蜎飞、蠕动之类,已受身形,痴冥暗蔽,无有道行,不学身事、意事,未得慧眼,而欲知生死所趣、识神往来,面相答报,如月晦夜阴欲视五色,终不得见也。若修行经戒三十七品,守摄其意,就清净行,如随持炬火人见别五色。人随佛法教,则能了别死生,具见五道识神往来所堕善恶处,如炬火之照色,皆悉了见。人初不学身事意事,背于经戒,随俗三流,快意自从,断割真法,不信不乐、不肯奉行,如背炬入冥,疑结日甚,终无见知有解了时也。」
佛告诉弟子们:“人在生死轮回中,也就像这样。所有众生——不管是爬的、飞的、蠕动的——一旦有了身体,就糊里糊涂、愚昧无知,没有修行的正道,不学习身体的行为和心念的活动,没有获得智慧的眼睛,却想知道生死往来的去处、灵魂的来去、以及因果报应,这就像在月亮被遮蔽的黑夜里,想看清各种颜色,根本看不见啊。”
“如果修行戒律和三十七道品,管住自己的心念,走向清净的修行,就像拿着火把的人能看清各种颜色一样。人跟随佛的教导,就能明白生死,看清五道中灵魂来去、投生善恶处的真相,就像火把照亮颜色一样,全都看得清清楚楚。”
“人一开始不学习身体的行为和心念的活动,违背戒律,随波逐流,贪图享乐,随心所欲,拒绝真正的法,不信也不乐意,不肯照着做,就像背对着火把走进黑暗里,疑惑和愚昧一天比一天重,永远没有明白、解脱的时候。”
佛告诸弟子:「莫顺汝愚痴闭结之意,而不信清净正真之道,自堕地狱,为身受痛。我故引譬,以解了。汝等常当勤力奉行经戒,以着心中。」
佛告诉弟子们说:不要顺着你们愚痴、想不通、心里打结的念头,不相信清净正真的佛法,自己掉进地狱里,让身体受苦受痛。我之所以打比方,是为了让你们明白道理。你们应当常常努力,照着佛经和戒律去做,把佛法牢牢放在心里。
佛告诸弟子:「人生是世禀受身形,肉眼所见现在之事,父母亲属察察了了,然不能复见知前世所从来处。于是当老死,往生后世更受身形,则亦不能复识知今世之事也。所以者何?一生一死,识神转易,十二因缘,痴为其主,懵懵冥暗,转不识故。
佛对弟子们说:人活在这世上,生下来就带着这个身体,肉眼只能看见眼前的事,父母亲人看得清清楚楚。可是人没法再看见、知道前世是从哪里来的。等到老了、死了,投生到下一世,又换了一个身体,那就更记不得今世的事了。为什么会这样呢?因为每生每死一次,神识就换一次,十二因缘里,愚痴是根本。人就这样迷迷糊糊、昏昏暗暗地转来转去,所以什么都记不得了。
「诸弟子!譬如煮练白丝,染作异色青、黄、赤、黑,变本易故,不可复转还也。生死转易,如丝受色,识无常体,随行染着,未有净眼,不识其故,心意为法,所念即成。人在一世,心念万端,善恶报受,受新故灭,生死之法,痴暗之常然也。其欲知见生死往来,当广学行身意之事,深入清净,思惟本末,尔乃开寤,如卧寤也。」
各位弟子,就好比煮白丝线,然后染成各种颜色,青色、黄色、红色、黑色,因为原本的样子变了,所以再也变不回去了。生死轮回也是这样,就像丝线被染上颜色一样。人的心识没有固定的样子,随着行为被染上各种色彩。没有清净智慧的人,看不清这个道理,不知道其中的原因。心念所想的,就会变成现实。人在一生中,心里有千万种念头,善的恶的都会得到报应,新的感受来了,旧的感受就灭了。生死轮回的规律,就是愚痴黑暗的常态。想要明白生死往来的真相,就要广泛学习,在身体和心念上好好修行,深入清净地思考事物的根本和末梢,这样才能开悟,就像睡着的人醒过来一样。
佛告诸弟子:「识神为痴冥法,生作善恶行,死转往受,随善恶行而有形兆,如火得薪而见薪索则灭。意识不作善恶行,则亦灭无所见。未得道者,沉沦生死,转不识故。譬如秽镜,垢浊蔽污,举以向面,了无所见。意识浊蔽,生死转徙,惨惧蔽盈,牵着殃福,不复识故,如𨶳秽镜。
佛告诉弟子们说:人的神识被愚痴和黑暗所蒙蔽,活着的时候造下善或恶的行为,死后就随着这些善恶行为转生到下一世,承受相应的果报。就像火碰到柴草就会燃烧起来,柴草烧完了火也就灭了。意识如果不造作善恶的行为,也就随之消亡,什么也看不见了。没有得道的人,在生死轮回中沉浮打转,转世后就不记得前世的事了。好比一面肮脏的镜子,满是污垢和灰尘,拿起来照脸,什么都看不见。人的意识被污浊遮蔽,在生死中流转变迁,恐惧和忧愁充满心头,被善恶果报紧紧缠住,转世后就不再记得前世的事,就像那面肮脏的镜子一样。
「复譬如深浊之水,虽有鱼虫,了不得见;生死错乱,忧思蔽塞,转生忘故,亦如浊水。譬如冥夜闭眼而行,都无所见。生死暗昧,流随殃福,或喜或恼,缀制所受,不复识故,如夜闭眼。」
再比如,很深很浑的水,虽然里面有鱼有虫,但根本看不见。生死轮回也是这样,混乱不清,忧愁和思虑把心堵住了,转世之后就忘了以前的事,就像浑水一样看不见底。又比如在漆黑的夜里,闭着眼睛走路,什么都看不见。生死轮回也是这样,一片黑暗,随着善恶的报应漂流,有时欢喜有时苦恼,被这些感受牢牢拴住,不再记得过去的事,就像夜里闭着眼睛一样。
佛告诸弟子:「今我为佛,慧眼清净,一切生死,往来三界,佛悉知见。譬如水精、琉璃、宝珠,彩丝贯之,青黄皆见;佛视生死,如观贯珠。譬如净水,清澄见底,其中鱼虫,皆悉裸见;佛视生死,如清水鱼。
佛告诉各位弟子:“我现在已经成佛,智慧之眼清净无染,一切众生在生死中轮回、在三界中往来,佛全都知道、全都看见。就好比用水晶琉璃宝珠,用彩色的丝线穿起来,青色黄色都看得清清楚楚。佛看众生的生死轮回,就像看穿起来的珠子一样明白。又好比清澈的水,澄净透明,能一直看到水底,水里的鱼和虫子全都看得清清楚楚。佛看众生的生死轮回,就像看清水里的鱼一样清楚。”
「譬如大桥,一切行人,往来无绝;佛视生死,往来五道,如观桥人。譬如高山,远望具见;佛意高远,具知生死,无不分别。」
譬如一座大桥,来来往往的行人络绎不绝,佛看众生的生死轮回在五道之间,就像看桥上的人一样清楚。又譬如站在高山上远远望去,一切景象都看得清清楚楚,佛的智慧高远无边,对生死之事没有一样不明白、不分清的。
佛告诸弟子:「汝等当随我教,可具知生死千亿劫事。当行三十七品要行——四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道——以除意垢,消灭三毒,疑结解散,便见清净,得佛慧意,便知去来之事,如视明镜,一切悉见。」
佛告诉各位弟子说:“你们应当跟随我的教导,就能完全知道生死轮回中千亿劫那么久远的事情。你们应当修行三十七道品,也就是四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道这七类修行方法,用这些方法来清除心里的污垢,消灭贪、嗔、痴这三种毒害,解开疑惑和心结,就能见到清净的境界,获得佛陀的智慧之心,就能知道过去和未来的事情,就像照明亮的镜子一样,一切都能看得清清楚楚。”
佛告诸弟子:「世人所作善恶,死之后世,亦皆相答报。但人未得三净眼,是以不见不知,不复识其本,着在六系蔽,为肉眼行故,而不见相答报之本,谓之无有也。其未得道者,皆作浊秽之行,况没愚痴,生死转化,更受身形,肉眼眩惑,离故系新,四痛扰乱,终不得知识随行相答报也。
佛对弟子们说:“世间的人,活着的时候做了好事或坏事,死了以后,到了下一辈子,也都会得到相应的报应。只是人们没有修得三种清净的眼,所以看不见、不知道,也不记得自己原本做过什么。人被六种遮蔽蒙住了,因为用的是肉眼,所以看不见报应的根源,就说没有报应。那些没有得道的人,都做着污浊不清净的行为,沉没在愚痴里,在生死中轮转,换了一个又一个身体。肉眼迷惑人,离开旧的,又缠上新的,四种痛苦扰乱心神,始终不能知道神识随着行为得到报应的事。”
「今现世人,或受福、或受殃,或相怜、或相憎,此则宿行答报之验。为无有三净眼故,不见不知,便结在疑。一切人已来生是世,本与痴俱,无有道意清净之行,而欲望知前世之事,识反报之效,譬如无手欲书、无目欲视,终不能也。故佛出世,敷现经道,以解人意。其欲知见识神往来生死所受者,当随佛教行三十七品,智度无极,捡意勅意,调意正意,入禅三昧之妙,乃可具知识神所堕、去来之事耳。
现在世上的人,有的享福,有的遭殃,有的互相怜爱,有的互相憎恨,这些其实都是前世行为带来的报应。只是因为人们没有三种清净的眼力,所以看不见、不知道这些因果,心里就产生了疑惑。所有人生到这个世界来,本来就带着愚痴,没有觉悟的心,也没有清净的行为,却想了解前世的事情,认识报应的真相,这就像没有手的人想写字,没有眼睛的人想看见东西一样,终究是不可能的。所以佛出现在世间,讲说经法道理,来解开人们心中的疑惑。想要知道神识来来去去、生死轮回中经历什么的人,应当跟随佛的教导,修行三十七道品,用智慧达到最高境界,约束心念、调伏心念、端正心念,进入禅定三昧的奥妙境界,这样才能真正知道神识投生到何处、从何处来的事情啊。
「汝诸弟子!当勤学知身事意事,具了诸对,至则灭除之,不为乱误,坚固于正法。如此莫休,汝所疑问,即可解了。」
你们这些弟子,应当努力修学,明白身体和心念的事情,把各种相对的境界都弄清楚,一旦境界现前,就能立刻消除它,不被扰乱、不犯错误,坚定地安住在正法上。像这样不停歇地修下去,你们心中的疑问自然就能解开。
佛告诸弟子:「识神有名无形,随善恶行,依四大为体。初生身小,诸根未具,识见复小,所知未备,及其长大,六情具足,识亦随体,爱欲诸习,日生盛具,至于衰老,四大羸臞,识亦不明,六情减少。现居一世,变易无常,不如其故;生所习见,老如忘之;况更异世,阴胎系蔽?未得道意,痴行惑秽,欲见意识往来、面相反报,不可得也。
佛告诉弟子们:神识这个东西,有名却没有形状,跟着善和恶的行为走,依靠地、水、火、风这四大作为身体的基础。刚出生的时候,身体很小,各种感官还没长全,神识也小,知道的东西也不多。等到长大了,眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官都齐全了,神识也跟着身体一起长大,对爱和欲望的各种习气一天天旺盛起来。等到老了,身体衰弱,四大都虚弱了,神识也不清楚了,六种感官的功能也减退了。活在这世上,身体变化无常,跟原来不一样了。活着的时候习惯看到的东西,老了就像忘了一样,更何况换到别的世界去,被母胎的遮蔽困住,没有得道的智慧,愚痴的行为让人迷惑污秽,想看见神识来来去去、面对面地回报善恶,那是根本不可能的。
「人无道行,而望见知宿命之事,譬如暗夜贯针、水中求火,终无见得。汝诸弟子!当勤行经戒,深思生死本从何来?终归何所?何因往来?所缘何等?谛如思惟空无之法,得净结除,所疑自解。」
人如果没有修行的功夫,却想看到并知道前世的事情,就好比在黑暗的夜里穿针,又好比在水里找火,终究是看不见、找不到的。你们这些弟子,应当精进修行经法和戒律,深入思考生死的根本:它从哪里来,最终又归向哪里,因为什么因缘而轮回往来,攀缘的是什么东西。要老老实实这样去思考“空”和“无”的道理,就能把心里的烦恼结清除干净,所有的疑惑自然就解开了。
佛说经竟,见正等五百人及诸优婆塞,悉得须陀洹;诸菩萨皆得不倾回三昧。各起绕佛三匝,头面着地,作礼毕竟,悉从佛俱还精舍。
佛讲完这部经的时候,在场有五百位修行人,还有各位在家男居士,全都证得了须陀洹的果位。各位菩萨也都得到了不退转的禅定境界。大家纷纷站起来,绕着佛走了三圈,然后五体投地地行礼。行礼完毕,所有人都跟着佛一起回到了精舍。