菩提心离相论

向一切佛致敬！我现在简单说说觉悟心的意思。我真心诚意地礼拜那个觉悟心，它就像勇猛的军队拿着胜利的武器一样，道理是相同的。那个伟大的觉悟心，所有的佛、世尊、各位大菩萨，都是因为发起了这个觉悟心才成就的。我发觉悟心，也是为了成就这个，直到坐在觉悟的座位上，成就正觉的果位，这个心是坚固不动的。

再说这个觉悟心，是各位菩萨总的修行法门，要这样去观想，这样去发起。我现在称赞、解说觉悟心，是为了让一切众生止息轮回的痛苦，让还没得度的普遍得到度脱，让还没解脱的得到解脱，让还没安稳的得到安稳，让还没涅槃的得到涅槃。为了想要圆满这样殊胜的愿望，为了建立觉悟心自己本来的样子和真正的根源，为了进入最究竟真实的观照，那个觉悟心没有生起的本来样子，所以现在来说说。

所说的觉悟心，是远离一切固定特性的。有人问：这里说的“远离一切特性”是什么意思呢？回答是：就是说五蕴、十二处、十八界这些，远离了各种抓取和舍弃的念头，明白一切事物都没有独立实在的“我”，是平等的，自己的心本来就没有生起过，因为它的本性就是空的。这里说的“我”是什么呢？就是把五蕴等当作有东西可以表示、可以明白，但实际上分别心显现出来时，它本身是没有实体的。所以，如果能常常清楚觉知觉悟心，就能安住在一切事物本性是空的状态中。

再者，常常觉知的那个觉悟心，是以慈悲心来观察，以大悲为根本的。因为这样，在各种五蕴中，就找不到一个“我”的样子。有些外道生起不正确的修行，执着于事物的样子并加以分别，认为五蕴是存在的，不是无常的东西。但实际上，并没有一个“我”的样子可以得到。一切事物在它们真实的性质中，既不能执着为恒常，也不是无常。对于所谓的“我的五蕴”，连名字都不真实，更何况有造作和各种分别呢。

如果说有一个事物存在，乃至有各种事物存在，这样说的，是世间的心在转动，随着世间的习惯在走。那种（认为事物实有的）状态是不正确的，是恒常的错觉。这个道理不对。所以应当知道，一切事物没有固定不变的本性，无论是内在的还是外在的，都不可以分别执着。那个能执着的心，又有什么原因呢？就是说它不能脱离随顺世间表象的习惯。原因和表象这两者没有区别，这本身就不是恒常的，也不是能执着的。应当知道心的本性不可以执着为恒常，所以，那个“无常”的本性才是真正的常。如果知道那个本性是无常的，那么还有什么可造作的？从什么地方生起抓取“我”等等这些样子呢？

如果脱离了世间的习惯，那么在五蕴中就没有障碍，无论是处还是界，觉知也是这样，抓取和舍弃这两种心态就都得不到了。

这里说的“蕴”，指的是色、受、想、行、识，合起来称为五蕴，那些声闻修行者就是在这个基础上学习的。

再进一步说，你要明白：色蕴就像聚集的泡沫，受蕴就像水上的浮泡，想蕴就像阳光下的幻影，行蕴就像芭蕉的茎干（看似坚实，实则中空），识蕴就像变幻的幻术师。

这五蕴的道理，佛陀——这位两足尊，根据菩萨们的根机和需要，为他们做了恰当的讲解。

这里简单解释一下色蕴是什么。色蕴，指的就是四大元素以及由它们所构成的一切物质现象。而除了色蕴之外，剩下的受蕴、想蕴、行蕴这三类，都属于非物质的范畴。关于识蕴，各种教法中都有说明，行蕴和想蕴的具体内容，下面会详细解释。

这里说的“处”，指的是内部的眼等六处，外部的色等六处，这总共称为十二处。

这里说的“界”，指的是眼根等六根界、眼识等六识界、色等六尘境界，这总共称为十八界。像这样，五蕴、十二处、十八界，都远离一切执着和舍弃，没有方位，没有部分，无法分别。认为可以分别的看法，是不对的。一旦生起分别，就会有所执着。那样的话，又怎么能与真实相应呢？如果有人执着于一个固定的相，认为有外在的实义，要知道这是被错误的认知所迷惑了。“意长养色”是什么意思呢？要知道，它既不是同一个东西，也不是完全不同的东西。有一些外道，像波哩没啰惹迦等人，随着各种错误的见解，生起三种分别。这也不对。就像人在梦里做杀生害命的事，但他所做的并没有真实的行动和相状。又像人在梦里身处最高贵的地方，但那也不是真实的殊胜相状。这是什么道理呢？因为心识的光明，能破除执着和舍弃的相状。心识的法则就是这样，哪里有什么外在的实义呢？所以，一切事物都没有外在的实义。要知道，一切色相所表现的，都是自己心识光明所照耀出来的色相。就像有人看见幻化、阳焰、乾闥婆城，却把它当作真实。那些没有智慧的人，用愚昧执着的心，把色等事物当作真实，也是这样。因此，这种自我执着，是心随着外境转动的结果。就像前面所说的五蕴、十二处、十八界的道理，要知道它们远离那些部分的差别，只是由心在不同状态下的假名安立罢了。种种相状，都是心所显现的。这个道理是成立的，就像《成唯识论》里说的。这里面有人问：前面说了五蕴，那么“识”本身的自相是什么呢？回答是：就像解释“心”的含义一样，“识”也是如此。就像佛陀世尊常常说的：要知道一切事物都是心所显现的。这个道理非常深奥，那些愚痴的人不能明白，所以看不见真实。因此，如果能看空自我相状，就不会对这颗心产生分别。产生分别的，是受了邪教的影响，他们所建立的理论是不成立的。按照真实义来看，见到事物没有实在的自我，这就是大乘法中“法无我”的道理。因为自心本来就不生，即使有所显现，也是平等的。自心增上，进入真实义，这是从瑜伽行法门中生出来的。这里要知道，那后面所依靠的也没有实体，这就叫做清净心的现行。如果是过去的事物，过去已经没有了实体；如果是未来的事物，未来还没有到来；如果是现在的事物，现在也停不住。在过、现、未三世中，事物怎么安住呢？就像军队、树林等，是由众多事物和合而成的，要知道“识”也是没有自我相状的，那个“识”也不是可以依靠的实体。如果对一切事物有了这样的见解，就像红色的云彩一样，会迅速地消散灭去。所以要知道，如果事物存在，那也是从思虑中显现出来的，阿赖耶识也是这样。一切有情众生，无论来去，法尔如是。就像大海是众多河流的归宿，阿赖耶识所依止的也是这样。如果有人这样观察那个“识”，就不会有分别心产生。如果每个人都能如实地了知事物，那么那些名称又怎么说呢？如果每个人都知道事物的本性，那么每个人反而不能确切地称呼和言说了。说这样的话，是决定性的语言，所以一切事物也是决定性地生起，在一切事相中随缘成就。“能知”和“所知”是两种差别。如果“所知”不存在，“能知”又怎么建立？两者都没有实体，事物又怎么得到呢？所以要知道，所说的“心”，仅仅是个名字，那个名字也没有别的实体可得，只是为了表达和了知而已。那个名字的自性也是不可得的。因为这个道理，有智慧的人应当观察“菩提心”的自性如同幻化，在内心、在外境、或者在内外中间去寻求，都得不到。没有法可以执取，也没有法可以舍弃。它不是形状颜色可以看见的，也不是显色可以表示的；不是男相，不是女相，也不是不男不女相。它不住在一切色相之中，没有法可以看见，不是眼睛的境界。只有一切佛观察它是平等的。如果心有自己的本性，或者没有本性，在平等的法性中，怎么能够见到呢？所说的“性”，是因为有分别才安立的名字。如果离开了分别，心和性都是空的。如果还有分别，认为可以见到心，这里怎么能说是空呢？所以要知道，没有能觉知的主体，也没有被觉知的客体。如果能这样观察菩提心，就能见到如来。如果还有能觉知的主体和被觉知的客体，那么菩提心就不能成立。所以，菩提心是无相的，也是无生的，不是语言道路所能称赞的。再者，菩提心就像虚空一样，心与虚空都没有两种相状。这里说心是空，空性智慧是平等的。佛与佛的神通，佛与佛没有差别。所有诸佛在过去、现在、未来三世的事业，一切都安住于菩提法界之中，被它所含藏。虽然含藏一切法，但那些法却常常是寂静的。也要这样观察：这些是无常的法，如同幻化，并非被含藏的东西。为了调伏欲界、色界、无色界这三界，安住于空性的法理。一切事物无生，这叫做“空”；一切事物无我，也叫做“空”。但如果把“无生”和“无我”当作一个固定的“空”来观察，这种观察是不成立的。如果产生染污或清净两种分别，就会形成“断见”和“常见”两种错误的见解。如果说用智慧去观察那个“空”，这个“空”也没有另外的实体。所以，菩提心远离一切所缘的对象，安住于虚空的相状。如果把虚空当作一个可以安住的地方，那这里面就应该有“空”和“有性”两种名称的差别了。所以要知道“空”，就像世间的狮子一声吼叫，所有野兽都害怕；就像“空”这一句话说出来，所有言语都寂静。所以要知道处处常常寂静，彼彼皆是空。再者，心识的法则是无常的法，从无常中生起，那个无常性就是菩提心。这里说的空义，也并不矛盾。如果无常性就是菩提心，如果喜爱乐于菩提，这个心是平等的，但也不说喜爱乐于那个“空”。执着于“空”的心，又怎么能得到呢？要知道，本性自来就是真实，一切成就菩提心的意义。还要知道，事物没有自性，没有自性性，这就是这里所说的道理。这里所说的是心，是怎么样的呢？如果离开了“我”和“法”，心就无法安住。这不是单独一法，也不是众多法。每个事物自己的本性，而自性是离去的。就像世间的糖和蜜，甜是它们的自性；又像火，热是它的自性。那些事物的空性自性也是这样。那些事物的本性，不是恒常，也不是断灭；不是得到，也不是离开。因为这个道理，从无明开始，到老死结束，这些由因缘和合而生的事物得以成立，就像梦幻一样，体性也没有实体。因此说为十二支法，这也叫做十二支轮，在生死门中循环转动。但实际上没有实在的“我”，也没有别的众生，没有身、口、意三业的行为和果报的差别。如果在这里明白了缘生法，就能出离各种境界的门户。它不是行动相状，不破坏正确的因，因为它是从五蕴产生的。轮回的最终边际不是行动相状，一切事物无所持，空性从空而生。法法平等，造作因，承受果，这是佛所说的。所有事物，由同类聚集而生，就像敲鼓会有声音，就像种麦子会发芽。事物由同类聚集而生，道理也是这样，如同幻化，如同梦境，由因缘而生所显现。事物由因缘而生，但实际上也无生。因缘本身是空的，又能生出什么呢？所以要知道，一切事物无生，这个“无生”就叫做“空”。就像说五蕴，蕴的本性是平等的，对一切事物也应该这样看待。如果说“空”是如真实而说，那么所说的“空”，其体性也不是断灭。在非断灭的体性中，实在的东西也不可得。说体性是空，空也没有实体。如果明白了没有实体，造作者是无常的，各种烦恼和业力积聚为体，这个业也是从心所生。心如果没有安住之处，业又怎么能得到呢？就像快乐的心是寂静的本性，那个寂静的心是不可执取的。有智慧的人能够真实观察，因为他见到真实，所以得到解脱。再者，菩提心是最上乘的真实。这个真实义，叫做“空”，也叫做“真如”，也叫做“实际”，这就是无相的第一义谛。如果不了解这样的空义，要知道他不是解脱的人，在轮回中是大愚痴，是轮回中的行人，在六道中流转。如果有智慧的人能够如实地观察，那个菩提心与空性相应。这样观察之后，才能成就利他的智慧，没有障碍，没有执着。这就是知恩报佛恩的人。常常用悲心普遍观察众生，如同父母眷属，有种种相状，被烦恼的猛火常常烧燃，使众生轮回生死。如同众生所受的苦，想着要代替他们承受；如同和合的快乐，想着要普遍施予。又观察世间的可爱与不可爱的果报、善道与恶道、利益与不利益，都随着众生而转。而众生本来一无所得，随着智慧的差别，生起种种相状。所有的梵天王、帝释天、护世天王等，无论是天还是人，一切都不离世间的相状。又观察所有的地狱、饿鬼、畜生，在这些道中的一切众生，有无量无数种类、色相，不利益的痛苦常常跟随着他们，被饥渴所逼迫，互相杀害、互相吞食。因为这个缘故，痛苦的果报不会消失。诸佛菩萨能够如实地观察善道、恶道一切众生的种种业报之事，自相就是这样。这样观察之后，生起方便心，善加护持众生，让他们远离各种污垢。诸菩萨因此以大悲心作为根本，以那些众生作为所缘的对象。所以，诸菩萨不贪着一切禅定的快乐滋味，不追求自利所得的果报，超越声闻的境地，不舍弃众生，修习利他的行为，发起大菩提心，生出大菩提的萌芽，追求佛的菩提果。用大悲心观察众生的痛苦，阿鼻地狱广阔无边，随着各种业因，苦报轮回转动。这种种罪业，受种种苦，菩萨的悲心想着要代替他们承受。这种种苦有种种相状，说它没有真实，也并非没有真实。如果了知空性，就知道这个法随着各种业果，这样顺其自然地运行。所以，诸菩萨为了想要救度众生的缘故，生起勇猛的心，进入生死的泥潭。虽然处在生死之中，却没有染污执着，就像莲花一样清净无染。以大悲为体，不舍弃众生；以空性智慧所观察，不脱离烦恼。所以菩萨以方便的力量，示现出生在王宫、逾城出家、苦行修道、坐在菩提树下成就正觉、显现神通力破除魔军、为了度化众生转动大法轮、显现三道宝阶从天上下降、生起各种化身相状、随顺世间进入大涅槃。在这中间，显现各种色相，或者作梵天王，或者为帝释天，或者是天，或者是人，随着各种相状而转。像这样种种示现各种相状，所以得名“救世导师”。这些都是诸佛菩萨大悲愿力的体现，为了调伏世间，让众生都能安住在相应的殊胜修行中，所以在轮回中不生退转厌倦之心。从一乘法中，说出二乘法。一乘和二乘都是真实义。无论是声闻菩提，还是佛菩提，智慧身是同一相状，三摩地是同一体性。虽然有所言说，但这个说也是非说。或者说有种种相状，只是为了引导众生的缘故。如果众生得到利益，那么佛菩提的福德和智慧是平等的，实际上没有两种相状可以安住。如果有安住的相状，就成为种子。那些种子聚集同类而生，所以增长生死的芽茎。就像佛陀世尊常常宣说的，破除世间的种种行相，只是为了给众生作各种方便，实际上并不是真的破除。如果离开了分别，这个道理非常深奥。在甚深的义理中，没有两种相状，虽然说有破除，这也不是破除。在空性的法中，没有两种相状，一切事物任持自性真实。智慧波罗蜜多，就是菩提心。菩提心，能除去一切错误的见解。所以要知道，身、语、意是无常的法，只是为了利益众生而运作。这里说的“空”，是空而不是断灭；这里说的“有”，是有而不是恒常。所以没有生死，也没有涅槃，而一切都安住在无住涅槃之中。诸佛世尊都这样说，由悲心所生的无量福德聚集，那就是最上乘的真实空理。由诸佛的威神之力所出生，自利和利他两种修行都成就。我今顶礼那一切性，我常常尊敬那菩提心，愿我所称赞的佛种不断绝，诸佛世尊常住在世间。而菩提心，是大乘中最殊胜的，我在这颗心上安住正念。又，菩提心，安住在等引心中，从方便中生出。如果明白了这颗心，生死是平等的，自利和利他两种修行都成就。又，菩提心，远离各种见解相状，无分别智真实地运转。有智慧的人发菩提心，他获得的福德聚集无量无边。又，如果有人在一刹那间观想菩提心，他获得的福德聚集不可称量，因为菩提心不是可以称量的。又，菩提心宝清净无染，最大、最胜、最上、第一，不能被破坏，也不是所破坏的对象，真实坚固，能破除烦恼等一切魔障，满足诸菩萨的普贤行愿。又，菩提心，是一切法的归宿。所说的真实，远离各种戏论，这就是清净的普贤行门，远离一切相状。就是这样说的。