诸经要抄
诤。舍利弗。如是见人。我则不听出家受戒。舍利弗。如是见人。我则不听受一饮水以自供养。但懃修习无相三昧。于无相三昧亦取相。是人通达一切诸法相皆是一相。所谓无相。
舍利弗,对于有这样见解的人,我不允许他们出家受戒。舍利弗,对于有这样见解的人,我连他们供奉的一口水都不接受。他们只需要努力修行“不执着于表象”的境界。但如果他们在修这个境界时,又对“不执着”本身产生了执着,那这样一个人其实已经看透了:所有事物的外在表现,归根结底都是一种「没有固定表象」的本来状态。
佛藏经念佛品云 恶知识。
恶知识
佛告舍利弗。若有比丘教余比丘。汝当念佛念法念僧念戒念施念天。唯爱涅槃毕竟清净。如是教者名为邪教。谓是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名为恶知识。是人名为诽谤于我助于外道。亦为他人说邪道法。舍利弗。如是恶人我乃不听受一饮水以自供养。舍利弗。是念佛法断语言道过出诸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切诸念皆寂灭相。随顺是法。此即名为修习念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相贪味为识。无形无色无缘无性。是名念佛。是故当知。无有分别无取无舍。是真念佛。
佛告诉舍利弗:如果有比丘教另一个比丘说:“你应该念佛、念法、念僧、念戒、念布施、念天,只求涅槃的清净境界。”这样的教导,叫做邪教。看起来像是正教,但实际上却是邪教。
舍利弗,这样的教导者,叫做恶知识。这个人是在诽谤我,帮助外道,还为别人传授邪道之法。
舍利弗,这种恶人,我连一口水都不允许接受他的供养。
舍利弗,真正的念佛,是超越了语言的表达,超越了所有的念头。根本无法用念头去把握,这才叫做念佛。
舍利弗,所有念头其实都是寂静消失的状态。顺着这个道理走,就叫做修习念佛。
不能通过外在形象来念佛。为什么呢?因为如果心里还抓着形象、贪恋滋味、分辨好坏,那就还是被意识牵着走。
当你能放下一切形象、一切条件、一切性质,没有任何执着,这才叫做真正的念佛。
所以说,没有分别心,没有抓取,没有舍弃,这才是真正的念佛。
佛藏经念法品云 善知识。
念佛佛法,就是最好的老师。
舍利弗。是人尔时都无所有寂灭无性。不集诸相灭一切法。是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观。无觉无观寂然无想。名为念佛。何以故。不应以觉观忆念诸佛。无觉无观名为清净念佛。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。如是念中无贪无着。无逆无顺。无名无相。无想无语。乃名念佛。是中乃无微细小念。何况麁身口意业。无身口意业处。无念无分别。空寂无性灭诸觉观。是名念佛。汝念佛时莫取小想莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空无有体性。不可念一相。所谓无名。是名真实念佛。何以故。如来不名为色。不名为想。不名为念。不名为分别。不逆不顺不取不舍。非定非慧。是人于佛犹尚不得。何况于念。舍利弗。如是教者名善知识。若人成就如是相者。世间希有。得不颠倒真实见故。是为正见。复次舍利弗。正见者。名为正作正行正道正解。无有颠倒如实而见。是故如来说名正见。若生我想人想众生想者。当知。是人皆是邪行。
舍利弗,那个人到了那个时候,心里空空荡荡,什么也不执著,没有固定的本性可言。他不去聚集各种各样的外在形象,把所有的事物和想法都放下了,这才能叫做修习念佛。所谓的念佛,就是打破善和恶这些所有心里的念头活动。没有念头活动,没有思来想去,安安静静,什么都不去想,这才叫真正的念佛。为什么呢?因为不能靠念头和思虑去回忆或想象佛。只有超越了念头和思虑,那才叫清净的念佛。舍利弗,只要心里一动,生出了任何念头或想法,那都是错误的见解。舍利弗,顺着什么也没有、没有念头、没有思虑、没有生起也没有消失的道理,真正明白并通达了这一点,才叫做念佛。在这种念佛的心态里,没有贪心也没有执着;没有不顺心也没有顺利;没有名字也没有形象;没有想象,也没有言语——这样才叫做念佛。这种状态下,就连最微小、最细小的念头都没有,更不用说那些粗大的身体、语言和思想上的行为了。一旦达到没有身体、语言、思想行为的状态,就没有了念头,也没有了区别和判断;那是一片空荡荡、安静寂定、没有固定本性的境界,所有心里的念头活动都消失了——这就叫做念佛。你念佛的时候,不要抓住那些小的念头,不要产生胡思乱想,也不要有分别心。为什么呢?因为这些所有的法都是空的,并没有固定实在的本体。你不能去想它就是一个固定的样子,它本来就没有名字,这才能叫做真正的念佛。为什么呢?因为如来本身,不能说他就是形象,不能说他就是念头,也不能说他就是思想,更不能用顺逆、取舍、定慧这些概念来框住他。这个人连佛本身都抓不住、求不到,又怎么可能去执著什么“念佛”的念头呢?舍利弗,像这样教导你的人,才叫做善知识。如果有人能够达到这样的境界,那真是世间稀有,因为他得到了不颠倒的、真实的见解。这就是正确见解。还有,舍利弗,所谓“正见”,指的就是正确的行为、正确的修行、正确的道路和正确的理解——没有任何颠倒,如实地看到事物的本来面目。所以,如来才把它叫做“正见”。如果有人心里还生出“我”的想法、“人”的想法、“众生”的想法,那就要知道,这样的人走的都是邪路。
佛藏经云 恶知识。
邪恶的朋友。
舍利弗。人以清净信等诸根出家学道。遇恶知识。恶知识者。常好调戏轻躁无羞。言语散乱不摄诸根。心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者。失须陀洹果斯陀含阿那含果阿罗汉果。乃至失于生天之乐。况涅槃道。舍利弗。是人随恶知识。若生人中父母生离死亡丧失。亲里衰恼国土破坏。生八难中舍于乐处。遇恶知识生无佛处。若值佛世目不喜见。不喜闻法。不与佛众而和合。
舍利弗,如果有人出于清净的信仰,凭借各种善根去出家修行,却碰到了坏老师。坏老师通常喜欢嬉闹、浮躁、不知羞耻,说话乱七八糟,不注意约束自己的感官,心思也集中不起来,就像一只傻傻的羊。跟着这样的坏老师,不但修不到初果、二果、三果、四果的成果,甚至连升天享福的机会都会失去,更不用说达到涅槃的境地了。舍利弗,这种人跟随着坏老师,如果投胎做人,也会遇到父母生离死别、家破人亡,亲族衰败,国家动荡,还会生到八种苦难的地方,失去快乐的环境。因为遇到坏老师,就会生到没有佛的地方;就算碰上佛在世的时代,也看不惯佛,不喜欢听佛法,无法跟佛的弟子们在一起共修。
念诵结护法普通诸部
念诵护法通用仪轨
三藏金刚智授与灌顶弟子
金刚智法师给弟子做灌顶仪式
凡欲念诵先须护身结界澄想。观察本尊圣者。起慈悲心愍念有情。发大誓愿回向菩提。方可念诵。持四种念珠作四种念诵。一者音声念诵。二者金刚念诵。合口动舌点诵是。三者三摩地念诵。心念是也。四者真实念诵。如字义修行是也。能令行者速证无上菩提。具一切智。此心真言。是一切诸佛第一义。真如智中流出。非是作法显现。如巧色摩尼能满诸愿。一切诸佛同声共说。思惟之时。唯是明朗亦不见身之与心。况无一物法非空故。若久能熟当自证智。作是观时。诵密言曰。
想开始念经修行的人,首先要先保护自己、稳定心神。要心里静下来,观想自己信仰的佛菩萨。心里头要生起慈悲心,怜悯所有众生。还要立下大的誓愿,把修行功德都回向给达到觉悟。做完这些,才能开始念经。
念经的时候,手里拿着念珠,方法有四种: 第一种,是出声念诵。 第二种,是金刚念诵,就是嘴闭着,只在嘴里头轻轻动舌头,不出声地念。 第三种,是三摩地念诵,就是在心里头默念。 第四种,是真实念诵,就是按经文的真实意思去修行。
坚持这样修,就能让修行的人很快达到无上的觉悟,拥有一切的智慧。这心要真言,是所有佛最根本的道理,是从真实的智慧里头自然流露出来的,不是靠什么方法做出来的。它就像一个能变出各种样子的宝珠,能满足所有愿望。所有的佛都一起称赞它。当你心里静静思考这个真言的时候,心里头只有明朗清醒,连自己的身体和心念都感觉不到了。更觉得一样东西都没有,因为一切事物本身都是空的。如果你能长期这样练习熟练了,自然就能证明这个智慧。在这样观想的时候,就念这样密咒。
念此明者。即能证入一切灌顶曼荼罗位。于诸菩萨秘密法门随意无碍。作是观时不复延促。务在证入。若能一一与心相应方大成就。一切时处作意任运相应。无所罣碍。一切妄想贪瞋痴等。不假断除自然不起性常清净。此真实法门。是一切众生自性清净心名为圆镜智。上从诸佛下至众生。悉皆同等无有增减。但为无明妄想所覆。令其法体不得显现。作是观者便证解脱一切智三昧。名为地前三贤位。所有动作任运相应。自然进入初地生大欢喜。所以然者。以观月为方便。具有三义。一月清净义。离贪欲垢故。二者清净源义。离贪嗔热恼故。三者光明义。离愚痴故。所以取月为喻亦莫作月解。世间者四大所成毕竟破坏。众生自性清净心无生灭故。此是诸佛菩萨内证非二乘声闻外道所知境界。作此观者。一切佛法恒沙功德不由他悟。此一法摄无量。刹那悟入诸法中。自在无碍。从地至地渐渐升进。学此观者。不得专守念以为究竟。当须正念进修方便。然后证入究竟清净法海。
心里想着这个光明的智慧,就能进入一切灌顶和曼荼罗的境界,对于各位菩萨的秘密法门,随自己的意愿没有任何障碍。做这样的观想时,不要纠结时间长短,重点在于真正领悟进去。如果能够每一步都与自心相应,才能获得大成就。无论何时何地,只要用心去做,自然而然就能相应,没有任何牵绊。所有的妄想、贪欲、愤怒、愚痴等烦恼,不需要刻意去断除,自然就不会生起,本性永远是清净的。这个真实的法门,就是一切众生自性清净的心,叫做大圆镜智。从上到诸佛,下到一切众生,都完全平等,没有增加也没有减少。只是因为被无明和妄想所覆盖,才让这个法的本体无法显现出来。做这种观想的人,就能立刻证得解脱和一切智慧的三昧,这叫做地前三位。所有的行为动作,自然而然就能相应,自然进入初地(第一个菩萨位阶),生起极大的欢喜心。为什么这么说呢?因为以观月作为修行的方便,具有三种意义。第一,月亮代表清净的意义,因为它远离贪欲的污垢;第二,月亮代表清净的根源,因为它远离贪欲和愤怒的热恼;第三,月亮代表光明的意义,因为它远离愚痴。所以用月亮来做比喻,但也不要死板地认为就是月亮本身。世间的事物是由四大组合而成的,终究会毁坏。但众生自性清净的心,不生不灭,这就是诸佛菩萨内在证悟的境界,不是二乘(声闻、缘觉)和外道所能理解的。做这种观想的人,一切佛法如同恒河沙一样多的功德,不需要依赖别人开悟就能自己明白。这一个法门,包含了无量的法门,一刹那就能悟入一切法中,自由自在没有任何障碍。从一个位阶到另一个位阶,逐渐提升进步。学习这种观想的人,不能只守着念佛或者固定的念头当作究竟,必须正念并借助方便继续修行,然后才能证入究竟清净的法海。
般若波罗蜜多心经 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。故知。般若波罗蜜多是大神呪。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。能除一切苦真实不虚。
所有过去、现在、未来的佛,都是依靠智慧达到无上正等正觉的。所以要知道,智慧修行的方法就像大神咒,像大明咒,像最高无上的咒,像无法超越的咒,能消除一切痛苦,真实有效,毫不会假。
金刚三昧经真性空品第六 舍利弗言。如尊所说在事之先。取以本利是念寂灭。寂灭是如。总持诸德该罗万法。圆融不二不可思议。当知。是法即是摩诃般若波罗蜜。是大神呪。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。佛言。如是如是。真如空性。性空智火烧灭诸结。平等平等。等觉三地。妙觉三身。于九识中皎然明净。无有诸影 若有众生无余杂念。尔时菩萨常作化身权护是人。不离左右。
舍利弗说:“像您说的那样,在事情发生之前就已经存在。抓住根本,利益就会显现,这个念头本身就安静消失。安静消失就是‘这样’。它总括所有的美德,包含一切方法,圆融无碍,没有对立,不可思议。要知道,这个法就是大智慧到达彼岸,它是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无可比拟的咒。”佛陀说:“对对。真实的‘这样’,空的本性。本性空,智慧的火焰烧灭所有烦恼,真正的平等。平等觉悟到三地,奇妙觉悟到三身。在九识中,清净明亮,没有影子。如果有众生心里没有其他杂念,那时菩萨常常化身为权宜之人,保护这个人,不离开他的左右。”
大般若经摩愁品云 若有众生修行般若波罗蜜者。与不忆不念相应。一切魔家眷属悉皆愁忧不乐。
从《大般若经·摩愁品》里说:如果有人修习般若波罗蜜(一种极高的智慧修行),并且达到了不回忆过去、不杂念妄想的境界,那么所有魔王的眷属都会感到非常忧愁和苦恼。
佛藏经云 舍利弗。我法无诸难事。不乏饮食卧具医药。汝等但当懃行佛道。莫贵世间财利供养。舍利弗。汝今善听。我当语汝。若有一心行道比丘。千亿天神皆共同心以诸乐具欲共供养。舍利弗。诸人供养坐禅。比丘不及天神。
舍利弗,我所教导的佛法里,没有什么难事。吃的、睡的、治病的都不缺。你们只管努力修行佛道,不要看重世间的钱财名利和供养。舍利弗,你现在好好听着,我来告诉你。如果有一位专心修行的比丘,上千亿的天神都会一起想办法,用各种好东西来供养他。舍利弗,世人供养坐禅修行的比丘,远远比不上天神供养的程度。
假佛一切形像是。
假设佛像有固定的模样,那就是错的。
金刚经云 凡所有相皆是虚妄。若以色见我以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
《金刚经》里说:所有你能看到、听到、想到的一切外在表象,全都是不真实、虚幻的。如果你试图通过外在的形象来认识我,或者通过声音来寻找我,那你就是走错了路,走偏了方向了。这样做是不可能领悟到如来的真谛的。
佛藏經云。佛告舍利弗。我餘經說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法(不順有相不依無相即是見法。見法者見本性)何以故。調達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見名為見佛(不依有見無見即是不依正見)。
《佛藏经》里说:佛告诉舍利弗:“我在其他经文里讲过,如果有人能看清万物的本质,那才算真正见到我。但如来既不是某种固定的‘法’,也不是‘不是法’。为什么呢?因为那些愚痴的人和修外道的人,都是通过有形的身体来见佛。舍利弗,不应该靠身体形象去见如来,也不应该靠声音去见如来。舍利弗,如果有人靠身体形象去见佛,那就离佛很远。为什么呢?佛不叫做‘见到’,而是‘见到佛’(注释:不执着于‘有’或‘无’的见解,才是真正的正见)。”
维摩经云 夫求法者不着佛求不着法求不着众求法名无染。若染于法乃至涅槃。是即染着非求法也。法名无为。若行有为。是求有为。非求法也。法离见闻觉知。若行见闻觉知。是即见闻觉知非求法也。唯舍利弗。夫求法者。于一切法应无所求。
维摩经里这样说:真正追求佛法的人,不应该执着于求佛,也不执着于求法,也不执着于求僧众。佛法本质是没有染污的。如果对佛法产生执着,甚至执着于涅槃的境界,这本身就是一种染污和执着,而不是真正在求法。佛法本质上是无为的。如果执着于有为的修行,那是在追求有为的境界,不是在追求佛法。佛法超越了见闻觉知的范畴。如果陷在见闻觉知当中,就只是停留在见闻觉知上,算不上在追求真正的佛法。舍利弗,要知道,真正追求佛法的人,对于一切法都应该无所求。
法華經云 無上寶聚不求自得(若人不求種種世法。亦不求佛法。即是真求法人)真佛者(識心見性悟理之人即是真佛)。
法华经说:最珍贵的宝贝聚集到身边,不用去求自然就得到了。不去追求世俗的功名利禄,也不刻意追求成佛的学问,这样的人才是真正在追求佛法的人。真正的佛,其实就是能够认清自己的本心、明悟自性、理解宇宙真理的人。
金剛經云 離一切諸相即名諸佛(離有離無故。不垢不淨故。無生無體故)。
《金刚经》里说:能放下所有对事物表象的执着,这种境界就叫佛。它的意思是:既不在乎"有",也不在乎"没有";不被干净或肮脏的概念牵绊;认识到一切都是虚幻的,既没有真正的产生,也没有固定不变的本质。
法身礼。
顶礼法身
入佛境界經云 佛常在世間。而不染世法。以不分別世間故。敬禮無所觀。虛空無中邊。諸佛身亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。一切平等禮。無禮無不禮。一禮遍含識。同歸實相體(實相者。不順有體相不依無相是)。
进入佛的境界的经文说:佛一直都在世间,但不会被世间的事物所沾染,这是因为他不去分别和执着世间的一切。所以,我们应该恭敬地礼拜,但心里并不执着于看到什么。虚空没有中心也没有边界,诸佛的身体也是如此,他们的心就像虚空一样,所以我们要恭敬地礼拜,不要执着于看到的对象。一切都要平等地礼拜,既没有特定的礼拜对象,也没有不礼拜的对象。一个礼拜就能涵盖所有众生,让他们都回归到真实的本质。
楞伽经云 尔时大惠白佛言。世尊。愿为我说诸佛体性。佛言。大惠。觉二无我。除二种障。离二种死。断二种烦恼。是佛体性。大惠声闻缘觉得此法已亦名为佛。我以是义但说一乘。
《楞伽经》里说:那时候大慧菩萨请教佛陀说:世尊,请您给我们讲讲,佛的本质到底是什么?
佛陀说:大慧啊,能够认清‘人无我’和‘法无我’这两种道理,排除两种障碍,摆脱两种死亡,断除两种烦恼——这就是佛的本质。
大慧啊,那些小乘弟子和独觉佛,明白了这个道理以后,同样可以叫作佛。正是因为这个原因,我才只说‘一乘’这条道路。
尔时世尊重说偈言。善知二无我。除二障二恼。及不思议死。是故名如来。
那时世尊又说了一段偈颂:懂得‘我’不存在,也明白世间万物本身也没有固定主体;去掉烦恼和知识上的两种障碍,以及两种根本苦恼;还能超越常人无法想象的那种生死境界——所以叫‘如来’。
假三寶 形像佛是佛寶。一切經論教法是法寶。剃髮被袈裟受二百五十戒是僧寶(若不識心不見性總無寶)。
假三宝:用佛像当作佛宝;把所有经书和教法当作法宝;剃了头发、穿着袈裟、守二百五十条戒的出家人当作僧宝(如果不认识自己的本心、见不到自己的本性,这一切都算不得真正的宝)。
真三寶(見性之人三寶具足)。
真正的三宝明白没?能看清自己本性的人,心里本身就具备了全部的佛法僧三宝。
維摩經云。寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶。皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門(不隨有行不依無行即是離法之人)。
《维摩经》里说:由寂静根菩萨发言:"佛法、僧这三样本来是对立分别的说法。其实佛就是法理,法理就是僧众。这三样宝贝,都表现出虚无作为的特性,跟虚空没有什么两样。宇宙万物也都是这样。能够顺着这个道理去修行的人,就叫进入了不二法门。(不跟随有的念头走,也不依靠没有的念头走,这就是脱离了法理执着的人)"
思益经云 若身证是法。亦不离身见法。亦不离法见身。于是观中不见二相。不见不二相。如是现前知见而亦不见。名圣默然。若有诸菩萨。于上中下法。亦不取不舍。是名行菩提。若法及非法。不分别为二。亦不得不二。是名行菩提。若二即有为。非二即无为。离是二边者。是名行菩提。是人过凡夫。亦不入法位。未得果而圣。是世间福田。行于佛道时。无法可舍离。亦无法可受。是名菩提相。一切无所念。是即如来法。
《思益经》上说:一个人亲身体证到了佛法真理,但并不是离开身体去感知佛法,也不是离开佛法去看身体。在这种观察中,既看不到所谓的“两个不同的东西”,也看不到“没有两个不同的东西”。虽然当下就能明白这个道理,但心里也不执着于“看见”或“知道”这些东西,这就叫做圣者的寂静默然。
如果菩萨对于上等、中等、下等种种佛法,既不抓住也不排斥,这叫做行菩提道。如果能把佛法及非佛法也不分别成两边,也不执着于没有两边,这也叫做行菩提道。所谓的“二”就是有造作,“不二”就是无造作。离开这两边的,就叫行菩提道。
这样的人,已经超过凡夫境界,但也没有落入圣者的某个位次;虽然还没有得到证果,却已经是圣人,是这个世间真正的福田。在行佛道的过程中,没有一法可以舍弃,也没有一法可以执取,这就是菩提的实相。心里什么都不挂念,这就是如来的法门。
文殊师利菩萨问思益菩萨言。云何名为修道。思益菩萨答言。若不分别是法是非法离于二相。名为修道。又问云。何名为修道。答言。不堕有不堕无亦不分别是有是无。习如是者名为修道。
文殊师利菩萨问思益菩萨:“什么叫做修行?” 思益菩萨回答:“如果不分别这是正法、那是邪法,远离‘对’和‘错’两种极端,就叫做修行。” 文殊师利又问:“那么什么叫做修行?” 思益菩萨回答:“不执着于‘有’,也不执着于‘无’,也不去分辨什么‘有’什么‘无’。能够这样去做的人,就叫做修行。”
又問。何故不見。答。言離二相故不見。不見即正是見。若說法不違佛不違法不違僧名為說法。若知法即是佛(是佛寶)離相即是法(是法寶)無為即是僧(是僧寶)一人見性。分明三寶具足。
又问:为什么看不见?回答说:因为超越了有和无这两种表面现象,所以看不见。这种看不见其实就是真正的看见。如果讲说的道理不违背佛、不违背法、不违背僧众,这才叫真正的讲法。如果认识到法本身就是佛,远离表面现象就是法,无所作为就是僧。一个人只要见到自己的本性,三宝就圆圆满满地具备在他身上了。
涅槃經云 見性成佛道(除見性外更有法門出三界得成佛者無有是處)假戒(因犯禁戒制戒是。此戒是方便戒。是不了教。只許五歲學五歲若不捨是真外道。是具足邪見人)佛藏經云 佛告舍利弗。我說教者不說受者。舍利弗。於我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲不能悉捨。如是所教於是教中懃心精進自有得。無有比丘不往諮問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已聞空無所得法。即自覺知。我先受者皆是邪見。於空無所得法無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為清淨梵行。
《涅槃经》上说:**认清自己的本性,就能成就佛道**。(注释:如果认为除了认清本性之外,还有别的方法能跳出三界、成佛,那是不存在的。) **虚假的戒律** 《佛藏经》上说:佛告诉舍利弗:“我说的是那些教导别人的人,而不是只看那些接受教导的人。舍利弗,在我的教法里,有很多这种傲慢、自以为是的教导。舍利弗,如果接受教导的人受了戒五年,还不能完全放下那些虚假的戒律,对于我所教导的道理,虽然他很勤奋用功,却也能自己有所得——但没有一个比丘会去向他请教问题。我说这种人即使学了五年,也还是错误的见解,混着外道的方式,跟着魔王的教导走。舍利弗,如果有比丘接受了这种教导后,听说了‘一切本来空、什么都没法得到’的道理,就能自己觉悟:我以前接受的那些教导全是错误见解。他对‘空无所得’的道理不会后悔,能深入理解并彻底明白,不再执着于任何‘我的看法’、‘人的看法’。舍利弗,我说这种人被称为清净的修行。”
法句经云 若说诸持戒。无善无威仪。戒性如虚空。持者为迷倒。
法句经上说:如果执着于说种种戒律,没有善行也没有威仪,持戒的本性就像虚空一样,执着于持戒的人反而是迷失颠倒的。
金刚三昧经 为说戒者。为不善慢故海波浪故如彼心地八识海澂九识流净风不动波浪不起戒性等空持者迷倒。
《金刚三昧经》说:为众生讲说戒律,是因为人们内心不善、傲慢自大的缘故。这就像大海会掀起波浪一样,人们的心地也像那八识海,如果九识清净流动,就像没有风吹动,波浪就不会起来。戒律的本质就像虚空一样空灵,但持戒的人却常常陷入迷惑和颠倒。
诸法无行经云 若人分别戒。是则无有戒。若有见戒者。是则为失戒。戒非戒一相。知是为道师。
《诸法无行经》上说:一个人如果对戒律死板计较,那反而说明他内心没有真正持戒。如果执着于看到什么戒相,那才是真正丢失了戒律精神。戒律和不守戒律,本质上是一回事——能明白这个道理的人,才是真正的导师。
涅槃经云 戒有二种。一者性自能持。二者须他教勅。若遇师僧白四羯磨。然后得戒。虽得戒已要凭和上诸师同学善友诲喻。乃知。进止听法说法备诸威仪。是名须他教勅。
《涅槃经》上说,戒有两种。第一种是自己本来就能守得住的,第二种是需要别人提醒教导才能守住的。如果遇到僧团的师父们,要经过白四羯磨的仪式,然后才能得到戒体。虽然得到了戒体,之后还是必须依靠自己的尊师、各位法师和同修的善友们反复教诲指点,才能明白日常的进退规矩,怎样听法、怎样说法,以及各种威仪细节。这就叫做“需要他人教导”。
花严经梵行品云 若戒是梵行者。为场坛是戒耶。问。清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和上是戒耶。阿阇梨是戒耶。剃发是戒耶。着袈裟衣是戒耶。乞食是戒。正命是戒耶。如是观已于身无所取。于修无所着。于法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。此中何法名为梵行。从何处来。谁之所有体。为是谁由谁而作。为是有为是无。
《花嚴經·梵行品》裡說:如果戒律就算是清淨修行,那麼:戒律是指設壇場的儀式嗎?清淨的境界是戒律嗎?教導威儀是戒律嗎?三次宣說羯磨是戒律嗎?師父是戒律嗎?阿闍梨是戒律嗎?剃度是戒律嗎?穿袈裟是戒律嗎?托缽乞食是戒律嗎?靠正當方式生活是戒律嗎?
這樣觀察之後:對身體沒有可執取的,對修行沒有可攀附的,對一切事物沒有可停留的。過去的事已經消失,未來還沒到來,現在是空寂的。沒有造業的主體,也沒有承受報應的對象。這個世界不會動來動去,那個世界也不會變來變去。那麼,這裡面到底什麼東西叫做清淨修行?它從哪裡來?它的實質屬於誰?是誰在推動它?它是有還是沒有?
真戒(一切眾生本來自有佛性。是持真戒者識心見性人。是見性之時想念不生。不起分別及有漏習。入無戒不自不他不垢不淨無我無人無念無分別無主無宰無悋無惜百無所須。諸欲永息等同虛空。同無情物身心不自。戒犯不二能。如是知者是真持戒人)。
真正持戒的人,明白一个道理:一切众生本来就具备成佛的潜能。这样的人能认清自己的本心、见到自己的本性。当见到本性时,心里没有杂念,不会产生分别心,也没有那些需要断除的烦恼习气。他进入了这样一种境界:没有戒律的概念,不分自己和他人,不执着干净和肮脏,没有自我、没有他人、没有念头、没有分别、没有主宰、没有吝啬、没有珍惜,什么都不需要。所有的欲望永远熄灭,和虚空一样,像没有感情的事物一样,身心都不执着。戒律和犯戒都没有区别,达到不二的境界。能这样理解的人,才是真正持戒的人。
不净说法。
说不干净的佛法。
楞伽经云 未来世当有。身著于袈裟。妄说于有无。毁坏我正法。佛告大惠。彼愚痴人说有三乘。不说唯心无诸境界。一切痴外道。妄见作所作。悉着有无论。是故无解脱。涅槃离心意。唯此一法实。藏识说为心。思量以为意。心如白色衣。意识习为垢。垢习之所污。念心不显现。若随言取义。建立于诸法。以彼建立故。死堕地狱中。
《楞伽经》上说:未来世将有一些人,身上披着袈裟,却胡乱讲说“有”和“没有”的道理,毁坏败坏了我的正法。佛告诉大慧:那些愚痴的人说有“三种层次”,却不讲一切现象不离心的真实。那些愚痴的外道,错误地认为有“能造者”和“所造物”,都执着在“有”和“没有”的争论上,因此得不到解脱。
所谓涅槃,远离了“念头”和“计较”,只有这一种法是最真实的。藏识叫做“心”,思量作用叫做“意”。“心”像一件白色的衣服,“意识的熏习”是上面的污垢。因为污垢和熏习的沾染,清净的心就不能显现。
如果有人只根据言词理解意义,而去建立各种观念,由于这种错误建立,死后会堕入地狱当中。
佛告大惠。彼人愚痴不知。言说是生是灭。义不生灭。一切言说堕于文字。义则不堕。离有离无故。无生无体故。
佛告诉大慧说:那些人很愚蠢,不明白道理。他们以为"说法"有生有灭,但实际上"义理"是没有生灭的。所有的说法都离不开文字,但义理本身却不依赖文字。因为义理既不属于"有",也不属于"无",它是不生不灭、没有固定实体的。
净说法。
干净地讲解佛法。
佛藏经云 舍利弗。是人又能清净持戒。无有瑕疵。不垢不净。自在智者所赞能自具足。随顺禅定时乐坐禅。如是比丘我亦听受供养。舍利弗。身证法身无有疑悔。我听是人高坐说法。虽见凡夫清净持戒。心不贪着外道经义。一心懃求沙门上果。不贪利养善巧定说。多闻广喻犹如大海。乃至失命犹不妄语。不乐诤讼自利利他。唯说清净第一实义。所说如是。舍利弗。如是说者我听说法。如来所说能使诸法不相违逆。为说戒定惠解脱知见。舍利弗。求利比丘。为佛出家而破戒品。何用说法。何以故。舍利弗。我经中说。若人不自善寂不能护。法能令他人善寂自护。无有是处。如人自没污埿欲出他人。无有是处。若人自善寂。能出污埿欲出他人。则有是处。是故舍利弗。我今明了告汝。诽谤如来其罪不轻。实语比丘应听说法。非妄语者持戒比丘。则能法施。舍利弗。高坐说法决定断疑。最是上事。若持戒不净着外道义。我则不听。及妄诸者贵世乐者。求利者。乐诤讼者。我亦不听。我听净持戒者。质直心者。通达诸法实相者。高坐说法。舍利弗。破戒比丘宁当舍戒。不着圣人相袈裟覆藏罪垢。蜜作众恶受人信施。舍利弗。云何以小因缘。而于地狱受久远身。阿难。譬如恶贼于王大臣。不敢自现盗他物者。不自言贼。如是阿难。破戒比丘成就非沙门法。上不自言我是恶人。况能向余人说。自言罪人。阿难。如是经者。破戒比丘。随得闻时能自降伏则有惭愧。持戒比丘得自增长。说是法时。九万诸天于诸法中得法眼净。
《佛藏经》上说:舍利弗啊,有人能真正持守戒律,没有一点瑕疵,既不算脏也不刻意求干净,被有智慧的人称赞。这种人能自己圆满修行,随顺禅定时喜欢静坐。这样的僧人,我也允许接受供养。
舍利弗啊,亲身体证佛法的人不会再怀疑后悔。我允许这种人登高座讲法。虽然看到普通人清净持戒,心里也不会贪恋外道的学问。一心追求僧人的最高果位,不贪图供养好处,能善巧确定说法要领。见多识广比喻多得像大海,即使丢掉性命也不说假话。不爱争论,既能利益自己也能利益他人,只讲清净的第一真理。说法内容就是这样。
舍利弗啊,这种说法者我允许他讲法。如来所说的法,能让各种道理不相违背。讲的是戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见这五种法门。
舍利弗啊,追求利益的僧人,为佛出家却毁坏戒律,还用得着讲法吗?为什么?舍利弗啊,我的经中说:如果有人自己不能清净安定、不能保护佛法,却想使别人清净安定、保护自己,这是不可能的。就像有人自己掉进泥坑里,却想拉别人出来,这是不可能的。如果自己能清净安定,能从泥坑里出来,再想拉别人出来,这才可能。
所以舍利弗啊,我现在明确告诉你:诽谤如来的罪过不小。说实话的僧人,才应该听讲法。不讲假话、持守戒律的僧人,才能做到法布施。
舍利弗啊,登高座讲法,能明确断除疑惑,这是最上等的事情。如果持戒不干净,执着外道学说,我就不允许他讲法。那些说假话的、迷恋世间享乐的、追求利益的、喜欢争论的,我也不允许他们讲法。我只允许清净持戒的、心地正直的、通达万物真实面貌的僧人登高座讲法。
舍利弗啊,破戒僧人宁可脱掉袈裟还俗,也不要穿着圣人的袈裟掩盖罪过,偷偷做各种坏事,接受信众的供养。
舍利弗啊,怎么能因为一点小因缘,就让自己在地狱里承受长久痛苦呢?
阿难啊,比如坏人在国王和大臣面前不敢露面。偷别人东西的人,不会说自己是贼。同样,阿难啊,破戒僧人做了不符合僧人身份的事,自己都不肯说自己是坏人,更何况向别人坦白说自己是罪人呢?
阿难啊,这部经的道理是:破戒僧人听到这些道理时,如果能自我降伏,就会感到惭愧。持戒僧人听到后,能自己增长修行。
当时说了这个法后,九万位天人在各种佛法中,得到了看清真理的清净智慧。
法华经云 我此九部法随顺众生入大乘为本。
《法华经》上说:我这九种教法,都是为了让众生能够顺应佛法,最终进入大乘境界为根本目的。
楞伽经云 尔时大惠复请佛言。唯愿为说宗趣之相。令我及诸菩萨善达此义。不随一切众邪妄解。疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。谛听。当为汝说。大惠言唯。佛言。大惠一切二乘及诸菩萨。有二种宗法相。何等为二。为宗趣法相。言说法相。宗趣法相者。谓自所证殊胜之相。离于文字语言分别。入无漏界成自地行。超过一切不正思觉。伏魔外道生智惠光。是名宗趣法相。言说法相者。为说九部种种教法。离于一异有无等相。以巧方便随众生心令入此法。是名言说法相。汝及诸菩萨当懃修学。尔时世尊重说颂言 宗趣与言说。自证及教法。若能善知见。不堕他妄解。
《楞伽经》上说:那时,大慧菩萨又向佛请求说:“恳请您为我们讲解‘宗旨’和‘趣向’的含义。希望我和各位菩萨能彻底明白这个道理,不会受到各种邪门外道的错误理解影响,早日达到无上正等正觉。”
佛说:“认真听,我这就为你们讲。”大慧菩萨说:“好的。”
佛说:“大慧,所有二乘修行者和各位菩萨,有两种‘宗法相’。是哪两种呢?一种是‘宗趣法相’,另一种是‘言说法相’。
‘宗趣法相’指的是:自己亲身证悟到的奇妙境界,完全脱离了文字、言语和分别心,进入没有烦恼的境界,完成自身的修行,超越所有不正确的思维和见解,降伏魔鬼和外道,生起智慧的亮光。这就叫做‘宗趣法相’。
‘言说法相’指的是:讲解九种经典里各种各样的教义,远离‘一’和‘不同’、‘有’和‘无’等等表面的区别,用巧妙方便的方法,随顺众生的心意,引导他们进入这个真理。这就叫做‘言说法相’。
你和各位菩萨,应当勤奋学习。”
那时,世尊又用一首偈颂总结说:
宗旨方法和语言讲解, 亲自证悟和教导法门。 如果能够透彻地理解, 就不会堕入他人错解。
佛告大惠言。第一义者。是圣智内自证境。非语言分别智境。语言分别不能显示。大惠言。说者生灭动摇展转因缘生。若展转缘生于第一义则不能显示。第一义者。无自他相。言语有相不能显示。第一义者。但唯自心。种种外相悉皆无有。言语分别不能显示。是故大惠应当远离语言分别佛分别。佛告。婆罗门乃至少有心识流动分别外境。皆是世论乃至心流动。是则为世论。分别不起者。是人见自心。
佛告诉大慧:所谓“第一义”,是靠圣人自己内心的智慧才能证悟的境界,不是能用语言和思维去捕捉的境界。语言和思维根本描述不了它。大慧问:语言是通过生生灭灭、摇摇摆摆、因果相续产生出来的。如果是这样辗转相生,那对于第一义,它根本就不能表达清楚。第一义本身没有“我”和“别人”的分别,而语言总有主观角度的差别,所以描述不出来。第一义只是当下的自心,外面各种各样的现象其实都没有实体,语言和思维当然也说不清楚。所以,大慧啊,你应该远离语言、远离思维、远离对佛的种种执着。佛接着说:那些婆罗门啊,哪怕心里还有一点点念头在流动,去分别外面的东西,那就都属于世间辩论。只要心还在流动分别,那就是世论。一个人如果心中彻底不起分别,那才是真正见到了自己的心。
佛告大惠。乃至少有言语分别生。即有常无过常。是故应除二分别觉勿令少在。
佛陀对大慧说:哪怕只有一点点通过语言产生的分别念头,就会产生“常”和“无常”这两种错误认识。所以,应当彻底除掉这两种分别的觉知,一点都不要留着。
乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无为诤。愚夫乐妄说。不闻真实惠。言说三苦本。真实灭苦因。言说即变异。真实离文字。于妄想心镜。愚生二种见。不识心及缘。即起二妄想。了心及境界。妄想即不生。我无上大乘。超过于名言。其义甚明了。愚夫不觉知。内自证不动。是无上大乘。
即使想要建立任何理论,一切都是错误的。如果能够看到一切现象只是自己内心的显现,这才是没有争论的智慧。愚痴的人喜欢胡说八道,没有听过真正的智慧。语言是三种痛苦的根源,真正的智慧是灭除痛苦的根本。语言会变化无常,真正的智慧远离文字。在妄想的心镜中,愚痴的人产生两种看法。不认识自己的心和外在条件,就产生两种妄想。明白心和外界的关系,妄想就不会产生。我最高的佛法,超越了语言和名相。其中的意义非常清楚明了,愚痴的人却不知晓。内心亲自证悟的境界不会动摇,这就是最高的佛法。
思益经云 云何比丘随佛教随佛语。答言。称赞毁辱其心不动。是名随佛教。不随文字语言是名随佛语。又比丘灭一切诸相。是名随佛教。又云。身无所起心无所起。是名第一牢强精进。
《思益经》上说:什么叫比丘跟随佛陀的教导、跟随佛陀的言语?回答是:受到称赞或毁谤时心里不动摇,这叫做跟随佛陀的教导。不执着于文字和言语本身,这叫做跟随佛陀的言语。另外,比丘能破除一切外在的表象,这叫做跟随佛陀的教导。又说:身体不发生任何造作,内心不产生任何杂念,这叫做最高最坚固的精进努力。
有诤法。
争论不休的教法。
思益经云 梵天言。云何比丘多诤讼。答言。是好是恶此名诤讼。是理是非理此名诤讼。是垢是净此名诤讼。是善是不善此名诤讼。是戒是毁戒此名诤讼。是应作是不应作此名诤讼。以是法得道以是法得果此名诤讼。梵天若于法中有高下心贪着取受。皆是诤讼。乐诤讼者。无沙门法。乐沙门法者。无有妄想贪着。梵天言。云何比丘亲近于佛。答言。若比丘于诸法中不见有法若近若远。是名亲近于佛。梵天言。云何比丘给侍于佛。答言。若比丘身口意无所作。是名给侍于佛。
《思益经》上说:梵天问:"比丘为什么会多争论?"佛回答说:"认为这个好那个坏,这就叫争论。认为这个对那个错,这就叫争论。认为这个脏那个干净,这就叫争论。认为这个善那个不善,这就叫争论。认为这个守戒那个破戒,这就叫争论。认为这个该做那个不该做,这就叫争论。认为靠这个法门能得道、靠这个法门能得果,这也叫争论。梵天,如果对任何佛法有高下的看法,有贪心执着,统统都是争论。喜欢争论的人,没有出家人的修行。喜欢出家修行的人,没有妄想和贪着。"
梵天又问:"怎样才算亲近佛?"佛回答说:"如果比丘在一切佛法中,看不到有什么法是近是远,这就叫亲近佛。"
梵天又问:"怎样才算侍奉佛?"佛回答说:"如果比丘身体、语言、心意都不造作,这就叫侍奉佛。"
樂瓔珞莊嚴方便品(一部一卷成。亦名轉女身菩薩問答經)若其無諍不可言說。以何等故說名無諍。須菩提言。姊。如來世尊為聲聞弟子假名字說。女言。大德須菩提。若有假名即有諍訟。若有諍訟即有顛倒。若有顛倒非沙門法。須菩提言。姊何等是沙門法。女言。大德須菩提。無有文字。無有諍訟。無有顛倒。是沙門法。亦不分別是法。是非法。是沙門法。又不分別憶想不憶想。是沙門法。離一切著。是沙門法。無心離意識。是沙門法。知足是沙門法。離有為法。是沙門法。諸法如虛空。是沙門法。說是沙門法時。中間所集聽法諸天。有四十天子。遠塵離垢得法眼淨。
樂瓔珞莊嚴方便品
如果一個人能做到不對立、不動氣,那為什麼還要說他是「不對立」的呢?
須菩提回答:「姐姐,這些稱呼只是如來世尊為了教學方便,給聲聞弟子臨時取的名字。」
那女子又問:「大德須菩提,如果硬要安個名字,那就有了爭吵。有了爭吵,就有了顛倒。有了顛倒,就不是修行人該有的樣子了。」
須菩提問:「姐姐,那到底什麼才是修行人該有的樣子?」
女子回答:「大德須菩提,沒有文字,沒有爭吵,沒有顛倒,這才是修行人該有的樣子。不在心裡去分別『這個是對的』、『那個是錯的』,這才是修行人該有的樣子。也不去糾結回憶、不去胡思亂想,這才是修行人該有的樣子。放下一切的執著,這才是修行人該有的樣子。不讓心跟著念頭亂跑,斷掉意識,這才是修行人該有的樣子。懂得知足,這才是修行人該有的樣子。脫離那些造作出來有生有滅的事情,這才是修行人該有的樣子。看世間的一切都像虛空一樣本無所有,這才是修行人該有的樣子。」
就在女子這麼解說修行人該有的樣子的時候,在場聽法諸天裡,有四十位天子當下領悟,徹底看破了煩惱習氣的污垢,看清了真相。
佛藏經云(佛弟子終有為著相。非沙門法)非沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立憧相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不淨。唯清有向道得道果者能消供養。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活有為法。
《佛藏经》上说:那些不守戒律、自称修行人的人,实际上并不配接受供养。他们就像经常偷窃的盗贼,还打着修行的旗号骗人。这种人自以为是,其实是在害人害己。他们吃的每一口饭都是不清净的。只有真正清净修行、追求觉悟的人,才能安然接受供养。舍利弗啊,我涅槃之后,世上到处都会充斥着这样的人。他们专门靠追求利益来养活自己,把所有精力都用在世间有为的事情上。
金刚经云 一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。
《金刚经》上说:世间一切由条件组成的事物,都像梦境、幻象、水泡、影子一样虚幻,又像露水和闪电一样短暂。我们应该这样来看待世界。
涅槃经云 有为功德多诸过患。
《涅槃经》上说:靠做事得来的功德,里面藏着很多毛病和麻烦。
佛藏经云 我所说诸法。随顺第一义。有为不坚牢。如梦之所见。
佛藏经里说:我所讲的一切法,都是顺应最根本的真理。所有造作之物都不坚固稳定,就像梦里见到的东西一样虚幻。
金刚三昧经云 于有为法如避火坑。
《金刚三昧经》里说:对于一切人为造作的事物,应该像躲避火坑一样远离它们。
楞伽经云 若依止少法而有少法起。若依止于事此法即便坏。
《楞伽经》里说:你要是心里还抓着一点点东西,就会产生种种新的念头。但如果没有依赖某个事情,佛法这种观念也就没法存在了。
禅门经云 大乘妙义至理空旷。有为众生而不能入。
禅宗经典说:大乘佛法的精妙道理,其核心道理是广阔无边的。然而,那些执着于世间行为的众生,却无法悟入这个道理。
大佛顶经云 圆满菩提归无所得。
圆满的觉悟,最终归于一无所求。
般若子经云 无智亦无得。以无所得故即菩提萨埵。
《般若子经》上说:没有所谓的智慧,也没有所谓的得到。因为没有什么可以得到的缘故,所以才能成就觉悟的修行者。
修多罗般若经云 佛告须菩提。若有善男子善女人。发菩提心有所得者。即是邪见。邪见之人永不见佛。断一切智名为佛智见。凡夫有为。佛是无为。如是见者非平等见。见凡夫法空佛法亦空。如是见者是名正见。
佛告诉须菩提:如果有善男子善女人,发愿追求觉悟却心里想着“我要得到什么”,那就错了,这叫邪见。有这种邪见的人,永远见不到真正的佛。能看透一切智慧的本质,才叫佛的智慧。凡夫总想着“做点什么”,而佛的境界是“什么都不执着”。如果有了这样的见解,那还不是平等的见解。要看透凡夫的法是空的,佛的法也是空的——这才是正确的见解。
思益经云 世尊。云何具足六波罗蜜。梵天若不念施。不依戒。不分别忍。不敢精进。不住禅定。不二于惠。是名具足六波罗蜜。
《思益经》中说,世尊问:怎样才算圆满践行了六种修行?梵天啊,若能做到——布施时不起刻意救助的念头,持戒时不依赖戒律条框,忍辱时不区分可忍与不可忍,精进时不刻意表现努力,禅定时不执着于入定状态,智慧时不把智慧当作对立事物——这样才算真正圆满践行了六种修行。
金刚三昧经云 空心不动具六波罗。
《金刚三昧经》上说:心里空空的,没有任何杂念,并且能保持这种状态不动摇,这就具备了六种修行到达彼岸的完美方法(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)。
此大乘顿教法门。为一切众生本来自有佛性。千经万论大小乘教文字言说。只指众生本性见成佛道。此法亦名反源。亦名反照。亦名反流。亦名回向。亦名无生。亦名无漏。亦名不起。亦名法离见闻觉知。
这部大乘顿悟法门,说的是所有众生天生就具备成佛的潜力。无数佛经和论著,无论大乘还是小乘,里面的文字和语言,只是为了让众生看清自己的本性就能成佛。 这个方法也叫“返本归源”,也叫“内观自照”,也叫“逆流而上”,也叫“回向”,也叫“不生不灭”,也叫“没有烦恼”,也叫“心念不起”,也叫“超越见闻觉知”。
楞伽经云 如水瀑流尽。波浪即不起。如是意识灭。种种识不生。
《楞伽经》上说:就像瀑布的水流干了,水波也就不再翻腾一样。当我们的意识完全平息时,各种各样的分别认识也就不会再产生了。
大佛顶经云 元是一精明。分为六和合。一处成休复。六用皆不行。一根既反源。六根成解脱。反闻闻自性。性成无上道。反见见自心。见性成佛道。
《大佛顶经》上说:原本就是同一个觉性,分散成了六种功能。其中一个地方能停止休息,六种功能就都不起作用了。一个根门一旦返回到本源,六根就都得到解脱。反过来听,听的自性,这自性就能成就至高无上的觉悟之路。反过来看,看自己的本心,看见这个本性就能成佛之道。
又云。若弃生灭守于真常。常光现时尘根识心应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉佛告阿难。如是清净持禁戒人心无贪婬。于外六尘不多流溢。因不流溢旋源自归。尘既不缘根无所偶。反流全一六用不行。十方国土皎然清净。
佛又说:如果放下生灭的现象,安住在真实恒常的自性中,那么当恒常的光明现前的时候,物质世界的尘境、感官器官和分别心自然会消失。想象出来的形相是尘垢,分别贪爱的心也是尘垢。把这两种都远离了,你清明的智慧就会当下显现。怎么能不成就无上的觉悟呢?
佛告诉阿难:像这样清净持守戒律的人,心里没有贪欲和淫念。对于外界的六种尘境,内心不会过多向外攀缘流散。因为不向外流散,心就会回归本源。既然不攀缘尘境,感官也失去了对境的作用。心流回返合一后,六根的作用就不再生起。十方世界的国土都一片皎洁清净。
楞伽经云 远离于心识。亦离于五法。复离于自性。是为佛种性。由依本识故。而有诸识生。由依内识故。有似外影现。无智恒分别。有为及无为。□□□□□离质亦无影。藏识若清净。诸识浪不生。依法身有报。而起净分别。若不了无我。依教不依义。理教中求我。是妄垢恶见。不了故说有。唯妄取无余。离圣教正理。欲灭惑反增。是外道狂言。智者不应说。教由理故显。当依此教理。勿更余分别。
《楞伽经》里说:要离开你的心智活动,也要离开那些表面的现象,还要离开你固有的看法——这样才是成佛的根本。因为依赖于根本意识,才会生出各种意识。因为依赖于内在的意识,才会看到外界好像有影子一样出现。没有智慧的人总是在分别,什么是有作为的,什么是无作为的。离开了根本实体,也就没有影子可言。根本意识如果清净了,各种意识的波浪就不会再翻腾。依托于法身,才有报身,并且由此产生清净的分别。如果搞不清“无我”的道理,就会只相信经文而不理解真正的含义。如果在佛法理论中寻找一个“我”,那是错误的、被污染的见解。因为理解不了,才说有一切,但实际上只是错误地执著于“空”而已。离开了佛法的正确理论,想消灭迷惑反而会增添迷惑。这是外道的狂妄言论,有智慧的人不该这么说。教义是通过道理才显现出来的,我们应该依据这些教义和道理,不要再做别的分别了。
维摩经云 文殊师利菩萨从无住本立一切法。
维摩诘经上说:文殊师利菩萨从"无所依靠"的根本上,建立起世间万物。
金剛經云 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出(此經者即此心。是不生不滅故。不垢不淨故。離有離無故。影體俱離故。不依性相故。亦不順生。亦不依寂。亦不順有相。亦不依無相不沈不浮故)。
《金刚经》里说:所有佛以及佛所拥有的无上正等正觉的法门,都是从这部经里得来的。这部经指的就是我们每个人的真心。这颗心不生也不灭,不脏也不净,既不属于"有",也不属于"无",连影子本身都消失得干干净净。它不依靠外面的样子,也不依赖内在的本性。既不会顺着生死流转,也不会死守空寂不动。既不迎合有形的状态,也不依赖无形的状态。既不往下沉,也不往上浮。
文殊行經云 復次舍利弗。若有人言。過去未來於實際中。說有依處說無依處者。當知。彼輩誹謗如來獲大重罪。所以者何。彼真實際無憶無念亦無墮落(無憶無念者即不順浮。亦無墮落者。即不沈空滯寂。此法不順有心。不依無心。順有心者即是波浪。依無心者即是□□空見外道有無不二即是正見)。
文殊行经里说:还有啊,舍利弗,如果有人讲:过去和未来的真实境界里,说它有依靠的地方或没有依靠的地方,你们要知道,这些人是在诽谤如来,会犯下大罪。为什么这么说呢?因为那个真实的境界,没有回忆、没有想法,也没有沉沦或陷落(所谓“没有回忆没有想法”,就是不跟着虚浮的念头跑;所谓“没有沉沦陷落”,就是不让心里空空洞洞失去活力。这种方法不迎合有心念的状态,也不依赖没有心念的状态。迎合有心念就是翻腾起伏;依赖没有心念就是落入了空见外道。其实有无不是两回事,这才叫正确的看法。)。
楞伽经云 天乘及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。诸乘我所说。乃至有心起。诸乘未究境。彼心转灭以。无乘及乘者。无有乘建立。我说为大乘。
《楞伽经》上说:天人的修行法门、梵天的修行法门、听着佛法修行的弟子和独自觉悟者的法门、各种佛陀如来的法门—— 所有这些修行方法,都是我说过的。但是,只要心里还存着“我在修哪个法门”的念头,那就还没有真正领悟这些法门的真谛。等什么时候连这个念头也熄灭了,那时就会发现:既没有什么固定的修行方法,也没有“修行者”和“被修的法门”这种分别。没有这些人为规定的概念,这才是我所说的最高境界的大乘佛法。
天乘非乘。非名亦非字。非谛非解脱。
不执著于天道,也不依赖它。没有什么名称,也没有什么字眼。不是真理,也不是解脱。
我无上大乘超过于名言。其义甚明了。愚夫不觉知。内自证不动。是无上大乘。
我的至高无上的佛法,已经超越了语言可以表达的范畴。其中的道理其实非常清楚明白,只是愚笨的人自己察觉不到。这个佛法,要在自己内心亲自体会到,一旦体会到,就不会再动摇。这才是真正至高无上的佛法。
决定毘尼经云 见凡夫有为佛。是无为。如是见者不平等见。见凡夫法空佛法亦空。如是见者是名平等见。见犯比丘不入地狱。清净行者不证涅槃。如是见者名平等见。
《决定毗尼经》上说:如果把“凡夫所作所为当成佛,把佛看作什么都不做”,这样看问题就是有偏见的看法。只有认识到凡尘世界的一切都是空的,佛法的本质也是空的,这样才是平等的看法。还要明白:犯戒的僧人不会因此就进地狱,持戒清净的人也不会因此就高僧圆寂。能这样看,才叫做真正的平等见解。
宝积经云 云何真供养佛。佛言。无佛想无法想无僧想。是名日日真供养佛。佛不名作。不名色。不名想。无作无色无想。是名真供养佛。
《宝积经》上说:什么才是真正的用供品敬奉佛呢?佛的回答是:心里不要想着佛,不要想着佛法,也不要想着僧人。能做到这样,才算每天真正的敬奉佛。佛不是一种称呼,不是一种形象,也不是一种念头。没有称呼,没有形象,没有念头,这才叫真正的敬奉佛。
金刚三昧经序品第一 尔时世尊。大众围绕。说大乘经。名一味真实际本觉利行。若闻是经。乃至受持一四句偈。是人则为入佛智地。能以方便教化众生。为一切众生作大知识。佛说此经已。结跏趺坐。即入金刚三昧。身心不动。尔时众中。有一比丘。名曰阿伽陀。从坐而起。合掌䠒跪。欲宣义意。而说偈言。
《金刚三昧经》序品第一
那时,世尊被一大群修行人围绕在中间,正在讲解一部重要的佛经,名字叫《一味真实际本觉利行经》。佛说,如果有人听到这部经,哪怕只是接受并记住其中四句偈颂,这个人都能进入佛的智慧境界,也能用巧妙的方法去教导、帮助众生,成为众生非常信赖的导师。佛讲完这部经之后,就盘腿坐好,一动不动,进入了金刚三昧的禅定状态。当时,大众中有一位修行人,名字叫阿伽陀,从座位上站起来,双手合十,跪在地上,想把自己领悟的道理表达出来,于是便用偈颂的形式说了这样一番话。
大慈满足尊 智慧通无碍
广度众生故 说于一谛义
无量诸菩萨 皆悉度众生
为众广染问 知法寂灭相
入于决定处 如来智方便
当为入实说 随顺皆一乘
无有诸杂味 犹如一雨润
众草皆悉荣 随其性各异
一味之法润 普充于一切
如彼一雨润 皆长菩提引
入于金刚味 证法真实定
决定断疑悔 一法之印成
大慈大悲、圆满智慧的世尊,智慧通达没有任何障碍。为了广泛度化众生,讲说唯一的真理。无量无数的菩萨,全都致力于度化众生。为了众生广泛深入提问,了知一切法的本来寂灭之相。进入决定无疑的境界,如来的智慧方便善巧。应当为众生讲说真实法义,一切引导都归于一乘。没有任何杂味混淆,如同雨水普遍滋润。所有草木都茂盛生长,随顺各自本性不同。这一味法雨滋润,普遍充满一切众生。如同那同一场雨水滋润,都能长出觉悟的指引。进入金刚不坏的妙味,印证真实确定的法理。决定断除一切疑惑后悔,一个真理印就一切成就。
无相法品第二 一觉了义难解难入。非诸二乘之所知见。唯佛菩萨乃能知之。善男子。若化众生无生于化。不生无化其化大焉。令彼众生皆离心我。一切心我本来空寂。若得空心心不幻化。无幻无化即得无生。无生之心在于无化。解脱菩萨。而白佛言。尊者。若有众生见法生时。令灭何见。
第二章 不执着于表象的教法
佛法的真实意义很难理解,很难进入内心。这不是那些只求个人解脱的修行者所能了解并看到的。只有佛和菩萨才能明白它。善男子啊,如果要度化众生,就不能执着于自己度化众生的行为,也不产生“没有度化”的想法。这样,度化的作用才真正广大。
要让那些众生都摆脱对自我和内心的执着。一切自我和内心,本来就是空寂的。如果得到了空性的心,心就不会幻化出假象。没有幻化,也没有度化,就能得到不生不灭的境界。这种不生不灭的心,就存在于没有幻化的状态中。
解脱菩萨向佛问道:“世尊啊,如果有众生看到事物产生的时候,应该让他们消灭什么样的见解呢?”