佛说四愿经
吴月支国居士支谦译
闻如是:
我是这样听说的。
一时佛在拘夷那竭国,与五百比丘僧,坐于尼延树下,为数千万人说法。于是城中有豪长者,财富无数,名曰纯陀。纯陀有子,厥年十四,时得重病,不免所疾,遂便丧亡。父母、兄弟、宗亲中外莫不爱重,啼哭忧愁,安可言乎!
有一次,佛陀住在拘夷那竭国,和五百位比丘僧人一起坐在尼延树下,为成千上万的人讲经说法。那时候,城里有一位富有的长者,家财无数,名叫纯陀。纯陀有个儿子,才十四岁,得了重病,没能治好,就这样去世了。父母、兄弟、亲戚、内外族人,没有一个不疼爱看重这个孩子的,大家哭哭啼啼,忧愁难过,那种痛苦简直没法说啊!
尔时纯陀闻佛来化,心大欢喜,便告其妻言:「今佛在此,宜当往见。闻佛说经法者,莫不解悦,忘忧除患!」即与其妻、亲族、仆使俱到佛所,为佛作礼,却坐一面。长者纯陀长跪叉手,前白佛言:「人在世间,积聚钱财,思虑勤苦,不敢衣食,不知布施、奉持经戒,无尊无卑。获得如愿者,或时命尽,父母、兄弟、妻子、亲属啼哭愁毒,为其棺殓遣送财宝、衣被、饮食,宁有益于死者不?」
那时,纯陀听说佛来度化众生,心里非常高兴,就对妻子说:“现在佛在这里,我们应该去拜见他。听说听佛讲经说法的人,没有不解除忧愁、忘掉烦恼的。”于是纯陀就和妻子、亲戚、仆人一起到了佛那里,向佛行礼后,坐在一旁。纯陀长者跪在地上,双手合十,对佛说:“人在世间,拼命积攒钱财,日夜操心劳苦,舍不得吃穿,也不知道布施,不遵守佛法的戒律。无论尊贵还是卑贱的人,都希望自己想要的能得到。但有时候,寿命到了尽头,父母、兄弟、妻子、儿女、亲戚都痛哭悲伤,为他准备棺材、下葬,送他财物、衣服、食物,这些对死去的人真的有帮助吗?”
佛告纯陀及诸会弟子:「听我所说,善思念之!」纯陀眷属、诸会弟子皆各叉手,一心受教而听。
佛告诉纯陀和在场的所有弟子们:“你们要认真听我讲,好好思考我所说的道理。”纯陀的家人和在场所有弟子都恭敬地合掌,专心致志地听佛开示。
佛言:「人有四愿,不可常保。何等为四?
佛说:人活着有四种愿望,是不能永远保住的。是哪四种呢?
「第一愿者,是人身。沐浴、庄饰、饭食、五乐常先与之,疾病卒至,不能止之。命尽,躯强在地,不随人魂神去,空爱重之,复何益也!
第一愿,说的是人的身体。人活着的时候,天天洗澡打扮,吃好喝好,享受各种快乐,总是先满足这个身体。可一旦疾病突然来了,这些享受根本挡不住病。等寿命到头了,身体再强壮也只能留在地上,不会跟着人的灵魂走。白白地这么爱惜看重这个身体,又有什么用呢?
「第二愿者,谓有财产、官爵、俸禄。得之者喜,不得愁忧。疾病,死至命尽,所有财物、官爵、俸禄,故在世间,不随人魂神去,空为愁苦。
第二个愿望,是说人有了财产、官位、薪水。得到了就高兴,得不到就发愁。可是生病、死亡一来,命到头了,所有的财物、官位、薪水都留在世上,不会跟着人的灵魂走。白白发愁受苦,又有什么用呢!
「第三愿者,谓有父母、兄弟、妻子、中外亲属、朋友、知识、恩爱、荣乐。疾病,至死命尽,复不能救我命,亦不能随我魂神去。空啼哭,送我到城外深冢间,以弃我去,各疾还归。虽追念我,愁苦忧思,不过十日,诸家宗族、男女聚会,相向歌舞,快共饮食,相对谈笑,捐忘死人。虽有父母、兄弟、妻子、中外亲属、朋友、知识,不能共追我命,空悲之,复何益也!
第三愿说的是,人有父母、兄弟、妻子、内外亲属、朋友、熟人,彼此恩爱,生活快乐。可一旦生病,直到死亡,命数尽了,这些人既救不了我的命,也不能跟着我的灵魂走。他们只是白白地哭喊,送我出城,到深坑坟地,把我丢弃后就各自急忙回家。虽然想念我,伤心忧愁,也不过十天。各家宗族、男女老少聚在一起,面对面唱歌跳舞,痛快吃喝,谈笑风生,早把死人忘掉了。就算有父母、兄弟、妻子、内外亲属、朋友、熟人,也不能一起挽回我的命,白白悲伤,又有什么用呢?
「第四愿者,是人意。天下人少有能守护其意者,皆放心恣意,婬于五乐,贪利疾妬,忿怒鬪诤,不信道德。至于身死寿尽,魂神去矣,三者相追逐,不得相离,譬如雀飞,意随其两翅,意为身神,两翅为魂魄。人不能守护其意,皆从恶念所为,杀、盗、贪、婬,以生时所为罪,死入太山地狱中,为饥饿鬼。罪竟,乃出为畜生,当为人所屠割。作人放心快意故,入三恶道。」
第四种愿望,说的是人的心念。天下的人,很少有能管住自己心念的。大家都放纵心思,随心所欲,沉迷在五种感官享受里,贪图利益,嫉妒别人,动不动就发火,跟人争斗,也不信什么道德。一直到身体死了,寿命到头了,灵魂就走了。这三样东西——身体、寿命、灵魂——互相追着,分不开。就像鸟飞的时候,心念跟着两个翅膀走。心念就是身体和灵魂的主宰,两个翅膀就是魂魄。人要是管不住自己的心念,就会跟着坏念头走,干出杀生、偷盗、贪心、淫乱的事。因为活着的时候犯了这些罪,死了以后就进太山地狱,变成饿鬼。罪受完了,才出来变成畜生,被人宰杀切割。人就是因为放纵心念,图一时痛快,所以才掉进三恶道里受苦。
佛告纯陀及诸弟子:「当端汝心,守护汝意!谛自思惟:知身非我身,所有财物,亦非我许。当谛计校所有——父母、兄弟、妻子、五种亲属、朋友、知识,官爵、俸禄——念欲得之,无有厌足,谓有益于我身,老、病、死来,皆不能益于我身,亦不能为我却之。人不能自拔为道,如鹦鹉鸟爱其毛尾,为射猎者所得。贤者谛知,是四愿不随人魂神去,空为之困苦。因拔恩爱之根,绝三恶之道,得三善道:一者、不复老;二者、不复病;三者、不复死。坚守护其意,乃可得度!」
佛告诉纯陀和各位弟子说:你们要把心放端正,守护好自己的念头,认真仔细地思考,明白这个身体并不是真正的“我”,身体所拥有的财物也不是真正属于“我”的。要好好盘算一下,所有的父母、兄弟、妻子、五种亲属、朋友、熟人、官职、俸禄,心里想得到这些东西,永远没有满足的时候,觉得这些对我的身体有好处。可是等到老了、病了、死了,这些全都帮不了我的身体,也不能替我把这些灾祸挡掉。人不能自己解脱出来,去修习正道,就像鹦鹉鸟因为太爱惜自己的羽毛和尾巴,结果被猎人抓住了。有智慧的人要认真明白这四个愿望,这些都不会跟着人的灵魂走,白白为它们受苦受累。所以要斩断恩爱情感的根子,断绝三条恶道的路,得到三条善道:第一是再也不老,第二是再也不病,第三是再也不死。坚定地守护好自己的心念,这样才能得到解脱。
诸弟子闻经欢喜,为佛作礼。
弟子们听了佛说的经法,心里非常高兴,纷纷向佛行礼致敬。
佛说四愿经
佛念天地八方之外,万物受性皆怀忧苦,常伤人民,含血蠕动,不得自在。与天争命,皆当归死。骸骨销烂,下入于土;精神飞翔,展转五道,为善上天,为恶入渊。
佛心里想着:天地四面八方之外,所有有生命的东西,都带着忧愁和痛苦。佛常常为众生感到悲伤,那些有血有肉的生物,连虫子爬动的小生命,都得不到自在,跟老天爷争命,但最后都得死。身体腐烂,骨头化掉,埋进土里。灵魂飞走,在五道里转来转去。做好事的就升天,做坏事的就掉进深渊。
凡人生时,所为善恶,精神魂魄,随其殃福。生时为人,孝顺父母、忠信事君,死得上天。
人活着的时候,做了什么善事或恶事,他的灵魂和精气就会跟着这些善恶的报应走。活着的时候,如果孝顺父母,对君王忠诚守信,死后就能升到天上。
如世间人,积德为善,仕宦求官位,至公侯豪贵。富乐贫贱困厄,皆由宿命。行伐杀酷虐,生为恶人,死受重酬。
世间的人积累德行、做好事,当官求职位,一直做到公侯这样的大官,享受富贵荣华;而有的人却贫穷低贱、困苦倒霉,这些都是由前世的命运决定的。如果活着的时候残暴杀人、虐待他人,做恶人,死后就会受到严重的报应。
自为心侯主招百凶,快心之欢必有后患。帝王人民,俱惑于道。寄托父母。作善福寿,为恶贫苦。盗窃欺人、负债不偿、借贷不归,死后当为奴婢牛马,或作大猪,屠割剥其躯,称卖偿人。作人悭贪,不肯布施,死为饿鬼,不得衣食,如乞匃人,以刀截肉,叩头求食。此皆先时,为人贪残悖逆,不信为善。伤杀盗窃、受人妇女、谗言两舌、饮酒鬪乱,死入地狱,掠笞烧煮,身更虿毒,苦痛无极。
人心里有个“心王”,它像主人一样掌管着一切。如果放纵这颗心去追逐各种欲望,招来各种灾祸,只图一时痛快,那后面必定会有祸患跟着来。
不管是帝王还是百姓,都容易在道理上犯糊涂。人出生在世上,都是依托父母而来的。行善积德,就能得福长寿;作恶多端,就会贫穷受苦。
有人偷盗、欺骗别人,欠债不还,借了东西不归还,死了以后就要变成奴婢、牛马来偿还。或者变成大猪,被人宰杀割肉,称斤论两地卖掉,用来抵债还人。
有人活着的时候吝啬贪婪,不肯布施帮助别人,死了以后就变成饿鬼,没有衣服穿,没有东西吃,就像讨饭的人一样,拿着刀割自己的肉,磕头求人施舍食物。
这些都是因为前世做人时贪婪残暴、违背天理,不相信行善有善报,还伤害生命、偷盗抢劫、霸占别人的妻子、说人坏话、挑拨离间、喝酒闹事。这样的人死了以后就要下地狱,被拷打、被火烧、被煮,身体还要遭受毒虫蜇咬的痛苦,苦得没有尽头。
人有六忧、三苦、四痛,佛戢转化生死不绝,弃国捐王,求自然道,积德累岁,乃得道真。神明彻照,悉见天地绝洞之外,知人鸟兽虫豸所言、心所趣向。
人有六种忧愁、三种苦楚、四种疼痛,佛陀收起这些烦恼,转化生死轮回,不让它延续不断。他舍弃国家,放弃王位,去追求自然的真理之道,积累德行多年,才真正悟到了大道的真谛。他的智慧透彻明亮,能看清天地万物,甚至能看到极远之外的地方,还能听懂人和鸟兽虫豸所说的话,知道他们心里想的是什么。
佛念人死,如大风卒至无期。人死至无时,当与心争诤,为善勿疑。佛以经道劝励贤者,目所不见、耳所不闻,㻕奇珍宝,何益于己?
佛想到人死这件事,就像大风突然刮来一样,根本不知道什么时候会到。人死的时候,也没有固定的时间,随时都可能发生。所以活着的时候,应当和自己的心争斗,努力做善事,不要犹豫怀疑。佛用佛经和道理来劝勉鼓励那些有智慧的人:眼睛看不见的、耳朵听不到的奇异珍宝,对自己又有什么好处呢?
诸为道者,当信经戒守善以死,不犯恶生,道不可失,德不可离。远道失德,如儿生无母、鱼脱于渊。
修行佛法的人,应当相信佛经和戒律,坚持行善一直到死,绝不因为想活着就去做坏事。修行的道路不能丢掉,德行也不能离开。如果远离了修行的道路、失去了德行,就像小孩生下来就没有母亲,鱼儿离开了深水一样。
人死复生,如蚕浑沌茧中、穿丝出飞,其神故一,变形易壳。道成于微,五戒得根。弟子闻经欢喜,前受教,是为痛痒要识如谛知也。
人死了以后又会转世投生,就像蚕在茧里昏昏沉沉,从茧中吐丝出来变成飞蛾一样。人的神识本来只有一个,但会随着转世不断变换身体和躯壳。修行成道要从细微处做起,守好五戒就能扎下善根。弟子们听了佛说的经法都很欢喜,上前接受教导。这就是对感受的要点能如实正确地认识。
何等为思想识?为身六思想。眼裁思想,耳、鼻、口、身、意裁思想。如是六思想。何等为思想习识?裁习为思想习,如是为思想习识。何等为思想尽识?裁尽为思想尽识,如是为思想尽识。何等为思想尽受行识?是为八行识识。识识谛见到谛定意为八,如是尽思想受行识。何等为思想味识?所为思想因缘生乐得意喜,如是为思想味识。何等为思想脑识?所为思想不常尽苦转法,如是为思想脑识。何等为思想要识?所思想欲贪能解、欲贪能断、欲贪能自度,如是为思想要识。何等为生死识?为六身生死识,眼裁生死识,耳、鼻、口、身、意裁行,如是为生死识。何等为生死习、裁习、生死习识?何等为生死尽识?裁尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识?为是八行识,谛见至谛定为八,如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识?所为生死因缘生乐喜意,如是为生死味识。何等为生死脑识?所有生死不常尽苦转法,如是为生死脑识。何等生死要识?所为生死欲贪、随欲贪,能断、欲能度,如是为生死要识。何等为识身六衰识?眼裁识,耳、鼻、口、身、意裁识,如是为识识。何等为识习?命字习为识习,如是习为识。何等为识尽为识?命字尽为尽识,如是为尽识。何等为识尽受行为识?八行,谛见至谛定为八,如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识?因缘故生乐生喜意,如是为味生为味识知。何等为识脑识所识?为尽为苦为转,如是为识脑识。何等为要识所识?欲贪能活、欲贪能断能度,如是为要识。
什么是“想”这种认识?就是有六种依靠身体产生的想法:眼睛看到的产生想法,耳朵听到的、鼻子闻到的、嘴巴尝到的、身体碰到的、心里想到的,都产生想法。这样就有六种想法。
什么是“想”的产生?就是接触外界事物,产生了想法,这就是“想”的产生。这样就是“想”的产生。
什么是“想”的消失?就是接触外界事物不再产生想法,这就是“想”的消失。这样就是“想”的消失。
什么是“想”消失的正确做法?就是八种正确的修行方法:正确的见解、正确的思维、正确的说话、正确的行为、正确的生活、正确的努力、正确的念想、正确的专注。这样就是“想”消失的正确做法。
什么是“想”的滋味?就是想法带来的快乐,因为接触外界事物,心里生出快乐和欢喜。这样就是“想”的滋味。
什么是“想”的祸患?就是想法不长久,会消失,会带来痛苦,会让人跟着变化转圈子。这样就是“想”的祸患。
什么是“想”的关键?就是明白想法里的贪念,能够解开贪念,能够断掉贪念,能够靠这个自己解脱自己。这样就是“想”的关键。
什么是“生死”这种认识?就是有六种依靠身体产生的生死认识:眼睛看到的产生生死认识,耳朵听到的、鼻子闻到的、嘴巴尝到的、身体碰到的、心里想到的,都产生生死认识。这样就是六种生死认识。
什么是“生死”的产生?就是接触外界事物,产生了生死认识。
什么是“生死”的消失?就是接触外界事物不再产生生死认识,这就是“生死”的消失。
什么是“生死”消失的正确做法?就是八种正确的修行方法:正确的见解、正确的思维、正确的说话、正确的行为、正确的生活、正确的努力、正确的念想、正确的专注。这样就是“生死”消失的正确做法。
什么是“生死”的滋味?就是生死带来的快乐,因为接触外界事物,心里生出快乐和欢喜。这样就是“生死”的滋味。
什么是“生死”的祸患?就是生死不长久,会消失,会带来痛苦,会让人跟着变化转圈子。这样就是“生死”的祸患。
什么是“生死”的关键?就是明白生死里的贪念,能够跟着贪念找到它,能够断掉贪念,能够靠这个解脱自己。这样就是“生死”的关键。
什么是“识”这种认识?就是六种依靠身体产生的认识:眼睛看到的产生认识,耳朵听到的、鼻子闻到的、嘴巴尝到的、身体碰到的、心里想到的,都产生认识。这样就是六种认识。
什么是“识”的产生?就是有了名字和称呼,产生了认识,这就是“识”的产生。这样就是“识”的产生。
什么是“识”的消失?就是名字和称呼消失了,认识也消失了,这就是“识”的消失。这样就是“识”的消失。
什么是“识”消失的正确做法?就是八种正确的修行方法:正确的见解、正确的思维、正确的说话、正确的行为、正确的生活、正确的努力、正确的念想、正确的专注。这样就是“识”消失的正确做法。
什么是“识”的滋味?就是认识带来的快乐,因为认识外界事物,心里生出快乐和欢喜。这样就是“识”的滋味。
什么是“识”的祸患?就是认识会消失,会带来痛苦,会让人跟着变化转圈子。这样就是“识”的祸患。
什么是“识”的关键?就是明白认识里的贪念,能够看透贪念,能够断掉贪念,能够靠这个解脱自己。这样就是“识”的关键。
「如是,比丘!七处为觉知。何等为七?色、习、尽、道、味、苦、要。是五阴各有七事。何等为三观识?亦有七事,得五阴成六衰。观身为色一,观五阴为二,观六衰为三,故言三观。比丘能晓七处,亦能三观,不久行堕道断结,无有结,意脱黠活,见道见要,一证受止,已断生死,意行所作意,不复来还生死,得道。」
比丘们,要明白七个地方,才能获得觉悟。是哪七个呢?就是色、受、想、行、识这五阴,每一阴都有七件事要明白:它是什么、它怎么来的、它怎么消失的、用什么方法让它消失、它的好处、它的坏处、怎么摆脱它。这五阴各有这七件事,加起来就是三十五个要明白的地方。
还有三种观察的方法。是哪三种呢?第一,观察身体是色;第二,观察五阴是一体的;第三,观察六根接触外境产生的六种感受。这样就是三种观察。
比丘如果能明白这七处,又能用这三种观察来修行,用不了多久就能走上正道,断除烦恼的束缚。没有烦恼的束缚,心就能解脱,智慧清明,能看清正道,明白修行的关键。一旦证悟,就停止轮回了,生死已经断尽。心里想做的事,都不会再回到生死轮回中,这样就得到解脱了。
佛说如是。比丘欢欣受行。
佛这样说了,比丘们听了都很高兴,照着去修行。