佛说处处经

佛说：“修行的人走在修行路上，如果心里起了愤怒怨恨的念头，就要立刻控制住自己。控制住之后，就要转念去想善法，这才是修行人该做的。如果布施了财物利益，得到之后就要想到这些都是无常的，不会因为拥有它们就跟着犯错。所谓不跟着犯错，就是不犯杀生、偷盗、邪淫这些恶行。这就叫不随财物而犯过失。真正从愤怒怨恨中解脱出来的人，嘴上不会说恶言，心里也不会起恶念，这才是从愤怒怨恨的深处发出了真正的声音。就好比有人做了偷盗的事，你对他说：‘你做的这件事太不像话了。’这就是从内心深处发出的深刻声音。”

佛说：“什么叫‘味味次第’呢？就是吃食物的时候，外面把食物送进嘴里，里面能清楚分辨各种味道，一点都不会搞错，这就叫‘味味次第’。菩萨为什么能有这个本事呢？是因为他前世吃东西的时候，总是先供养父母和修行人，然后自己才吃。因为这个缘故，他才得到了三十二种庄严相貌和八十种美好特征。”

佛说：“菩萨通过做好四件事，就能获得四种无所畏惧： 第一，自己明白的道理，也希望让所有人都能明白； 第二，教导别人，从不感到厌倦； 第三，以平等心对待一切，没有任何隐藏保留； 第四，为别人讲解经典，事后从不后悔； 这就是四件事。 佛也是通过做好四件事，获得四种无所畏惧： 第一，依照正法来说法； 第二，不接受他人不该给的东西； 第三，保持平等心； 第四，戒律圆满具足。”

佛说：“还有四种无所畏惧：第一，按照事实来说话；第二，没有任何贪爱情感；第三，具备神通变化的能力；第四，不与他人争执。”

佛头顶上能放出光明，有三个原因： 第一，曾经点灯供养佛寺； 第二，喜欢并乐于学习佛经； 第三，能帮人解开疑惑。

佛举起右手，有四个原因：第一，是为了对付那些作恶多端、不知悔改的人；第二，是为了帮助那些善良、懂得感恩的人；第三，是现身说法，亲自示范教导；第四，是提醒世人不要做坏事。

佛举起右手，还有四个原因：第一，想让十方世界的人都来学佛修道，随他们的心意去修行；第二，想向人展示我过去修行的福报，现在得到了这样的相好；第三，劝所有人都来守持戒律；第四，威仪自然就是这样，也是不想看到别人的恶行，所以举起右手。

佛不穿鞋，有三个原因：一是为了让修行的人减少贪欲；二是为了显现他脚底的法轮印记；三是让人们看到后心生欢喜。

佛走路的时候，脚离地四寸高，有三个原因：第一，是因为看见地上有虫子蚂蚁，怕踩到它们；第二，是因为地上有长着的草，怕踩坏；第三，是为了显示神通，同时也想让人心安定下来，专心跟着佛走。

佛走路的时候，不管地面高低，都会变得平坦，这有三个原因： 第一，佛前世修行时，用平等心对待一切众生，想让所有生命都安稳。地在水上，水里有神灵、虫子、蚂蚁，它们遇到佛的脚下，都感到安稳，心也安定下来。所以低的地方变高，高的地方变低。 第二，天神和鬼神修福报，为佛清理地面，所以高低不平的地方都变平了。 第三，佛做菩萨的时候，修路、造桥，帮助人们通行，因此得到福报，所以地面高低都变得平整。 佛这样做，也是想让人的心也像这样，平等安稳。

佛不飞着走，有四个原因：第一，是为了劝弟子们，让他们精进修行；第二，是为了让弟子们好好听经；第三，是为了报答前世所受的恩情；第四，是为了显现自己的样子。所以佛不飞着走。

佛在世的时候，所有天神、鬼神、龙和人，全都来到佛那里听经，人数多得数不清，一层层围坐，有上千上百重。不管坐在前面还是后面，大家都能看见佛的脸。为什么呢？因为佛前世说话从来不颠倒、没有前后混乱，所以这一世没有人看不见佛的面容。人睡觉的时候，头都朝着佛的方向，这是因为佛特别尊贵。

佛刚成道的时候，七天不吃饭，有四个原因：第一，心里想着觉悟的道理，忘了吃饭；第二，心专一了，就不觉得饿；第三，心里高兴，就不觉得渴；第四，不去想身体的感受、念头、生死这些乱七八糟的事。这就是四个原因。想让别人听经，也是这样。

佛的袈裟，外面沾不上灰尘和水，外面的脏东西也沾不上。这有两个原因：第一，佛心里不记恨任何人的坏处；第二，佛看到所有人都有欲望，就想帮他们把欲望灭掉。

佛还要洗袈裟，是因为外面的脏东西沾不上，但里面的脏东西会沾上。为什么？因为身体还在，所以会有脏东西。怎么说呢？佛外在的行为已经修到头了，所以外面的脏东西沾不上；但内在的修行还没完全结束，所以里面的脏东西会沾上。这是因为身体还在，内在的修行还没圆满。

因为有身体，就有罪过，所以佛不珍惜身体和性命。为什么？因为要珍惜这条命，靠这条命才能修成道。

佛说的这部《八十亿万因缘经》，专门用来治人的三种病：第一种是贪心好色，第二种是生气发怒，第三种是糊涂愚笨。这三种病又分成六种，所以要对治六种感官的干扰。治这三种病的经文之所以那么多，就好比人吃药，病没好就得换别的药再吃。佛说，人的念头千变万化，毛病转得也快，所以经文才那么多，随各人的情况来对症下药，目的就是让人快点把病治好。

佛成道之后，心里还有三种病和六种忧愁。六种忧愁，指的是对六种感官对象的牵挂。三种病，指的是心、意、识这三种念头，因为执着于感受而产生的毛病。佛已经成道了，都还有这些忧愁和病，更何况是普通人呢？如果罪业没有消完，就不能脱离世间；佛的事业没有完成，也不能脱离世间。

佛本来还能多活二十年，但他放弃了，有三个原因：第一，因为世间的人太贪恋自己的身体；第二，该教的道理已经全部教完了；第三，怕坏人诽谤他，造下很重的罪业。所以他就选择了圆寂。佛离开这个世界，并没有带着身体走，也没有带着心念走，只是让痛苦彻底消失了。地、水、火、风、空这五种元素一直存在于世间，从来没有断绝的时候。

佛在世时烧身供养，有三种原因：一是因为身体会腐烂，二是因为会生虫蛾，三是因为人们带着香花来供养，能因此得到福报。

佛笑的时候，嘴里放出五色光，有五种原因：第一，想让人来提问，因为提问对人有好处；第二，怕别人说佛不懂笑；第三，展示嘴里的光；第四，笑那些心不诚的人；第五，笑阿罗汉只守着空，没得到菩萨的智慧。光又转回来，从头顶进去，是为了给后人显示大光明。

佛要离开世间了，比丘们对佛说：“世间的人，都是靠佛才能得到福报。现在佛要离开世间了，那世间的人们，以后该靠谁得到福报呢？”

佛说：“比丘们，我虽然离开世间，但佛法经典还会留传下来。还有四种因缘可以让人得到福报：第一，畜生没有东西吃，喂它们让它们活命；第二，看到有人生病没人照顾，应该供给供养让他们得到安稳；第三，贫穷孤独的人应该保护照顾；第四，有人独自修行禅定、念佛求道，没有衣服食物，应该照顾他们。这就是四种布施，用善意去给予，得到的福报和供养佛一样，没有差别。”那时佛身体都疼痛，就想要离开世间了。

佛让舍利弗讲经，有三个原因：第一，怕佛走了以后，人们不相信其他比丘的话；第二，劝弟子们明白道理，佛都让比丘讲经了，何况其他人呢；第三，展示舍利弗的功德，怕其他比丘各自骄傲，想抢着讲经。所以佛让舍利弗讲经。

佛圆寂以后，各位阿罗汉一起责备阿难说：“佛在世的时候，你想要水，为什么不去向佛要？十方世界的一切众生，都应该靠佛得到解脱。你为什么不留住佛，别让他圆寂？佛本来可以用四种神通力，让自己住世一劫、百劫，甚至千劫，你为什么不劝佛用这四种神通力？”阿难说：“照你们这么说，佛难道不能自己做主吗？非要等我说才行？假如佛真的住世一劫，那弥勒菩萨什么时候才能下生来成佛？佛原本一起修行的同道，有八十亿万人，都发愿求菩萨道，但只有两个人最终成佛，一个是释迦文佛，一个是弥勒佛。其他人有的证了阿罗汉果，有的证了辟支佛果。佛的忍辱心比大地还深厚，心比水还柔软，意志比须弥山还坚定，功德比海水还广大，智慧比虚空还无边，所以佛才能先成佛。”

佛说：“弥勒佛没有下生到人间来，有四个原因：第一，有时候是因为那边的众生福报还够，不需要他来；第二，是因为这个世间的人太粗鲁愚钝，没有人能接受他讲的经；第三，是因为弥勒佛自己的功德还没圆满；第四，是因为世间还有能讲经说法的人，所以弥勒佛就不下来。将来弥勒佛下生人间，还要等五亿七千六十万年。弥勒佛那个时代的人，眼睛都能看到四千里远的地方。为什么能看到那么远呢？是因为他们前世修了十种善因缘：第一，不遮住别人的眼睛，让人看得清楚；第二，不弄坏别人的眼睛；第三，不遮挡别人的视线；第四，不隐藏别人的好处；第五，不看杀生的事；第六，不看偷盗的事；第七，不看淫乱的事；第八，不看别人的隐私和短处；第九，一切坏事都不去看；第十，在佛寺里点灯供养佛。就是这十种善事，让人眼睛明亮，能看得很远。”

佛、辟支佛、阿罗汉这三个人，走的路子一样，但结果不一样。佛是觉悟的心，辟支佛是靠看明白因果缘分，阿罗汉是靠打坐入定才知道的。辟支佛呢，是因为看到因果缘分，明白了生死轮回的苦相，就自己守着，不敢离开修行这条路。他是从看透因果缘分而得道的，所以叫辟支佛。佛呢，是走大路，想要救度所有人脱离苦海，所以追求佛果。辟支佛呢，自己割肉救活了五百个人，用木头刺自己的脖子，看到因果缘分，心里一算计，就像割土见血、见水那样，明白万物都是无常的，就得了道。有个辟支佛，前世做菩萨修了五百劫，身上已经有三十种好相，就差两种，比不上佛。为什么比不上佛呢？因为他没有善巧方便的法门。

佛说：生死轮回、勤苦修行、三恶道这些事，有智慧的人一听就明白，便证得阿罗汉果。虽然成了阿罗汉，但在阿罗汉中是最尊贵的。为什么呢？因为他前世修菩萨道五百劫，有慈悲心，想度化十方众生。所以虽然得了阿罗汉果，他的智慧能通晓各方俗语。刚成为阿罗汉时，他不能自己觉察前世曾为菩萨。佛便为他讲说佛的功德，又为他讲说阿罗汉的功德，他这才明白佛的功德更大，便自己后悔，想转变心意，去求取佛果。

佛说：已经得了阿罗汉道的人，不能再转回来重新修行成佛。他于是自己后悔说：“我为什么这么傻，偏偏选了阿罗汉道呢？”佛就为他开解心意说：“你的智慧超过其他阿罗汉，但阿罗汉的智慧比不上佛。阿罗汉自己断除痛苦，却不断除别人的痛苦；佛在最初修行时，既自己断除痛苦，也帮别人断除痛苦。所以阿罗汉和佛的智慧境界差得远，不能相比。”

佛说：“舍利弗，有三种话，能完全知道别人的心思。第一种是粗话，第二种是深奥的话，第三种是牵动人心的话。通过这三种话，如果对方有善意，就能看出来；有恶意，也能看出来；有忍耐的心意，也能看出来；有欲望的心意，也能看出来。从这三种话里，就能完全了解别人的心思。”

舍利弗对佛说：“在弹一下手指这么短的时间里，人的心念就有六十次生死变化。”

佛说：人这一辈子，生死流转的次数有九百六十种那么多。但归根结底，主要就是三种心念：善念、恶念和欲望之念。善念有三百二十种，恶念有三百二十种，欲望之念也有三百二十种。就在弹一下手指这么短的时间里，这三种心念会同时生起，加起来就是九百六十种生死。如果把善念的三百二十种去掉，剩下的六百四十种，都是让人在生死里打转的心念。

佛和舍利弗一起修学三十七道品，但两人的智慧深浅不一样。就好比呼吸，气息本来是从全身的毛孔进进出出的，但一般人只能感觉到鼻子里的呼吸。佛呢，能清清楚楚地知道所有毛孔的气息出入；而舍利弗只能知道鼻孔里的气息。把舍利弗的智慧分成十六份，装满一个佛国那么大，三千大千世界、日月天下所有聪明人的智慧加起来，都比不上舍利弗智慧的一份。再把佛的智慧分成十六份，装满一个佛国那么大，舍利弗的智慧加起来，也比不上佛智慧的一份。

三十七道品的修行，分三个层次：有上等的三十七道品，有中等的三十七道品，也有下等的三十七道品。心量大的人，得到的是大智慧；心量中等的人，得到的是中等智慧；心量小的人，得到的只是小智慧。如果能深入微妙地完整修持三十七道品，就能彻底通达一切。为什么这么说呢？因为把智慧分成十六份，是因为人本来就有十六种心念。佛能把这一切分得清清楚楚，所以佛的智慧和别人的不一样。

舍利弗知道一切法，说话看时机，说话有分寸，说话谨慎，说话守得住。佛就对舍利弗说：不该说的时候不说，因为话不能随便托付给别人。所以舍利弗原来的名字叫优波替。

舍利弗比佛先离开这个世界，有三个原因：一是他这一生的寿命到头了；二是不想再看到佛在世间的日子；三是该度化的人都已经度完了，没有剩下需要救度的了。

舍利弗接受别人的供养吃完饭，回到精舍里说：“应当偿还这笔债。”意思是说，应当打坐修行、思念佛法，这样才算还债；如果不思念佛法，那就是欠债。接受别人的布施，就像欠了债还没还完，又去借新的债一样。以前的罪过还没了结，现在又造下新的罪过。

佛说：“接受别人的布施，心里不能不想着修行觉悟。这样自己能得到好处，也能帮助到一切众生。所以，接受了别人的供养，就应该好好修行来回报。”

佛说：舍利弗智慧第一，目揵连神通第一，阿难听闻第一，罗云持戒第一，阿那律天眼通第一。

佛让目犍连去请舍利弗。舍利弗说：“你拉我的腰带，恐怕拉不动。”目犍连就用力拉腰带，结果三千大千世界的日月天地全都震动了，还是不能让腰带动一下。舍利弗心里想：“我应该先去佛那里。”目犍连在后面跟着走，但舍利弗先到了佛那里。佛知道这两个人各自都有第一的本事。

十方天下的比丘，没有谁像罗云那样守戒律的。罗云守戒律有四个原因：第一，他自己心里想：“我是佛的儿子”；第二，他为了保命而守戒；第三，他常常自己想着：“我是出家人”；第四，他守戒律常常想胜过其他比丘。

舍利弗又拿了一碗水，倒进海里，搅了搅。第二天早上再去看，原来的那碗水还在那儿，没被海水冲走。舍利弗都能做到这样，更何况是佛呢？目揵连被人打了，却飞不走，不能施展神通。为什么不能施展神通呢？因为他的罪业还没消完。

佛说：沸迦沙王修行到了第十二个关口，又退回来了。他不明白自己身体里有六种组成，也不明白专心一意就能修行成道。他不知道身体会产生意念，意念也会影响身体，分不清它们的关系。佛知道这个人可以度化，就去找他。国王不知道来的是佛。佛问他：“你修行的是什么法门？喜欢什么道？为什么你身上的汗毛都竖起来了？”佛就为他讲解身体里空的道理。国王听了当下就得了道，但还没完全断除烦恼，所以没证得阿罗汉果位。佛说：修行的人应当明白，意念专注就能得道。

佛说：从前有个人叫末利满台，学经学了二十四年，才明白了五句话的道理，能够看破烦恼、放下执念，心里也不再忧愁了。为什么会这样呢？因为他前世曾经见过五百尊佛，对各种经典都完全通达了解，但他却把佛法藏起来，不肯教给别人。后来他生了病，病了二十四天，临死的时候才后悔，叫人把佛法教给别人。就因为这一件善事，他才能明白那五句话的道理。更何况那些完完整整、尽心尽力教导别人的人，他们得到的福报简直多得没法计算啊！(知利满台，其他版本写作朱利盘特)

佛说：“从前有个叫栴那的比丘得了病，佛让舍利弗去给他送饭。舍利弗就问他：‘你的眼睛还能认东西吗？’栴那回答说：‘眼睛本身不认东西，只是看到颜色时，意识就生出来了。身体生了病，病来了，所以身体有病。身体自己也不知道死。就算身体死了，地、水、火、风、空这些都要灭掉，只是意识会转到别处去投生罢了。’”

佛让舍利弗去化缘，路过一个妓女的家。妓女把门关上，设了一个火坑，对舍利弗说：“你要是不跟我行淫，我就把你推进这大火里。”舍利弗回答说：“我宁可跳进这火里，也不跟你行淫。因为行淫会让人堕入恶道，没有出头之日。”这时天神就从天上下来救了他。佛说：“人只是不能守戒，如果能守戒的话，终究不用担心被邪道伤害。”

佛说：“从前有个比丘在打坐修行。佛的弟弟难陀喝醉了酒，好几次跑到他身边唱歌玩耍。比丘对佛说：‘我想躲开他。’佛说：‘不用躲，难陀今天就能证得道果。’佛就派阿难去难陀家，摩诃迦叶跟在后面，舍利弗给他讲经说法，目犍连展现神通。难陀一看就高兴了，马上证得道果。佛说：‘比丘修行，只要坚定自己的心，还怕不能得道吗？’比丘听了佛这番话，心里欢喜，明白了道理，就证得了阿罗汉果位。”

佛的侄子叫须那察多，跟着佛侍奉了八年。后来他心里起了个念头：“我和兄弟们一起修行，偏偏只有我长得端正，有三十二相。”于是他就生了坏心眼，跟在佛后面扫地，把佛的脚印扫掉，不让别人看到佛的相好。他还在人前说佛没有道行，只是会说些让人心里舒服的话罢了。舍利弗和阿难听了这事，就发愁难过。佛说：“须那察多不是在说我坏话，他其实是在称赞佛的功德罢了。说‘言语中人意’，是因为人的心意毛病太多。”佛对舍利弗说：“须那察多不是计较，只是生气罢了。为什么呢？因为他不去想佛有三十二相、光明和神通，只是想着佛降伏邪道的事。佛多次教导须那察多正真的话，但那是邪道对待他的方式，所以他才会生气。”

佛有一位姑妈，年纪大了，亲手用金线织成了一件袈裟，拿来献给佛。佛没有接受。姑妈又再三说：“佛应当可怜可怜我，所以请收下它，让我能获得福报。”阿难就对佛说：“您就替我把这件袈裟收下吧。”佛告诉阿难：“拿去分给众位比丘僧人吧。我也是比丘僧中的一员，与其给我一个人，不如分给大家。”佛又说：“将来世间的缘分，现在能见面就欢喜的人，都是前世有亲缘或善缘的人。为什么知道是这样呢？因为见面时心里自然就明白了。”佛说：“世间人相处，只嫌情分太薄，不嫌情分太厚。”

佛说：以前服侍我的人，第一位叫弥喜，第二位叫须那察多，第三位叫阿难。佛告诉各位比丘：“我年纪大了，想找一个人来服侍我。”舍利弗、摩诃迦叶、目揵连等人都各自表示愿意服侍佛。佛说：“不行。”摩诃迦叶和目揵连通过禅定思考，知道佛想要阿难来服侍，就叫阿难说：“你应该服侍佛。”阿难说：“我不敢服侍佛，我做不到服侍佛。”目揵连说：“不能不服侍佛。”阿难说：“那得答应我四件事：第一，佛剩下的衣服我不要；第二，佛剩下的饭我不吃；第三，如果有人请佛吃饭，而其他比丘不去，我也不去；第四，佛打坐入定时，我可以自由进出。”佛说：“太好了，就按你要求的来。”于是阿难就这样服侍佛，所以只有阿难能单独向佛提问。

佛的弟子阿那律、難提、金毘羅三個人坐在一起，自己思考七件事：第一，欲望少能得道，欲望多不能得道；第二，知足能得道，不知足不能得道；第三，精進能得道，不精進不能得道；第四，守住六根不讓它們亂動能得道，不守六根放縱它們亂動不能得道；第五，自己保護好自己能得道，不保護自己不能得道；第六，守住心念能得道，守不住心念不能得道；第七，有智慧能得道，沒智慧不能得道。他們三個人一起思考這七件事的時候，離佛有六十里遠。佛當時正在打坐，馬上就知道他們三個人心裡想的什麼，就動了念頭過去坐在他們前面，對他們說：「好啊好啊，我再告訴你們一件事：不想著家裡的欲望能得道，想著家裡的欲望不能得道。」於是三個人聽了很歡喜，當下就證得了菩薩的境界。

佛对阿难说：“人眼睛能看到的范围，有四十二万由旬那么远。怎么知道呢？因为太阳和月亮离地面有四十二万由旬，人眼睛能看到太阳和月亮，所以知道眼睛能看到这么远。但十方广阔遥远的地方，比太阳和月亮还要大亿亿万万倍。就像大海里的沙子，多到数不清，没法计算。人做的善事和恶事，带来的灾祸和福报，也是以前和现在做的所有事累积起来的，灾祸和福报多到亿万倍都没法算清。一切善恶，都要在生命结束的时候算总账。做恶的人会去恶的地方，做善的人会去善的地方。灾祸和福报都有它该去的地方，也都跟父母、兄弟、妻子有关。如果觉悟了，就能停止这种轮回；如果没觉悟，这种轮回就不会断。”

佛说：“调达这个人，只教别人做善事积福报，却不教别人修行佛法求觉悟。佛教人做善事、守戒律、管住自己的心，一直到觉悟成道才算完。调达自己心里起了念头：‘我应该在阿阇世王面前显显神通，国王要是跟了我，其他人也都会跟着我。’于是他就变成一头白象，独自在皇宫里进进出出。又变成一个小孩子，长得端正漂亮，直接坐到国王的膝盖上，国王特别喜欢他。国王看到调达做出这些事，心里就觉得调达比佛还厉害。国王就听从调达的话，国王手下的官员百姓，还有没得道的出家人，全都跟着国王到调达那里去请教事情。调达就到佛面前说：‘佛您年纪大了，不用再教弟子们了。’调达就喊舍利弗离开，还让其他出家人也离开。调达又蠢又贪，起了这种坏心思，因此就失去了神通。

佛说：愚痴的人做事颠倒，不符合佛法的教导。调达自己心里想：“我要飞起来，人们看到我飞，都会跟随我、侍奉我。”于是他想要飞起来，结果却飞不了了。调达不能觉察到自己已经失去了神通力。那时有一位婆罗门，心行平等，从第一层天下来，对舍利弗说：“调达已经失去了神通。”佛对舍利弗说：“调达想叫你去，好让你犯下大罪。”佛对天人说：“调达还没得到神通时，我就知道他会失去，何况是现在呢？”佛说：“人不应贪心，调达就是因为贪心，才失去了神通。”

佛说：罗汉有两类。第一类叫舍沫，只顾自己修行，得了道就想离开世间。第二类叫随卫，能帮助别人一起得到解脱。

佛和罗汉一起修行三十七品经，就好比灯火。佛会仔细计算，知道有多少事，明白事情的来龙去脉，守着它然后灭掉它。罗汉不去计较来龙去脉，直接灭掉它。佛好比顺着树，从根到梢，分别了解清楚。罗汉修行，好比从梢到根。从根到梢的人，知道根本是空的；从不知道空的人，是得不到道的。

佛说：阿罗汉还有身体和感受，但已经没有五蕴的执着了。所有一切都会显现，只是不再执着而已。虽然有颜色、感受、想法、行为和意识，但已经没有了生死轮回。

佛说：“阿罗汉虽然还有身体，但已经不再被生死束缚。得到阿罗汉果位的人，有三种特征：第一，不再犯身口意的过错；第二，贪嗔痴三种烦恼彻底断灭；第三，对衣食不再讲究好坏，只是为了消除饥饿和寒冷。有了这三种条件，就能随心变化，自由自在。心不执着于外界的各种诱惑，所以才能自在。如果心执着于这些，就不能得道。”

佛说：“阿罗汉能在空中飞行，有两种原因，所以不让别人看见。第一，怕别人看见后，就拼命供养他；第二，怕坏人嫉妒他。”佛又说：“显现神通，还有两种福报。第一，别人看见飞行后，就会努力修行求道；第二，从别人那里接受布施，让对方得到大福报。因为这样，才显现神通。心里欢喜，就能得到大福报。”

佛说：“有一位阿罗汉，名叫憍梵钵。他已经修成了阿罗汉道，但反而还在给人喂牛。弟子们就问佛：‘为什么会这样呢？’佛说：‘这位比丘在前世的时候，曾经连续七百世做牛。这一世虽然得了道，但过去当牛的习惯还没完全消除，所以才会这样。’”

佛告诉比丘们：“你们要常常想着身体不会永远存在，随时都会坏掉。”有一个比丘马上对佛说：“我确实想着生命无常，人在世上最多也就活五十岁。”佛说：“别这么说。”又有一个比丘说：“大概能活三十岁。”佛又说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活十岁。”佛说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活一岁。”佛又说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活一个月。”佛又说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活一天。”佛又说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活一个时辰。”佛又说：“别这么说。”又有一个比丘说：“能活一呼一吸那么短的时间。”佛说：“对。”佛接着说：“一口气呼出去不再吸进来，那就属于下辈子的事了。人的生命，就在一呼一吸之间罢了。”

佛对众比丘说：“大家聚在一起的时候，只应当讲说佛法。如果做不到，就赶紧闭上眼睛，守住声音，守住心念，好好听法。这样就能从中得道。”众比丘听了佛说的这些话，心里欢喜，明白了其中的道理，立刻就证得了阿罗汉道。

佛说：“出家人到别人家里去，心要像手在虚空中一样，没有任何阻挡和牵挂。心也不要执着于任何东西。耳朵听到顺耳的话，这是执着；听到不顺耳的话，这也是执着。”有一位出家人问佛：“顺耳和不顺耳都是执着，那怎么才能得道呢？”佛说：“出家人，心要明白‘空’的道理，对什么都不执着，这才是菩萨该做的。”众出家人听了这话，都高兴得跳起来，立刻得到了无生法忍的境界。

佛说：有一个比丘在山里打坐，叹气。有一个人问比丘：“你修行，为什么叹气？”比丘回答说：“我在地狱里的时候，受尽各种极端的痛苦，现在好不容易做了人，又能见到佛的经典和戒律，可还是没能悟道，怕死后又掉进那些恶道里，所以叹气。”做比丘的也担心世俗的事，也担心戒律，也担心自己，善心不能一直保持。有时候遇到一些因缘，就会想起妻子、孩子、钱财，这样就会堕入恶道。

佛说：“有个比丘到一位女居士家里去化缘，顺便讲经。女居士听了就跪下来，眼泪流了出来。比丘一直讲经讲到半夜，女居士一直跪着不起来。比丘就说：‘我讲经这么久，还没见过像你这样精进用功的人。’女居士回答说：‘我家有头驴，叫到半夜就死了，我是因为这个才哭的。’佛说：“讲经不在于讲得多，只在于听的人能不能理解智慧。”有个比丘听到佛说这件事，就去问佛：“请您为我说一条重要的法，让我能得道。”佛说：“不是你的东西就不要拿，是你的东西才可以拿。”这个比丘听了，就自己心里想：天下万物都不是我的，只有善才是属于自己的东西。于是这个比丘就对佛说：“我已经明白了。”佛说：“明白了这个，就是道了。”当时有个比丘听到佛说这段话，就去问佛：“舍利弗得到这个道理了吗？”佛说：“舍利弗全都得到了。”那个比丘说：“那舍利弗为什么骂我，还拿袈裟甩我的脸？”佛说：“把舍利弗叫来问问。”舍利弗说：“我没有恶意。我骂你，是为了让你修忍辱；我拿袈裟甩你的脸，是为了让你的眼、耳、鼻、口都清净。”佛对那个比丘说：“这是舍利弗用善巧方便的做法。”那个比丘听了，很高兴，马上就证得了阿罗汉道。

佛说：从前有一个人去问比丘：“人死了以后，意识、念头、思想、知道的东西全都消失了。修行人入定以后，知道的东西也消失了。这两者有什么不同？”比丘回答说：“两者都是消失。但人死的时候，命数尽了，神识不会消失，会随着自己造的业去投生，只是太细微了，不能马上看见。因为造的业不同，结果也不同：做好事就升天，做坏事就下地狱。这就是两者的区别。”

佛说：“有个比丘到一位女居士家里去化缘，看到女居士长得端正，心里就起了不好的念头。因为这个念头，他马上就想离开。女居士拿出饭食给他，比丘就说：‘我不应该接受别人的布施。’女居士回答说：‘你既然已经后悔了，就可以接受布施。’女居士又劝他，比丘便接受了。

佛说：“好比一个人做了坏事，能马上觉悟，罪过就消了。比丘接受布施，并没有罪过。”

佛告诉弟子们：“如果能观想‘空’，管住自己的心念，哪怕只是一弹指那么短的时间，就可以得道。”

佛说：有一位比丘在打坐入定时，有个在家男信徒看见他坐的地方不平整，就把他拉起来，带他到平坦的地方坐。这个男信徒后来五百劫的时间里都得不到安宁。为什么呢？因为他打断了别人修行的念头。佛告诉弟子们：讲经说法时，千万不要中途打断。打断讲经的罪过很重，无法计算。

佛说：“有个比丘修行，得到了第一禅的境界，就自己说自己已经证得了‘道迹’的果位。第一禅的福报能让他生到第七层天上，寿命有一劫那么长。后来他又得到了第二禅，就自己认为自己证得了‘斯陀含’的果位。第二禅的福报能让他生到第十五层天上，寿命有八劫那么长。再后来他得到了第四禅，就自己认为自己已经证得了‘阿罗汉’的果位。他就想：‘我现在为什么不能生到第十九层天上，寿命有十六劫那么长呢？’说完这话，他又说：‘佛说的是两舌，不诚实。’结果他立刻就从天上掉到了地狱里，不知不觉就失去了天上的寿命，接着就要受地狱的罪报。这就好比世间的人得到了珍宝，有一天突然起火，把珍宝全都烧光了。人起了恶念，就等于把善念给烧掉了。(斯陀含以下各版本都漏掉了生天寿命劫数和得三禅等文字)”佛说：“人的善和恶是互相跟随的，没有谁能解开这个因果，只有证得了道，才能脱离世俗的束缚。”

佛说：“过了中午就不再吃饭，这样做有五种好处：第一，欲望会减少；第二，睡眠会减少；第三，心能安定下来；第四，不会放屁；第五，身体安稳，不容易生病。所以出家人和有修行的人都明白这个道理，所以不吃晚饭。”

饭前洗手漱口有三个原因：第一，怕指甲里有脏东西；第二，挠痒痒时能舒服些；第三，能杀死跳蚤和蚊子。这样做也是为了让心清净，没有贪欲，也不会弄脏佛经。但这些只能除去身体外面的脏东西，心里想的坏念头却除不掉。所以修行人第一要紧的是把心弄干净，心是一切的根本。心正了，行为就正；行为正了，就能合于正道。

佛说：“从前有个小沙弥，跟师父一起走路，看见地上有金子，就悄悄捡起来，对师父说：‘快走，这地方没人，太可怕了。’师父说：‘只是因为你有金子，所以才让你害怕罢了。’把金子扔掉后，就不再害怕了。弟子就向师父行礼，说：‘我太愚笨，什么都不懂，现在既然已经扔掉了金子，就不再担心了。’于是佛告诉各位弟子：‘学道的人贪求佛法，就像小沙弥贪求金子一样，何必担心不能得道呢？’”

佛说：“有个出家人跟着师父学道，从师父那里接受经书，却不努力修行。师父让他拿几升牛马粪来烧，烧到天黑都没烧完。师父又拿来一块大石头，用地狱里的火烧它，石头一下子就烧成了灰。弟子吓坏了，跪下来问师父：‘这是什么火啊？’师父说：‘你要是不读经、不修行，死后就会下地狱，地狱里的火会烧你，到时候你就跑不掉了。’这个出家人听了非常害怕，从此就精进修行，每天学一部阿含经，最后证得了阿罗汉果位。”佛说：“用善巧方便的方法度化人，就像这样。”

佛说：阿那含还有三种烦恼结。第一种是愚痴的结，第二种是对世间贪爱的结，第三种是还没看清真理、没断干净的结。阿那含就像火上的烟和火焰，虽然冒烟起火，但已经不能烧东西了。须陀洹断除了八十八种烦恼结，斯陀含断除七种烦恼结，阿那含断除三种烦恼结，阿罗汉没有任何烦恼结了。须陀洹是得到了修道的路径，斯陀含是还要来世间一次才能得道，阿那含是不再回到世间，阿罗汉是不再执着任何东西。

什么叫得到修道的路径？就是认识苦。世间的人都不认识苦，须陀洹认识苦。斯陀含是断除了贪爱和烦恼的习气，阿那含是知道苦已经灭尽，阿罗汉是修行已经完成。得到须陀洹果位后，还要经过一百劫才能得到阿罗汉果位。为什么需要一百劫呢？因为须陀洹还有十种烦恼结没断干净，所以不能得到阿罗汉果位。须陀洹只是自己担心自己、害怕造罪，不敢参与世间的事情。还有十种疑惑的结没有解开，因为没解开，所以就停在那里了。

须陀洹所断除的，常有五种下结。第一种是贪欲的结，第二种是愤怒的结，第三种是执着错误见解的结，第四种是贪求福报的结，第五种是怀疑的结。这五种结，从六天以下一直到世间，贪欲、愤怒、贪恋身体、发愿、怀疑，都属于下结。须陀洹看到因果因缘，就是说守五戒，宁可死也不犯戒。其他人遇到危急情况，全都犯戒。须陀洹断除旧的烦恼，接受新的修行。阿罗汉是新的旧的烦恼全都断除了。菩萨把过去的罪业消完，罪业消完才能得道，才能知道无常、苦、空、无我，知道不是身，知道修道的法门。

修道的人修行，不应当有所执着。须陀洹得到须陀洹的果位，斯陀含得到斯陀含的果位，阿那含得到阿那含的果位，阿罗汉得到阿罗汉的果位，辟支佛得到辟支佛的果位，菩萨得到菩萨的果位。佛说：修行的人随着自己的心意去修行，就能得到相应的果报，就像影子和回声一样紧紧跟随。

佛说：钵有四种名称。第一种叫“不供食”，第二种叫“戒”，第三种叫“受”，第四种叫“从”。因为这四种名称，所以能得到福报。如果心里没有污点和脏东西，就应该接受福报。拿着钵，就要立下持戒的心意，心里不能有坏念头。

佛说：“阿罗汉不吃肉，是因为他们明白，畜生从头到脚，各个部位都有自己的名称，根本没有一个叫‘肉’的东西。辟支佛不吃肉，是因为他们知道，肉本来就是由不清净的东西变化来的，所以不吃。佛看这整个世间，一切都是空的，没有一样东西是真正实在的。有了东西，最后也会消失；消失之后，又会有新的生出来。但不管怎么变，最后都要回归到空，所以从根本上说，一切都不是真实存在的。”弟子们听了佛讲的这些道理，心里非常高兴，向佛行礼后就离开了。