我听到的是这样：

有一次，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，清晨整理好衣服，庄严地坐着。

佛对阿难说：告诉各位比丘，你们都要安静仔细地听，现在我要为你们讲解人生所经历的痛苦。

阿难从座位起身整理衣服，向佛行礼，对佛说：我渴望聆听教诲。

佛陀说：人常被六种恶习侵害欺骗。哪六种呢？眼睛被美色欺骗，耳朵被音声欺骗，鼻子被香气欺骗，舌头被美味欺骗，身体被触感欺骗，心意识被邪念欺骗。这就是六种欺骗，使人堕入恶道，难以解脱。唯有智慧者才能清醒觉察这些欺骗啊！

佛说：人因三种行为招致三种苦报。哪三种行为？一是身体可能造作杀生、偷盗、邪淫；二是口舌可能搬弄是非、恶语伤人、虚妄之言、华丽辞藻；三是意念可能起贪欲、嗔恨、愚痴。由于这三种行为，便堕入地狱、饿鬼、畜生道中。这就是三种苦报，唯有明智者能觉悟。

佛说：人有六种放纵，会堕入十八种痛苦。什么是六种放纵？眼睛放纵接触美色，耳朵放纵听闻妙音，鼻子放纵贪嗅香气，嘴巴放纵品尝美味，身体放纵贪图细滑触感，意念放纵沉溺邪念。这就是六种放纵，也是六种执取，也是六种衰损，因为这些缘故，就会堕入十八层地狱，长久受苦没有解脱的时候。

阿难向佛陀问道：有人信奉佛法并受持戒律，能否解脱这些痛苦？

佛说：有人奉佛持戒，获得无量福报，无法用比喻形容；也有人奉佛却堕入极重罪业。

阿难向佛陀请教：遵循佛法并受持佛戒本应获得福报，却为何反而招致深重罪业？恳请开示其中缘由。

佛说：有人信奉佛法，持守经戒，精进修行不违犯，就能获得无量的福报，这种福报之大无法用比喻来形容。

佛说：有人名义上信奉佛法受持戒律，却不认真修行，不能精进用功、修习禅定、深入思维，假借学佛之名，实际专做邪恶之事，贪得无厌不知满足；沉溺女色情欲，喜好歌舞享乐，贪恋饮酒作乐，放纵自己为所欲为。这种人虽然自称学佛，所犯罪过不可估量。因此将长期堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道，遭受无穷痛苦，难以获得解脱。

佛说：信奉佛法的人分为三种。第一种，是魔的弟子在信奉佛法；第二种，是天人在信奉佛法；第三种，是佛的弟子在信奉佛法。

什么是魔的弟子侍奉佛的事？

佛陀说：有些人虽然受了佛戒，却喜欢做邪事——占卜问神、求符解灾、祭祀祈祷；相信所谓的家亲鬼神，不信真正的佛法；不明白善恶报应的道理，假借信佛之名，常与邪道为伍。这种人死后会堕入无择地狱，长久受苦。受尽苦报后转生为魔的子民，成为阿谀谄媚的妖邪之徒，难以得到救度。这类人因前世残留的福报，偶尔会短暂接触正法，但心智昏昧，难以领悟宿世因果，终究会再度陷入邪见，永无出期。这就是魔的弟子假装修行佛法的下场。

什么叫天人学佛？

受持五戒，奉行十善，宁死也不违犯；确信善恶有报，所作必得相应果报，命终之后便能往生天界。这便是天人信佛修行之道。

什么是佛弟子侍奉佛的事？

持守正确戒律，广泛学习经典戒法，修习至高智慧，知晓三界之苦，心不贪恋执着，追求解脱之道，践行四无量心与六度；怜悯众生疾苦，愿使其获得安稳救济；不贪恋自身性命，明白死亡后有新生，追求增长福德，不作邪恶之业。此即是佛弟子应当奉行之事。

佛说：“我圆寂一千年后，邪魔外道会渐渐兴盛起来。那时候世道非常混乱，国家没有稳定的君主，百姓也没有固定的安身之所。远方的人会进入中原地带，抢掠杀戮，残暴横行，没有任何规矩法则。到那个时候，模仿佛法的形式化教法反倒会兴盛起来。”

阿难问佛：“什么是像法？”

佛陀说：「将来有些出家人不再遵守正法，带着妻子、养着孩子，心里一点羞愧都没有；他们把种田养活家人当成平常工作，再也不好学求道、认真打坐修行了；他们喜欢世俗的享乐，觉得那样才叫高雅，大家互相看着、一模一样地迎合；还假装用佛法来教导别人，其实早就把度化众生的根本丢掉了；被美色和欲望迷惑，根本不怕罪过。那时候，偶尔还有懂佛法的人，对他们讲真话，指出正确的道路，他们反而心生嫉妒和仇恨，想要破坏这些真话。他们想方设法找借口，挑别人的短处，到处诽谤、排挤，让人走投无路。正因为这样，佛法就越来越衰落了。」

阿难问佛：“那时候，还有真正修行佛法的人吗？”

佛说："很多人虽然信佛、出家了，但不能遵守戒律，互相嫉妒；真正明白佛法道理的人很少，大多数人都没弄懂。"

阿难问：“到了那个时候，哪个国家最糟糕，那里的人都不信佛法、不修行呢？”

佛陀说："未来震旦这片土地上，会有一千多位僧人聚在一起，处在一个大国家里，但那地方已经被魔王控制。这些人里，聪明有智慧的人，也就一两个真正算是佛的弟子。能够投生到天界的人，也是少得可怜；而沦落在魔王地盘里的修行人，却多得很，多得不得了。"

佛说："我圆寂之后，会有很多其他学派的人来学习我的佛法。那些想要出家的人，要先观察他们三个月，仔细了解他们，看他们是否有决心、能遵守清净的生活，保持内心清静、少欲，不做肮脏的事。这样的人才能收他们做弟子。先教他们十条善行，等满三年后，如果他们能真正明白佛法的道理，不做坏事了，再给他们传授二百四十条戒律。那些注重言行举止、努力修行、一心朝着解脱走的人，这才是弥勒菩萨应该建立的榜样。这样的人才能获得解脱，才算是真正符合佛道。

阿难问佛：“您所说的每句话，我都认真记下，传到后人那里，不让佛法中断。”

佛告诉阿难说：“你过去所领受的教法，都已经牢牢记在心里了。我也知道，你是真心相信并且守护着佛法的。”

阿难问佛：“以后如果有人真心相信佛法，一心一意想要追求解脱，愿意放下世俗、违背常人的做法来走正道。如果当时没有高明的老师教他戒律，有个人写下戒律条文给他，他能靠这个出家修行、得到解脱吗？”

阿难问佛，佛告诉他说： "当然都可以获得戒律。但你要先了解戒律的规矩，那时才能传授。不能只靠记住字面上的话，就算符合戒法。为什么呢？因为佛是天上、天下最智慧的人，天上、天下最慈悲度人的，天上、天下最光明正的，千万不能轻易乱传，失去它的真实含义。 每个人都应当明确戒法的禁律，每一条规矩都要熟悉掌握，才能传授给别人。如果自己不懂戒法的关键重点，就随意把戒法教给别人，这就违背了佛的真实教导，反而把错误当成正确，这是很大的罪过，一点也不轻。 所以，必须小心谨慎，认真对待传授戒法这件事。"

阿难问佛说：“将来末法时代，如果有人真心真意、感到人生痛苦、想要解脱，但世上没有佛在世，该用什么方法才能帮助他们实现这个愿望呢？”

佛陀对阿难说：“你要把那个人带到真正懂得戒律的人面前，这人是清楚明白威仪和戒律要领的，这样才可以受戒和度化别人。如果自己都不明白，却还要教别人，那么会导致双方都迷失方向，就像在混沌中没完没了地徘徊，这样怎么能得到解脱呢？”

佛说：“将来会有一些出家人，自己不能保持清净，娶妻生子，行为肮脏胡来，贪图别人的供养，不相信善恶因果，却还想得到解脱安宁，这样是很难摆脱苦海的，真是可悲可怜。”

阿难对佛说：“如果后世人，有出家修行、穿着僧衣的人，这都是靠着佛的威神之力。这些人既然得到了真正的缘分，本应当从苦海中解脱出来。为什么他们中途又不信佛法，违背佛的教导，要再经历无数劫的痛苦呢？”

佛告诉阿难说：“这些都是因为他们过去无数劫里，曾经堕落在长久的痛苦中。那些人在痛苦的处境里，自己后悔并责备自己，发愿要做善事，希望能从痛苦中解脱出来。凭借那时一瞬间后悔的福报，得到了福气。然后投胎到末法时代，暂时看到了佛经；也能剃掉头发，成为比丘。但他们的根本心识还未被清除，心中犹豫不决，昏昏沉沉不明白，所以仍有污浊，大多不能脱离世俗，遇不到明智的人。这样下去以后，会再次堕入极大的痛苦中，受无数劫的罪报。”

佛陀对比丘们说："诸位比丘！你们既然选择了出家，离开了妻子和孩子，抛弃了世俗的生活方式，做了修行人，就应该严格遵守戒律的行为规范，就像修成正果的阿罗汉那样。（要做到什么程度呢？）宁可烧滚的铜水往自己嘴里灌，流下去把五脏六腑都烧焦烂了，也不能没有修行却在道场白吃信徒的布施饭；宁可拿锋利的刀把双手砍断、把四肢分尸，也不能没有修行却白白接受信徒的供养。一个人要是没有修行的力量，却享用人家的钱财供养，就会在无数轮回中掉进苦难的境界，很久很久才能出来；等到好不容易出来，靠着一点点剩下的福气重新投胎做人，却还得一笔笔地把欠债还清——有的变成奴隶来还债，有的做牛做马当别人的子女来还债，有的当牛做马作父母来还债。"

阿难问佛："什么叫还债？"

佛说：“当奴婢的，被主人不讲理地打骂，都能默默承受不抱怨；努力干活，不怕辛苦；爱惜主人的东西，不敢糟蹋浪费：这就是在今生今世还债的奴婢。这是因为他们前辈子白白接受了别人的供养布施，却没有行善积德，等到罪报受完了，还得回到世间来还债。由于过去的记忆还在，所以他们心里没有怨恨，只是心甘情愿地承受这一切。”

什么是还债的儿子呢？就是儿子挣来钱，父母随便花，花多少都没个限制，儿子心里也一点不心疼，这就叫还债的儿子。

什麼叫做償還父母的債？父母辛苦賺來的錢財，兒女拿去亂花，父母也不心疼，覺得該給的就給，這其實都是過去世因果注定要償還的緣分，所以沒有捨不得的心。所有這類償還債務的關係，都是因緣暫時聚合，債還完了就各自散去，沒有永恆不變的。明白道理的人看清這點，所以不去執著這些。只有修行道德，才能長久保有。我在過去世的時候，也曾經轉世為奴僕、兒女、父母，去償還他人的債務，次數多得數不清，都是一時的因緣，難以逃脫。直到我證悟成道，現在我的父母都是因為過去世修行的道德因緣而來，不是為了償還債務。父母世世代代放手，讓我跟著修行，經過無數劫的努力精進，如今才能成佛，這都是父母的恩德。人想要學道，不能不精進、孝順，否則一旦墮落失去人身，要經歷無數劫才能恢復。在五濁惡世的時候，要順著正道去做，遇到佛法經典，不能不勤奮；遇到佛在世間，不能不真誠領受記在心裡；遇到有智慧的人，不能不勤奮請問並接受教導。為什麼呢？因為得到人身很難，六根俱全很難，聰明才智難得，佛難得見到，佛法難得聽聞，所以應該勤奮修行。

佛说：“我圆寂之后，会有一个充满‘五逆’的恶劣时期。到那个时候，我们这片‘真丹’土地上，魔的事情会非常活跃，会阻塞阻碍正确的‘道’。虽然佛经和佛法还存在，但真正学习的人很少；就算有些人学了，能真正按教导去做的更少。那时的出家人，很少有能自己守住清净本性的，大多沾染了世俗污浊习气。他们好高骛远，到处游逛，和普通人没什么两样；贪图漂亮衣服，学习世间的油嘴滑舌，追逐世俗的礼节和应酬花销，拉帮结伙，只为图个心里快活、博取世间名声。他们引导别人进入佛法，度化成为弟子，却不教导弟子识别和防备魔障，也不依照正确的佛法之路来行走。对于能超越世俗的功德事业，既不潜心研究学问，也不追求真正的智慧。反而自以为了不起，德行很大，却不守护好自己眼、耳、鼻、舌、身、意这六个‘根门’。虽然得到了人身的福报，但不过是暂时借着这个身体而已，还自以为能长久存在，根本不知道未来有‘大对’等着他们。最终要遭受无穷无尽的痛苦，就这样在魔的部众里颠倒混乱、反复无常，这多么令人痛心啊！各位比丘！你们既然已经得到了做人的机会，‘六情’也完好齐全，又亲眼见到了

佛讲完这部经后，在场的比丘们都很庄重地坐着，自己认真思考，当下就证得了阿罗汉的果位。