手杖论

世间有些人因为缺乏智慧而生起错误见解，看到他们因此沉沦苦海心生怜悯，所以写下这部论典。偈颂说：

世亲菩萨这样说道：每一尊佛出现在世间，虽然度化了无量无数的众生，但众生的数量始终没有穷尽。就像虚空一样，因为它的本性就是没有边际的。

这里说的“边”是指有限的数量，“无边”就是为了说明众生数量没有极限。“终”是完结的意思，这样就不会产生逻辑上的错误。如果说“无终”是论点，“无边”是理由，这其实犯了逻辑不严谨的毛病。

有些学派提出这样的观点：认为会有从未存在过的新众生突然出现，就像神话中的村庄一样。他们举例说，就像树林虽然被砍伐很多次，但总是能重新生长出来，因此认为一定有全新的众生不断产生。就像经文中记载的药军尊者被问到：是否有旧众生和新众生？由此推断必须承认有新众生存在。如果不这样认为，就像芝麻油会越用越少最终耗尽，众生也应该有穷尽的时候。

但是，如果承认有从未存在过的新众生突然出现，就等于承认生死轮回有起点。既然有起点，就会产生“无因生”的过失——一切事物都可能无缘无故地出现。这是阿遮利耶尊者的根本观点。

对此有人辩解说：由于父母造作善恶业力，通过阿赖耶识和胚胎等条件，新的生命得以产生。随着业力流转，众生或轮回生死或证得涅槃，这完全符合缘起法则，正是僧塞迦罗和毘若南等论师所阐述的道理。既然有这样的教证，为什么还要坚持认为有全新众生呢？这种观点反而会导致承认轮回有开始的过失。

另一些论师指出：这种辩解并不圆满。为什么呢？如果允许有新众生产生，就会导致数量无限增长。有增长就必然有减少，最初的那个就成为无因而生。如果说这些新众生原本不了解轮回，只是依靠他人业力突然产生，那么每个刹那都在不断新增众生，这样就必须承认有一个最初的有情。既然承认增长，就必然承认减少，始终有新增众生，数量不断累积，前前刹那等待减少，最终只能剩下一个。而这个最初的有情不需要其他业力就能产生，就成了无因生，这无法避免无因的过失。

如果说必定有增长，就会招致这种过失。就像吝啬人的财物只进不出就会越来越多。但众生其实有减少的机制——每一尊佛度化无量众生入涅槃，但众生数量并不会因此减少。偈颂说：

佛经上说：佛陀出现在世间实在是难得遇到的事。就像经论中所说的：在第一个无数劫中，已经承侍供养过五乘七万尊佛，第二个无数劫中承侍了六乘七万尊佛，第三个无数劫中承侍了七乘七万尊佛。成就佛果的资粮是极其难积累的。正如偈颂所说：

即使偶尔遇到如来出世，能对佛陀宣说的清净教法产生恭敬信心的人也实在难得。因为这样的信心需要具足八种闲暇修法的条件才能生起，而这些条件本身就是极其难得的。

相比之下，导致轮回的因缘却很容易具足——那就是惑业烦恼。这些因缘随时随地都会现前：烦恼的根源（随眠）尚未断除；引发烦恼的外境时常出现；凡夫又习惯对境界产生错误的执著分别。这些都是众生容易沉迷的。

而业力只要一旦造作就会紧紧跟随，想要从中解脱反而困难重重。若想用微小的付出对治强大的烦恼，显然无法真正解决问题，这样的做法并不符合因果道理。

正如偈颂所说： （轮回的因缘容易具足，解脱的因缘难以圆满）

如果允许有新的生命产生，那么这种产生应该会持续不断地发生。这是因为我们所处的物质世界与众生世界一样，都有增长的可能。无论是横向还是纵向的世界布局，虽然数量上有定数，但也会有减少的时候，就像劫难来临世界毁灭时，会有界域空无的情况。就像有人说的：好比天上的雨不停地下，毫无间断地从空中落下。同样地，东方世界也在不间断地、毫无缺失地，有诸多世界在形成或毁灭，如此等等。

但众生的新生和增长并非没有限度。然而如果众生数量无限增多，从道理上讲是说不通的，难道要让众生互相挤压承受逼迫之苦吗？现在再问主张新生论的人：你们认为从未存在过的众生突然产生，要借助其他业力意识才能生起，那么这种意识是需要熏习而成，还是不需要呢？

如果说需要熏习，那么从依附于新生开始的意识熏习，就会形成本体，这样会产生很多过错。凡是讨论熏习，都必须与杂染法和清净法同时生起、同时灭去，依止这个基础才能作为那些法生起的因缘。难道那些众生先有了生起的因缘，就能让杂染与清净二法同时生灭，依止这个作为生起因缘吗？

然而能够作为依附对象的意识，与前二法同时生灭，作为那些法生起的因缘，这样难道没有过失吗？如果这样，最初意识允许熏习，那个依附对象就像前一个刹那，既然是这个因缘，那么下一个刹那也应该如此。如果不是这样，熏习的道理就不能成立。

按照这个道理，父亲用功修行获得解脱，或者广学多闻，儿子不用努力就应该和父亲一样。或者有时候儿子如此，父亲也应该如此。像这类过失会越来越多，都会招致而来。

如果说这些功能不需要熏习就能自动产生多种作用。如果有人辩解说：因为染净与生灭本质相同，依赖它们作为成因，就会产生前面说过的过失。现在只取那些能够产生执着作用的，因缘和合时作为增上缘，这样虽然没有根源，那些功能也能生起。这种说法确实避免了不生果的过失。

但这样的话，功能与结果同时灭去，就像业力功能一样。那些贪欲等功能在产生果报后就会完全息灭，好比异熟业的自有功能，结果产生后随即消失。如果不这样，就会陷入无穷尽的过失。这里也是同样的道理。

即便承认这点又有什么问题呢？因为不主张投入其他种子获得解脱，所以不需要勤修苦练。贪欲等功能既然已经灭除，离开这些功能后，对于各自的结果，更不会产生新的种子。由于种子已经断灭，纵然不修习圣道，自然就能达到涅槃。这种说法恰好符合善见天的观点，其实是出于私心赞扬非法行为。就像他们所说的：

还会产生过失，因为修行变得没有用处。就像经论中简要说明的：有三种福业之事，就是布施、持戒和修行。如果对这些事情勤奋修习却没有用处，那为什么要做呢？这是因为各种条件和合时，果报自然会生起。

当这些福业将要消失时，会在阿赖耶识中留下异熟种子，这些种子在因缘具足时，会成为助缘，与其它条件一起产生未来的果报。这样看来，为修福业所付出的努力并不会白费。

但如果先前没有修习善业，只是依靠他人的修行作为助缘，异熟果报的功能突然生起，从此就会产生今生来世的各种苦报。这样的话，勤奋修行就和前面说的一样没有用处了。

有两种业：思业和思已业，无论是善、不善还是无记性质，这些其实都是虚妄不实的。如果说后天的熏习，以及除去阿陀那识最初那一刹那，直到障碍的因缘还未产生之前，在自身相续中不断熏习贪爱等烦恼——这样就能避免许多过失。如果这样理解，那么先前的熏习也是如此，将自身习气持续熏染，这些都成了陈旧累积的种子。若不如此，又怎能成为生起的因缘呢？

出世间的智慧虽然未曾真正获得，但由于存在于自身相续中，那些类似说明两种无自性的智慧，大家都认同是从这些熏习之处作为生起的因缘。这种听闻正法的熏习极为清净，因为它是法界平等流现的本性。法界就是如来的法身，对"我"与"法"二者无自性的理解，正是法界所流现的果法，也就是法身。法界即是根本因，它是出世间诸法的根源，能够持守那些熏习的体性。断除烦恼障和所知障后残留的习气，称为极清净。这种听闻熏习类似于法身果，以法界为增上缘而生起，所以与法界体性相同。

正如经中所说：初发心菩萨所有的正法熏习种子，虽然还属于世间范畴，但应当知道它已属于法身所含摄；而室罗缚迦钵羝迦佛陀则应理解为解脱身所含摄。因此可以确定，虽然熏习种子尚在世间，却能直接作为出世间心的种子。

解说佛法的意义就像相分识的显现，虽然当下看似虚无，但依据经文章句义理，显示其中相互关联的法则，通过一个例子类推其他偈颂也都是如此。在这些段落中，虽然没有详细分解说明，但为了让人理解，这样做有什么过失呢？这些都如同陈旧种子的延续，就像后来的现象，先前也是如此。只要还在自身相续中，就会不断被贪爱等烦恼所熏染。若是这样，就是从先前种子生起现行，那个种子又来自更早的种子，如此追溯不休。这就如同萨婆石揭（一切草木）都是从陈旧种子生长，若执着认为有全新独立产生的事物，便成了无因生。根据这个道理，就能证明确实存在前世后世。

心念生起之法由四种条件产生，这是《阿毗达磨论》确立的真理。那么你所认可的最初生起的心念，什么是它的同类相续条件呢？这也不能在其他众生相续中存在，因为其他众生的心念集合与自己的心念集合互为条件，在道理上存在诸多差异，所以另有确定法则。

各种生命形态中的烦恼都源于本地的烦恼，而你所说的生命形态中的烦恼心，却非本地烦恼。纵然涉及过去、现在、未来三世的境界，其生起之理也难以成立。首先不是过去，因为未曾经历；也不是未来，由于忆念曾经生起而产生渴求；更不是现在，因为意识本可自由生起。这样便成了不存在，如同聋盲一般。

再者，五根及各道众生的命根都是业力果报，而你所说的却非业力果报。这真是奇特的善谈经义啊！然而经典说"内在五根有业力滋养"，可知眼等五根具有业力果报性；五道众生也是业力果报体性，这是简要的论证标准。

有说法认为：诸地狱众生由于烦恼现前之力，便造作堕落地狱的业行，使其不断增长。所谓身口意三业的弯曲污秽之行，命终后便在可憎卑劣之处，令其业力果报的色受想行识遭受极度煎熬。业报现前之后，称为地狱众生。这其中离开那些法之外，并没有独立的地狱可得。所说的"那些法"，就是指业力所生的生命体。

此处所说的"集合"并非没有差别，这个道理就是要破除所谓实有的"我"能轮回诸道的邪见，应当理解其真义只是指各种不同的生命集合。所谓业力所生者，有情的名称与体性虽无差别，但为了说明存在业力果报，是指五蕴中的善、恶、无记并非趣向体性，也不是业报本身。如果那些也是趣向体性的话，那么现世造作堕落地狱的各种恶业或不断增长时，就应称为地狱众生了。因此诸识的趣向体性，只是无覆无记性，名为有情，在《对法论》中也是这样说。

又说：命根是异熟果报，思惟抉择命根必定唯是业力所感。然而《瑜伽师地论》要确立诸法都是异熟识，从未有一法超越异熟性。而你新立的有情论，便成了根等不是异熟果报。那些新有情今生承受后世果报的种种业行，先前并不存在，现世受报的业行在那个时候也不可能存在。由于殊胜因缘等都不存在的缘故，也就成了他人造业由他人受报的情况。这真是奇特的善谈经义啊！如此戏论调笑，本意是要指出对方不善经论而随心臆造，违背了佛教经典的真义。