看见各种表象都不是真实的样子，才能见到如来。须菩提问佛：“世尊，如果有人听到这些经文和句子，能真的相信吗？”佛回答：“不要这样说。即使在佛灭度后，如果有持守戒律、修习福报的人，听到这些经文，能生起信心，应当知道这样的人，不是在一位佛、两位佛那里种下善根，而是在无量千万佛那里种下了深厚的善根。这样的人，哪怕只在一念之间，生起清净的信心，如来都能知道、都能看到。这些众生，能获得无量的福德。” 为什么呢？因为这些众生已经没有了我相、人相、众生相、寿者相，也没有法相，也没有非法相。如果心里还执着于这些相，就是执着于我、人、众生、寿者。如果执着于法相，就是执着于我、人、众生、寿者。同样，如果执着于非法相，也是执着于我、人、众生、寿者。所以，不应该执着于法相，也不应该执着于非法相。因此，如来常说：“你们这些比丘，要知道我说的法就像渡河的筏子，连法都不应该执着，更何况不是法呢？” 须菩提又问：“那么，如来得到无上正等正觉了吗？有什么法可说的吗？” 须菩提回答：“没有固定的法叫做无上正等正觉，也没有固定的法如来可以说。为什么呢？如来所说的法，都不能执着，也不能用言语表达，既不是法，也不是非法。” 为什么这样说呢？因为一切圣贤都是通过无为法而有所差别。须菩提，你怎么看？如果有人用充满三千大千世界的七种珍宝来布施，这个人得到的福德多不多？须菩提回答：“非常多，世尊。为什么呢？这种福德不是真正的福德本性，所以如来说福德多。” 如果另外有人，在这部经中，受持哪怕只有四句偈颂，并为他人宣说，他的福德就超过前者。为什么呢？须菩提，一切诸佛以及诸佛的无上正等正觉法，都从这部经生出。须菩提，所谓的佛法，其实不是真正的佛法，只是名字叫佛法。须菩提，你怎么看？须陀洹能这样想：“我得到了须陀洹果”吗？须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？须陀洹名字叫入流，但实际上没有入什么，不入色、声、香、味、触、法，这才叫须陀洹。” 须菩提，你怎么看？斯陀含能这样想：“我得到了斯陀含果”吗？须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？斯陀含名字叫一往来，但实际上没有往来，这才叫斯陀含。” 须菩提，你怎么看？阿那含能这样想：“我得到了阿那含果”吗？须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？阿那含名字叫不来，但实际上没有来，这才叫阿那含。” 须菩提，你怎么看？阿罗汉能这样想：“我得到了阿罗汉道”吗？须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？实际上没有固定的法叫阿罗汉。世尊，如果阿罗汉这样想：‘我得到了阿罗汉道’，就是执着了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您说我得到了无诤三昧，在所有人中是最出色的，是第一离欲阿罗汉。我不这样想：‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我如果这样想：‘我得到了阿罗汉道’，您就不会说须菩提是喜欢寂静修行的人了。因为须菩提实际上没有做什么，所以才叫须菩提是喜欢寂静修行的人。” 佛问须菩提：“你怎么看？我过去在然灯佛那里，有没有得到什么法？” 须菩提回答：“世尊，您过去在然灯佛那里，实际上没有得到什么法。” 须菩提，你怎么看？菩萨有没有庄严佛土？须菩提回答：“没有，世尊。为什么呢？所谓庄严佛土，其实不是庄严，只是名字叫庄严。” 因此，须菩提，大菩萨应该这样生起清净心，不应该执着于色而生起心，不应该执着于声、香、味、触、法而生起心。应该什么都不执着，而生起那个心。须菩提，比如有一个人，身体像须弥山王一样高大。你怎么看？这个身体算不算大？**翻译文本** 须菩提说：“很大，世尊。为什么？因为佛说那不是真实的‘身’，只是假名为‘大身’。” （观看泰山，树木和石头混合在一起，各种材料组合成山，假借一个名字称作‘大’。它本身没有实在的本性，怎么能确定是‘大’呢？所以佛说那不是真实的身，只是名叫大身。不应该心生执着，去抓取身体的形象，就像颜色、声音等一样不可抓取。） 须菩提，像恒河中所有沙子的数量，还有像这样多的沙子的恒河，你怎么看？所有这些恒河的沙子，难道不多吗？（用一条恒河的沙子数量，去数那些河流，每条河中的沙子也像这样。这样算出来的数量，难道不多吗？） 须菩提说：“太多了，世尊。光是这些恒河，就已经多得数不清，更何况河里的沙子呢？” （用沙子来数河，河尚且多得数不清，更何况是沙子呢？实在是多极了。） 须菩提，我现在真实地告诉你。如果有善男子、善女人，用装满像那样多恒河沙子数量的三千大千世界的七宝来布施，他们得到的福德多不多？须菩提说：“非常多，世尊。” （没有固定本性的福，布施范围广大，福德就多。像沙子、河流、大千世界，它们的数量无法计算。所以知道，所得到的福德非常多。） 佛告诉须菩提：如果有善男子、善女人，在这部经中，即使只是接受、持守四句偈颂等，并能为他人解说，那么这个福德，胜过前面的福德。（财物布施虽然多，但对智慧和解脱没有帮助。经文章句虽然少，但必定趋向觉悟。用这个来比较衡量，所以没有等级差别。） 再者，须菩提，随时随地宣说这部经，哪怕只是其中的四句偈颂等，你应当知道，这个地方，一切世间天人、阿修罗，都应该供养，就像供养佛陀的塔庙一样。更何况有人，能够完全地接受、持守、读诵这部经呢？须菩提，你应当知道，这个人成就了最上等、第一稀有、最殊胜的法门。凡是这部经典所在的地方，就如同有佛，也如同有佛尊贵的弟子在那里。那时，须菩提对佛说：“世尊，应当给这部经取什么名字？我们应当怎样奉行持守？” （前面所说的，都没有固定法门。法虽然没有固定，但教法必定有宗旨。为了宣说这个含义，所以引发这个问题。） 佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。用这个名字，你应当奉行持守。” （般若智慧，比喻为金刚，能破除烦恼障碍，了悟中道，渡过贪爱之流，超达到彼岸。所以用这个名字包含无量殊胜的含义。你应当根据名字来寻求真实含义，依照这个奉行持守。） 为什么这样说呢？须菩提，佛所说的般若波罗蜜，实际上并不是一个固定实在的般若波罗蜜。（说般若这个法，是为了对治烦恼的病。烦恼是虚妄的，由执着见解而生。虚妄的病既已去除，真实的“法”也应该放下。如果执着般若，不理解空的含义，那么这个般若本身也成了烦恼。所以佛说般若波罗蜜，并没有一个固定实在的‘法’叫做般若。） 须菩提，你怎么想？如来有没有说过什么法？（前面说“不是般若波罗蜜”，没有说明原因。所以这里反过来追问这个疑问，来说明前面的含义。） 须菩提对佛说：“世尊，如来并没有说过什么固定的法。” 总体来说，如来并没有说固定的法。） 须菩提，你怎么想？三千大千世界里所有的微尘，多不多？须菩提说：“很多，世尊。” （前面说明道理和教法不要执取，这里说明境界也是空的。） 须菩提，所有的微尘，如来说它们并不是真实的微尘，只是假名为微尘。如来说的世界，也不是真实的世界，只是假名为世界。（打散这个世界，成为微尘。在那些微尘中，本来没有实在的本性。累积那些微尘，成就这个世界。在这个世界上，哪里又有固定的本性呢？本来没有实在的本性，所以说不是真实的微尘。因为是假借因缘和合，所以假名为世界。） 须菩提，你怎么想？可以凭三十二种相好来见到如来吗？“不，世尊。” （法本来没有语言，因语言而建立教法；身体本来没有形相，因形相而见到身体。因语言建立教法，既然不可以执着语言来寻求道理；因形相见到身体，所以不可以执取形相来见佛。） 为什么呢？如来说的三十二种相好，其实并非真实固定的相，只是假名为三十二相罢了。（假借建立身体的相，来表证法王。一切法本来空寂，身体的相状也不是实有。能知道各种相状都不是真实的相，一切色相都是空的，那么这个微妙的身体，就假名为三十二相。） 须菩提，如果有善男子、善女人，用像恒河沙子一样多的身体和生命来布施；如果另外有人，在这部经中，哪怕只是接受、持守四句偈颂，并为他人解说，他得到的福德非常多。（用身体和生命多次布施，殊胜的果报仍然有轮回；稍微能接受、持守这部经，业力消尽后自然没有生灭。比较他们的福德，持经的福德更多。） 那时，须菩提听了这部经，深深理解了其中的义理趣味，流着泪悲伤地哭泣，对佛说：“稀有啊，世尊！佛宣说这样极为深奥的经典。我从过去以来所得到的智慧之眼，从未听过这样的经。” 世尊，如果有人听到这部经，信心能够清净，就能产生对实相的认知。应当知道，这个人成就了第一稀有的功德。（信心不执着于相，就是清净心。得了清净心，就能照见般若的真实相。得到这种实相，必定趋向觉悟。觉悟的果实成就，就叫做第一稀有功德。） 世尊，这个实相，实际上并不是一个固定实在的相，所以如来说它只是假名为实相。（用般若智慧，趋向真实的相。真实的相，哪有固定的相呢？它就是微妙的色法身，真空无障碍，不是假借的‘有’相，也离开了‘空’的实相。就是这个相，难道不是真正的实相吗？） 世尊，我现在能听到这样的经典，能相信、理解、接受、持守，这并不算难。如果到了未来世，后五百岁时，有众生听到这部经，能够相信、理解、接受、持守，这个人就是第一稀有。为什么呢？因为这个人没有对‘我’的执着、对‘人’的执着、对‘众生’的执着、对‘寿命’的执着。这是为什么呢？对‘我’的执着实际上就是虚妄不实的相，对‘人’、‘众生’、‘寿命’的执着也都是虚妄不实的相。为什么？能够远离一切相状，就是佛。佛告诉须菩提：“是这样，是这样。” （印可他的说法。） 如果还有人，听到这部经，不惊恐、不害怕、不畏惧，应当知道，这个人非常稀有。（在无为法中，存在差别。这些贤圣，优差不同。小乘执着因果和福德果报。听到这样深奥的义理，必定会惊恐害怕。能不畏惧，就已经稀有了。何况还能相信理解并受持呢？） 为什么呢？须菩提，如来说的‘第一波罗蜜’，并不是一个固定实在的第一波罗蜜，只是假名为第一波罗蜜。（一切法没有对立，所以叫做‘第一’。说‘到彼岸’，是因为相对于‘此岸’而言。‘此岸’的烦恼已经消尽，‘彼岸’哪里还有个实有呢？所以知道一切法只是假名。业力消尽，名字也归去，所以不是实有的第一波罗蜜。能了达这个深义，就能进入深奥的法门，所以假名为第一波罗蜜。） 须菩提，忍辱波罗蜜，如来说并不是一个固定实在的忍辱波罗蜜。为什么？须菩提，就像我过去被歌利王切割身体的时候，我在那时，没有‘我相’，没有‘人相’，没有‘众生相’，没有‘寿者相’。为什么？我过去在身体被一节节肢解时，如果我有‘我相’、‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，就应该会生出嗔恨。（前面举割截身体而没有‘我相’的例子，来说明没有‘忍辱’的实相；现在举不生嗔恨的例子，又进一步阐明无我的道理。小乘执着‘我相’，就会多起贪心和嗔恨。现在身体被毁坏，却不生嗔恨，哪里还有什么外在的相能干扰他呢？知道他是真正无我了。） 须菩提，又想起过去，在五百世中，我曾做忍辱仙人。在那些世里，都没有‘我相’、‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’。所以，须菩提，菩萨应远离一切相，发起求取无上正等正觉的心。（从前面的内容，都是说明‘无相、降伏、安住’的含义。现在阐明‘离相、无性’，才是菩萨发心的关键。何况对于觉悟，尚且没有固定实法。如果发心却执取于相，不也难了吗？） 不应该执着于色相而生心，不应该执着于声音、香、味、触、法这些外相而生心。（觉悟没有固定实相可取，何况六尘呢？它们都是因缘假合之相，不应该生心去执着。） 应当生起无所住着的心。如果心有执着，那就不是真正的安住。）如果有人说，心念停留在某个地方，那就是没有真正安住。因此佛说：菩萨的心，不应该停留在布施的相上。须菩提，菩萨为了利益一切众生，应该这样来布施。如来说，一切事物的相，其实都不是真实的相。又说，一切众生，其实也不是真实不变的众生。须菩提，如来是讲真话的人，讲实话的人，讲如实道理的人，不讲假话的人，不讲前后矛盾话的人。须菩提，如来悟到的这个法，既不是实实在在的，也不是完全虚假的。须菩提，如果菩萨的心，执着于法，然后去布施，就好像人走进黑暗里，什么都看不见。如果菩萨的心，不执着于法，然后去布施，就好像人有眼睛，在太阳光的照耀下，能看清各种东西。须菩提，在未来的时代，如果有善男子善女人，能够念诵、理解、照着这部经去做，那么如来用佛的智慧，完全能够知道这样的人，完全能够看到这样的人，他们都能够得到无量无边的功德。须菩提，如果有善男子善女人，早上用像恒河沙一样多的身体来布施，中午也这样布施，下午也这样布施，像这样经过无量百千万亿的长时间，用身体来布施。如果另外有人，听到这部经，心里完全相信，不抵触，那么他的福报比前面那个人还要大。更何况自己抄写、念诵，还能为别人讲解呢。须菩提，总的来说，这部经有不可思议、不可衡量的无边功德。如来是为了发大乘心的人，和发最上乘心的人而说的。如果有人能够念诵、照着做，并且广泛地为别人讲解，如来完全知道这样的人，完全看到这样的人，他们都能得到无法衡量、没有边界的不可思议功德。像这样的人，就是承担了如来的无上正等正觉。为什么这么说呢？须菩提，如果一个人喜欢小法，执着于自我、他人、众生、寿命这些观念，那么他对于这部经，就不能听受念诵，也不能为别人讲解。须菩提，不管在哪里，只要有这部经存在，一切世间的天人、阿修罗都应该来供养。要知道这个地方，就等于是一座佛塔，大家都应该恭敬、行礼、围绕，用各种鲜花和香撒在这个地方。还有，须菩提，如果善男子善女人念诵、照着这部经去做，却被人看不起，这是因为这个人过去世的罪业，本来应该堕入恶道。现在因为被世人轻视的缘故，过去的罪业就被消灭了，将来会得到无上正等正觉。须菩提，我想起过去无量无数劫以前，在然灯佛之前，我曾经遇到过八百四千万亿那么多的佛，每一位我都用心供养、侍奉，没有空缺过。如果另外有人，在未来的末法时代，能够念诵、照着这部经去做，他所得到的功德，和我供养诸佛的功德相比，我功德的百分之一，乃至千万亿分之一，甚至用算数比喻，都比不上。须菩提，如果善男子善女人，在末法时代，念诵、照着这部经去做，所得到的功德，我如果详细说出来，有的人听了，心里就会发狂、混乱，怀疑不相信。须菩提，要知道，这部经的含义是不可思议的，它带来的果报也是不可思议的。这时，须菩提对佛说：世尊，如果有善男子善女人，发了无上正等正觉的心，应该怎么安住，怎么降伏自己的心呢？佛告诉须菩提：善男子善女人，发了无上正等正觉的心，应当生起这样的心：我要度化一切众生，让他们都消灭烦恼、达到解脱。度化了所有众生之后，实际上没有一个众生是真正被度化的。为什么呢？如果菩萨心里还有自我、他人、众生、寿命这些相，那就不是真正的菩萨。为什么这样说呢？须菩提，实际上没有一个实实在在的法，让人发无上正等正觉的心。须菩提，你怎么看？如来在然灯佛那里，有没有得到一个实实在在的法，叫做无上正等正觉呢？没有，世尊。根据我对佛所说道理的理解，佛在然灯佛那里，并没有得到一个实实在在的法，叫做无上正等正觉。佛说：是的，是的。须菩提，实际上没有一个实实在在的法，让如来得到无上正等正觉。须菩提，如果有一个实实在在的法，让如来得到无上正等正觉，那么然灯佛就不会给我授记说：你将来会成佛，名号叫释迦牟尼。正因为实际上没有一个实实在在的法可以得到无上正等正觉，所以然灯佛才给我授记，说：你将来会成佛，名号叫释迦牟尼。佛知道我在认真修行，便为我授记，预言我将来成佛。[注意：这里讲的是你明白自己在修行，佛就为你授记。] 为什么这么说呢？因为“如来”的意思，就是一切事物最终的真相。[“如”指的是万物的本性。这个本性清净，没有固定的形态。当这个清净本性回应外界事物时，一切事物都显现出这个“如”的真相。它既像是阴，又像是阳，既不黑暗也不明亮。领悟了这个“如”的真相，就能成佛。明白了这个本性是空、是寂静无形的，哪里还能说佛是通过某个具体的方法得到什么？] 如果有人说什么，如来得到了无上正等正觉，[要是有人这么说，那就没明白“如”的真义。] 须菩提啊，其实并没有一个具体的“法”，是佛所能得到的无上正等正觉。[从“一切法如”的角度看，如来肯定不会在“有所得”的范畴内得到觉悟。] 须菩提，如来所证悟的无上正等正觉，在这个境界中，既不是“实有”，也不是“虚无”。[这又是在破除两边的执着。前面说，靠一个具体的方法获得觉悟，那是虚妄的；而说无法可得、无法可证，才是真实的。这里是用“无”来除掉“有”，接着再用“真实”这个概念来阐明“虚无”。虚妄的“有”被除掉后，连那个用来破除“有”的“虚无”概念也要放下。这只是引导人从执着两边，走向中道的方便说法。在真如本性中，哪里还有什么实在或虚无的分别呢？] 所以如来才说，一切法本质上都是佛法。[一切事物里，都包含着中道真理。能超越二元对立、契入中道，就是与“如”相合。所以，一切事物只要合于中道，就都是佛法。] 须菩提，我所说的“一切法”，并不是实有的、固定不变的事物，所以只是给它起个名字叫“一切法”。[因为万物都是因缘和合而生，本身没有固定不变的本性。没有实性，就不是实有的“一切法”。但因为因缘和合，有假名、假相生起。这个假名也不是绝对没有，所以还是可以给它取名叫“一切法”。] 须菩提，比如一个人的身体长得很高大，[一切法靠因缘而生，就像人的身体要长大，也得靠骨骼、九窍等众多部分组合起来才能存在。] 须菩提回答说：世尊，您说的人身长大，其实并不是一个实有的“大身”，只是给它取名叫“大身”而已。[身体高大，是由各种因缘条件假合而成，组成部分各不相同，所以就不是一个实有、独立的“大身”。但身体的各种特征齐全，看上去确实是个高大的身体，所以取名叫“大身”。由此可知，我们不能离开这个假合的身体，另外去找一个真实的大身；同样，也不能离开因缘所生的万事万物，去另外找一个真实的“佛法”。烦恼之外，哪里还有另一个涅槃境界呢？] 须菩提，菩萨也应该这样理解。[这是在劝菩萨们，也应该这样去理解、去行持中道。] 如果一个菩萨说：“我要度化无量无边的众生”，那他就不能叫做菩萨。[因为他心里还有度众生的念头，执着于度众生的相，没有契入中道，所以还不能称为发菩提心的觉悟者。] 为什么呢？须菩提，实际上没有一个独立、实体的“法”可以叫做菩萨。[在构成身心的色、受、想、行、识这五种要素里，并没有一个固定不变的实体叫做“菩萨”。] 所以佛说：一切法中都没有“我相、人相、众生相、寿者相”。[这是总结前文“没有一个实体叫菩萨”的道理。能够不执着这四种相，就等于没有了这些执着，那么就不应再执着于有一个“菩萨”在度化“众生”。] 须菩提，如果菩萨说：“我要庄严佛国净土”，那他也不叫做菩萨。[内心已无相可执着，就不应该说“我度众生”；对外也无相可执着，就不应该说“我庄严佛土”。] 为什么呢？如来说“庄严佛土”，其实并不是真的有个实体的庄严，只是给它取个名叫庄严。[能以无相的心去庄严佛土，那才不是执着于有相形式的庄严。能够明白无相的道理，才是真正的庄严。所以菩萨不应该执着于有一个“我”在庄严佛土。] 须菩提，如果菩萨能够通达“无我”和“无法”的道理，如来说这样的人才是真正的菩萨。[在“人”的层面，没有自性主宰；在“法”的层面，也没有实有自性。放下这四种相，不执着于色、声、香、味、触、法六种境界。能做到这样，就不会再执着有众生可度、有真理可庄严。能这样通达明白，才是真正的发菩提心者。] 须菩提，你怎么看？如来有没有肉眼呢？是这样，世尊，如来的确有肉眼。[如来形色、相貌和众生一样，就用肉身组成的眼睛看，所以叫肉眼。] 须菩提，你怎么看？如来有没有天眼呢？是这样，世尊，如来的确有天眼。[天眼是在清净眼根的基础上，能普照一切，所以叫天眼。] 须菩提，你怎么看？如来有没有慧眼呢？是这样，世尊，如来的确有慧眼。[依靠禅定引发智慧，能了知一切事物的真相，所以叫慧眼。] 须菩提，你怎么看？如来有没有法眼呢？是这样，世尊，如来的确有法眼。[能明了一切佛法，对佛法没有阻碍，所以叫法眼。] 须菩提，你怎么看？如来有没有佛眼呢？是这样，世尊，如来的确有佛眼。[虽然呈现出种种相状，但成就了如来的微妙法身，能通达一切而无障碍，所以叫佛眼。这五种眼，是从作用的角度起的名。因为观察的对象不同，所以用了不同的作用来命名。就好比众盲摸象，叫出不同的名字。而在如来身上，这五种眼其实是同一本体，并非五个独立的东西。如果把它们硬分为高低、次第，或是说修行成就不同，那还是在用形象去见如来，并没有看到超越形相的真如本性。] 须菩提，你怎么看？像恒河里所有的沙子，佛说那是沙子吗？是这样，世尊，佛的确说那是沙子。[如来常常用恒河沙来做比喻。] 须菩提，你怎么看？像一条恒河里所有的沙子那么多的恒河，所有这些恒河里的沙子数量，就如同诸佛世界的数量一样多，这是不是太多了？太多了，世尊。[一条河的沙子就等同于无数条恒河，而所有这些恒河的沙子加起来，相当于诸佛世界的数量。这么多的世界，真的是太多了。] 佛告诉须菩提：那么多国土中的一切众生，他们有各种各样的心念，如来全都知道。[世界已经很多了，这些世界里的众生，每一个起心动念、留恋境界，多到数都数不清。像这样多的心念，如来全部知道。] 为什么呢？如来说，所有这些心念都不是真实的心，只是给它取名叫“心”罢了。[如来为什么能全部知道呢？因为这些心念都是由虚妄的念头生起的，与外界事物互相作用，追逐境界不停奔驰。这些都是产生的“知见妄法”，并非实有。所处的境界也都是空。只有纯粹的清净信心，按照教法安住，证悟通达一切的根本，这才是真正的“心”。] 为什么呢？须菩提，过去的心念已经过去，无法抓住；现在的心念正在变化，也无法抓住；未来的心念还未生起，也无法抓住。[因为在这三世之中，想要找寻一个恒常不变“心”是不可能的。心是无常的，抓不住、得不到。前面说“不是真实的心，才是心”，那是借一个“永恒的心”的概念来破除妄念；这里又说“求不可得”，连用来破妄的“永恒心”的概念也要放下。不过，不来不迎，随缘应对而没有主客对立。所有境界都能融入，我们的心灵作用不会疲倦；千种形相都能容纳，种种追求都能满足。这不就是般若智慧的精髓吗？] 须菩提，你怎么看？如果有人用充满整个大千世界的七种珍宝来布施，这人凭这个因缘，他得到的福报多不多？是这样，世尊，这人凭这个因缘，得到的福报非常多。[用珍宝布施求福，是因缘果报。所以知道，这个福报很多。] 须菩提，如果福报是实有、固定不变的，如来就不会说得到的福多。正因为福报本身是因缘和合而生、没有真实不变的自性，如来才说他得到的福报多。[用珍宝布施求福，这不是真正的福德自性，因为还没有脱离“求福”这个因地的执着，所以如来姑且说果报很多。七宝用尽之后，所获得的结果也不过是一个假名而已，并非真实拥有。正因为它不是真实拥有，所以不执着于相。因此如来顺应因缘而说，他所得到的福报确实很多。如果修行深般若智慧，归于中道，那么罪业不会降临，福报也不会到来。心安住在教法之中，连佛法本身都应该放下，哪里还有什么福德可以执着呢？] 须菩提，你怎么看？能通过形相圆满的身体来见到如来吗？不能，世尊。不应该通过形相圆满的身体来见如来。[身体有形相、有部分，是因缘假合而成。凡是形相具足的身体，都不是如来的究竟法身。所以不应以此见到如来。] 为什么呢？如来说“形相圆满的身体”，其实并不是实有的、固定不变的形相圆满之身。[圆满具足的身体，是由各个部分假合而成，所以就不是一个实有、独立的身体。离开这个假合的身体，并没有另一个真实的法身；所以，这个因缘假合的身体，也方便说为圆满具足的身体。可以这样讨论：没有形相的“色”，才能显现一切色；没有身体的“身”，才能显现一切身。如果执着于“色”是空，那么即使有微妙身体，也还是有个“我”的执着；如果能领悟“空”即是“色”，那么虽然只是这个日常身体，也能见到佛。哪里能离开这个日常身体，另外去寻找一个“圆满色身”和“微妙法身”呢？] 须菩提，你怎么看？能通过圆满具足的各种相状来见到如来吗？不能，世尊。不应该通过圆满具足的各种相状来见如来。为什么呢？如来说各种相状具足，并不是实有的、固定不变的相状具足，只是给它取名叫相状具足。[单个的身体形相不能见佛，那么看这具足的各种相状，能不能见到佛呢？其实，每种相状本质上都还是那一种色相，所以也不应依靠这些具足相状来见如来。] 须菩提，你不要认为如来有这样一个念头：“我应当说一些法。” 不要有这样的想法。[如来为众生说法，就像用船筏渡河，到了彼岸就应该放下。所以如来心中并没有“我在说法”的念头，你不应该有这样的想法。] 为什么呢？如果有人说如来有所说之法，那他就是诽谤佛，因为他并没有理解我所说的真义。[法不是一成不变的法，说法本身又哪有什么固定的法可说呢？如果有人以为我有某个法可以说，这个人就没明白般若的“空”义，就等于在诽谤我在说法。] 须菩提，“说法”这件事，实际上是无法可说，这才叫真正的说法。[言语是用来传达意义的，得到了意义就要放下言语。佛法是用来阐述“空”的，领悟了“空”就无有法可执。因为“空”本身就没有一个具体的法，所以说“无法可说”。能明白这个义理，就是得到了甚深微妙之法，所以叫真正的“说法”。] 须菩提对佛说：世尊，您悟得无上正等正觉，难道是什么都没得到吗？[前面说无法可说，须菩提就追问：如果说无法可说，那么佛在觉悟方面是不是什么也没得到呢？] 对，是这样，须菩提。我对无上正等正觉，甚至连一丝一毫的法都没有得到，所以才能叫做无上正等正觉。[在觉悟的境界中，没有一丝一法可得。如果还有一点点法可得，那就不叫觉悟。正因为无所得，却能感应通达一切，所以叫觉悟。] 再有，须菩提，这个“法”是平等无别的，没有高下之分，这才叫无上正等正觉。[觉悟之道，本来没有不同的门径。泯除了“色”与“空”的分别，远离了“常”与“断”的偏见，一切相平等如一，没有分别，这就是“无为法”。即使它对应千差万别的事物，也都是万物自己本来的样子。无论是烦恼还是涅槃，究竟来说都没有差别。就这个无分别的境界，就是所谓的“菩提”。] 因为不着“我相、人相、众生相、寿者相”，并能修习一切善法，就能获得无上正等正觉。[克服这四种相的执着，表明自己已经明白“空”的道理。依照中道而行，叫“修习善法”。不执着于“有”或“无”，这就叫“得到菩提”。] 须菩提，我所说的“善法”，如来说它并不是一个实有的、固定不变的“善法”，只是给它取名叫“善法”。[凡是合于中道的，是因为相对“边见”才设立的称呼。如果执着“中道”本身是一个法，那与“边见”也没什么两样。所以圣人说“空”是为了破除“有”。“善法”这个概念也是如此：既然连“有”都破尽了，那个用来破“有”的“空法”概念，也同样要放下。]善法，就连善法的法相都没有了，更没有什么空法，所以它不是善法。能把这个执着都放下，深入觉悟的境界，这才叫做善法。须菩提，假如在三千大千世界里，有像所有最高的须弥山那么多的七宝，有人拿来布施；而另一个人，拿这部般若波罗蜜经，哪怕只是经中的四句偈，自己照着做，又为别人讲解。那么前面那种布施的福德，百分之一都比不上后者的功德。百千万亿分之一都比不上，甚至用任何数字或比喻，都比不上。须菩提，你觉得怎么样？你们可不要说如来有这样的想法：“我要去度众生。”须菩提，不要这么想。为什么呢？因为实际上并没有一个众生是如来度的。众生真正的本性，本来清净，因为六根升起各种念头，烦恼和病痛才生出来。看透了众生的本性其实是空的，哪里有什么众生可度呢？如果有众生是被如来度的，那如来就有了“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。在般若的空性智慧里，要远离一切名称和相状。如果还看到有众生可以被度，那就没有明白“法如”中空性的意思。须菩提，如来说“有我”，其实并不是真的有一个我。只是凡夫俗子，才以为真的有一个“我”。以前我说“我在燃灯佛那里”，那只是随顺世间的说法，并不是真的执着有个“我”，这和凡夫执着“我相”不一样。须菩提，所说的凡夫，如来其实说他们并不是真正的凡夫。如果没有领悟中道的道理，就叫做凡夫；一旦明白了般若空性，就证得了等觉的果位，所以就不再是凡夫了。须菩提，你觉得怎么样？能不能用三十二种相好，来看待如来呢？既然如来是觉悟了真理的人，并没有一个实在的“我”，所以不应该用三十二种相好来看待如来。须菩提回答说：“是的，是的，可以用三十二相来看待如来。”凡夫俗子，总是执着于外表来求佛。佛说：“须菩提，如果能用三十二相看待如来，那转轮圣王也有这三十二相，岂不是就成了如来？转轮圣王既然不是如来，所以也不应该用三十二相来看如来。” 须菩提对佛说：“世尊，按照我对你说的道理的理解，不应该用三十二相来看待如来。” 这时，世尊用偈颂说：

用肉眼去看见如来。 须菩提，如果你心里想：“如来不是凭着完美相貌才得到无上正等正觉的。”——你可别这么想！ 须菩提，如果你心里想：“发了无上正等正觉心的人，会说一切法都是空的、什么都没有。”——你可别这么想！为什么呢？因为发了无上正等正觉心的人，不会说一切都彻底毁灭、什么都没有了。 须菩提，假如有的菩萨用堆满恒河沙那么多世界的七种宝贝来布施，而另一个人明白一切事物都没有一个“我”在主宰，心能安住在忍耐的境界里。那这位菩萨，功德就超过了前面那位菩萨。

须菩提，因为一切菩萨……