唯識論一卷(一名破色心論)
天亲菩萨造
后魏瞿昙般若流支译
唯识无境界， 以无尘妄见，
如人目有瞖， 见毛月等事。
若但心无尘， 离外境妄见，
处时定不定， 人及所作事。
处时等诸事， 无色等外法，
人梦及饿鬼， 依业虚妄见。
如梦中无女， 动身失不净，
狱中种种主， 为彼所逼恼。
畜生生天中， 地狱不如是，
以在于天上， 不受畜生苦。
若依众生业， 四大如是变，
何故不依业， 心如是转变？
业熏于异法， 果云何异处？
善恶熏于心， 何故离心说？
说色等诸入， 为可化众生，
依前人受法， 说言有化生。
依彼本心智， 识妄取外境，
是故如来说， 有内外诸入。
观虚妄无实， 如是入我空，
观于诸异法， 入诸法无我。
彼一非可见， 多亦不可见，
和合不可见， 是故无尘法。
六尘同时合， 尘则有六厢，
若六唯一处， 诸大是一尘。
若微尘不合， 彼合何所成？
言微尘无厢， 能成则有厢。
有法方所别， 彼不得言一，
影障若非大， 则彼二非彼。
若一行不次， 取舍亦不同，
差别无量处， 微细亦应见。
现见如梦中， 见所见不俱，
见时不分别， 云何言现见？
先说虚妄见， 则依彼虚忆，
见虚妄梦者， 未寤则不知。
迭共增上因， 彼此心缘合，
无明复于心， 故梦寤果别。
死依于他心， 亦有依自心，
及种种因缘， 破失自心识。
经说檀拏迦， 迦陵摩灯国，
仙人瞋故空， 是故心业重。
诸法心为本， 诸法心为胜，
离心无诸法， 唯心身口名。
他心知于境， 不如实觉知，
以非离识境， 唯佛如实知。
作此唯识论， 非我思量义，
诸佛妙境界， 福德施群生。
唯识学告诉我们，外境其实并不真实存在，之所以看到种种景象，都是因为心识的虚妄分别。就像有眼病的人，会看见空中浮毛或第二个月亮那样。
如果只是心识没有外尘，离了外境却产生妄见，那么地点、时间的确定与否，人物及其所作的事又如何解释呢？这些时间地点等事相，并没有实在的色法等外境，就像人做梦、饿鬼见脓河，都是依各自业力产生的虚妄景象。
好比梦中并没有真实女子，却会因动念而遗精；地狱中种种恐怖景象，也是被业力逼迫而显现。畜生道受苦时，天道并不会感知，因为在天界不会受畜生道的苦。
如果依众生业力，地水火风能这样变化，为什么不能依业力，让心识同样转变呢？业力熏习在其他法上，为什么果报会出现在别处？善恶业熏习在心识上，为什么要离开心识另说果报？
佛说色等六入境界，是为了度化众生，根据众生能接受的程度，方便说有色法化现。依众生本有的心识，虚妄执取外境，因此如来方便说内有六根、外有六尘。
观察这些虚妄无实的现象，就能悟入人我空；观照一切差别法性，就能证入法无我。无论是单一法不可见，多法聚合也不可得，和合之相亦不可见，所以说外尘本空。
如果六尘同时和合，每个尘就应有六个部分；如果六尘合成一处，一切四大种就应成一尘。如果微尘不能和合，那和合的事又怎么成立？说微尘没有方分，但组成的物体却有体积。
有法体又有方位差别，就不能说是一体；影子和障碍若不同时存在，这两者就都不是它本身。如果次序错乱不齐，取舍也不一致，在无量差别境地中，细微之处也应被看见。
现量所见如同梦中境，能见与所见不同时存在，见时没有分别，怎能说是现量见？先前说的虚妄所见，都是依虚妄记忆而生，就像做虚妄的梦，未醒时总以为真实。
彼此互为增上因缘，心识与境缘和合，无明覆盖真心，所以梦与醒的果报不同。死亡可依他心或自心，以及种种因缘，导致心识错乱败坏。
佛经记载檀拏迦、迦陵摩灯等国，因仙人生嗔而化为废墟，可见心念业力之重。一切法以心为根本，一切法以心为最胜，离开心识别无他法，身业口业皆由心起。
他人心识所知的境，并不能如实觉知，因为境不离识，唯有佛陀能如实了知。这唯识深妙法义，并非我思量能及，乃是诸佛殊胜境界，愿以此福德施予一切众生。
问曰：此初偈者明何等义？答曰：凡作论者皆有三义。何等为三？一者立义、二者引证、三者譬喻。立义者，如偈言「唯识无境界」故。引证者，如偈言「以无尘妄见」故。譬喻者，如偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。又复有义，如大乘经中说三界唯心。唯是心者，但有内心，无色香等外诸境界。此云何知？如《十地经》说：三界虚妄，但是一心作故。心、意与识及了别等，如是四法义一名异，此依相应心说，非依不相应心说。心有二种。何等为二？一者相应心、二者不相应心。相应心者，所谓一切烦恼结使、受想行等诸心相应，以是故言「心意与识及了别等义一名异」故。不相应心者，所谓第一义谛常住不变自性清净心，故言「三界虚妄但是一心作」，是故偈言「唯识无境界」故。已明立义，次辩引证。问曰：以何事验，得知色等外境界无，但有内心能虚妄见前境界也？答曰：偈言「以无尘妄见」故。无尘妄见者，明毕竟无色等境界，但有内心妄生分别，能见色等外诸境界。已明引证，次显譬喻。
问：这开头偈语要说明什么道理呢？答：凡是造论著说都包含三层深意。哪三层呢？一是确立宗旨，二是引用论证，三是譬喻说明。确立宗旨的，就像偈中所说"只有心识没有外境"。引用论证的，就像偈中所说"因为本无尘境却妄见"。譬喻说明的，就像偈中所说"好比人眼生翳病，看见毛轮月影等幻象"。此外还有深意，正如大乘经中所说三界一切唯心所现。所谓唯心，是指只有内在心识，并不存在色香味等外在境界。这怎么证明呢？如《十地经》所说：三界本是虚妄，唯是一心所造。心、意、识及了别这四种法，义理相同而名称各异，这是针对相应心而言，并非指不相应心。心有两种。哪两种呢？一是相应心，二是不相应心。相应心是指一切烦恼束缚、感受想象造作等与心相互作用的现象，所以说"心意与识及了别等名义虽异实质相同"。不相应心则是指真如实相中永恒不变的自性清净心，因此说"三界虚妄但是一心所造"，所以偈中说"只有心识没有外境"。已经阐明立宗宗旨，接下来辨析引证。问：有什么事实可以验证，知道色法等外境并不存在，只是内心产生虚妄分别而显现前境呢？答：偈中说"因为本无尘境却妄见"。所谓无尘妄见，是说明根本不存在色法等外在境界，只是内心妄生分别，才能看见色法等外在景象。已经说明引证，接下来显示譬喻。
问曰：若无色等外境界者，为但有言说、为亦有譬况？答曰：偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。此明何义？譬如人目或有肤瞖热气病等，是故妄见种种诸事，于虚空中覩见毛炎等见第二月，及以梦幻乾闼婆城。如是等法实无前事，但虚妄见而有受用色香味等。外诸境界皆亦如是，无始世来内心倒惑妄见有用，实无色等外诸境界。问曰：偈言：
问：如果说没有颜色等外部境界存在，那么这些只是语言描述，还是确实有实际现象可作比喻呢？ 答：偈颂说"就像人眼睛有翳膜，会看见毛轮、月影等现象"。这说明了什么道理呢？好比有人因眼中有翳膜、热气病等病症，所以错误地看见各种现象：在虚空中见到毛轮、阳炎，看见两个月亮，以及梦境、幻影、海市蜃楼。这些现象其实都不存在真实事物，只是错觉却让人产生了色、香、味等感受。外部境界也都是如此——从无始以来，由于内心颠倒迷惑，错误地以为有实际作用，其实根本不存在颜色等外在境界。 问：偈颂说：
若但心无尘， 离外境妄见，
处时定不定， 人及所作事。
如果只是心里没有杂念，远离对外在境界的妄念， 那么无论何时何地，无论面对什么人、什么事， 心都能保持安定。
此偈明何义？若离色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，于有色处眼则见色、余无色处则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，即彼见处于有色时眼则见色、于无色时则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时悉皆不见。是故偈言「若但心无尘，离外境妄见，处时定不定」故。又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色、于无色处则同不见？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人则不妄见？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人有所见者皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，乾闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用？以是义故，色香味等外诸境界皆悉实有，不同瞖梦乾闼婆城等，是故处时人所作业皆是实有不同梦等。是故偈言「处时定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：
这首偈子要说明什么道理呢？如果说我们所见的色相都是虚妄的，并不存在真实的外在境界，那么为什么有颜色的地方眼睛就能看见颜色，没有颜色的地方就看不见呢？
这里有几个疑问需要解答：第一，如果没有真实的外在色相，只是虚妄所见，为什么同一个地方，有颜色时就能看见，没颜色时就看不见？第二，如果外在境界都是虚妄的，那应该任何时候都能看见，或者任何时候都看不见才对。所以偈子说“如果只是心识没有尘境，脱离外境虚妄所见，那么处所和时间就不该有确定与不确定之分”。
第三，如果没有真实的外在色相，为什么很多人聚在一起，会在同一时间、同一地点，都看到有颜色的东西，也都看不到没有颜色的东西？第四，为什么有眼病的人会虚妄地看见日月、毛轮、苍蝇等，而视力正常的人就不会看见这些？第五，如果没有真实的外在色香味等境界，为什么眼病患者所见的日月、毛轮等都没有实际作用，而正常人看见的却都有实际作用？
第六，如果没有真实的外在境界，为什么梦里见到的饮食、饥饱、刀杖、毒药等都没有实际作用，而清醒时见到的却都有实际作用？第七，为什么海市蜃楼实际上没有城池也没有城池的用处，而其他真实的城池却既有城池也有实际用处？
基于这些理由，有人认为色香味等外在境界都是真实存在的，不同于眼病、梦境和海市蜃楼。所以处所、时间、人和所做的事都是真实存在的，不同于梦境等现象。因此偈子说“处所时间确定不确定，人以及所做的事”。
对此的回答，偈颂这样说：
处时等诸事， 无色等外法，
人梦及饿鬼， 依业虚妄见。
在特定时间地点发生的各种现象，以及那些没有实体的外在事物， 就像人在梦中、饿鬼道众生所见的景象， 其实都是依据各自业力而产生的虚妄认知。
此偈明何义？汝言：以何义故，于有色处眼则见色，余无色处不见色者。此义不然。何以故？以彼梦中于无色处则见有色，于有色处不见色故。又汝言：以何义故，即彼见处，于有色时眼则见色，若无色时不见色者。汝以何义故，于彼梦中一处见有聚落城邑及男女等，或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见，或时有见、或时不见，非是常见。又汝言：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时不见者。此义不然。何以故？有于处时无色香等外诸境界，亦有同处同时同见，亦有同处同时不见。是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。此明何义？以汝向言：若无色等外诸境界，云何有时处等见不见者。此义不成，是虚妄说。何以故？以应离色等外诸境界，时处等事皆悉成故。又汝言：以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色，于无色处则同不见。又汝言：眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人不妄见者。此义不然。何以故？如饿鬼等离色香等外诸境界，处时人等一切皆成。此义云何？如饿鬼等，或百同业、或千同业，同见河中皆悉是脓，或皆见血、或见小便、或见大便、或见流铁、或见流水。而两岸边多有众人，执持刀杖守掌防护，不令得饮。此则远离色声香等外诸境界而虚妄见，是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。又汝言：以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人皆悉有用；梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等皆悉有用。又汝言：以何义故，乾闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用者。此义不然。何以故？又偈言：
这个偈子说明了什么道理呢？你说：为什么在有颜色的地方眼睛就能看见颜色，没有颜色的地方就看不见？这个说法不对。为什么呢？因为人在梦中，明明没有颜色的地方却能看见颜色，而有颜色的地方反而看不见颜色。
你又说：为什么同一个地方，有颜色时眼睛就能看见，没有颜色时就看不见？那你怎么解释，在梦里同一个地方，有时候能看见村庄城市和男男女女，有时候这些又全部消失不见？有时候能看见，有时候看不见，并不是一直能看见。
你还说：如果颜色等外在境界都是虚假的，那应该任何时候都能看见，或者任何时候都看不见。这个说法也不对。为什么呢？因为在某些时间地点，虽然没有颜色香味等外在境界，但有人能同时同地看见，有人却看不见。所以偈子说“人梦及饿鬼，依业虚妄见”。
这说明了什么？你之前说：如果没有颜色等外在境界，为什么有时这里能看见那里看不见？这种说法不成立，是错误的理解。为什么呢？因为即使离开颜色等外在境界，时间地点等事情照样能够成立。
你又说：为什么很多人聚集在同一个地方同一时间，有颜色的地方大家都看见颜色，没有颜色的地方大家都看不见？还有你说：有眼病的人会妄见日月毛发苍蝇等，视力正常的人就不会妄见。这些说法都不对。为什么呢？就像饿鬼道众生，虽然离开了颜色香味等外在境界，但时间、地点、众人等一切都能成立。
这是什么意思呢？比如一群饿鬼，或者一百个业力相同的，或者一千个业力相同的，一起看同一条河，有的都看见脓血，有的都看见小便，有的都看见大便，有的看见流动的铁水，有的看见流水。而且河两岸还有很多拿着刀杖的人看守防护，不让他们喝。这明明没有颜色声音香味等外在境界，却都虚妄地看见了。所以偈子说“人梦及饿鬼，依业虚妄见”。
你还说：为什么有眼病的人看见的日月毛发苍蝇等都没有实际作用，而视力正常的人看见的都有用；梦中见到的饮食饥饱刀杖毒药等都没有实际作用，醒来时见到的这些都有用。又说：为什么乾闥婆城实际上没有城也没有城的功用，其他城却是真实存在而有实际功用？这些说法都不对。为什么呢？偈子接着说：
如梦中无女， 动身失不净，
狱中种种主， 为彼所逼恼。
就像梦中并没有真实的女子，身体却因妄念而失去清净， 地狱中的种种刑罚主宰者，其实都是被自心妄念所逼迫折磨。
此偈明何义？如人梦中实无女人，而见女人与身交会，漏失不净。众生如是，无始世来虚妄受用色香味等外诸境界，皆亦如是实无而成。以如是等种种譬喻，离色香等外诸境界，有处、时、人、所作业等四种事成。又复更有一种譬喻，离色香等外诸境界四种事成，皆虚妄不实，是故偈言「狱中种种主，为彼所逼恼」故。此明何义？彼四种事，离色香等外诸境界一切皆成。云何皆成？如地狱中无地狱主，而地狱众生依自罪业见地狱主，彼地狱主与种种苦，而起心见：此是地狱，此是地狱处，此是地狱时，此是夜时、此是昼时，此中前时、此中后时，彼是地狱主、我是作罪人。以恶业故见狗见乌、或见铁钩或见两羊、或见两山从两边来逼罪人身、或见剑树罪人上时剑刃向下罪人下时剑刃向上周匝而有。何以故？以业同故，同共聚集，皆悉同见同受果报。若业不同，则不同集，亦不同见不同受苦。以是义故，汝言处时定不定人及所作事，应有色等外诸境界，处时及人所作业等皆是实者，彼亦虚妄。以是义故，处时及身所作业等此四种事，唯以一种地狱譬喻皆成虚妄，应如是知。问曰：地狱中主乌狗羊等，为是众生、为非众生？答曰：非是众生。
这个偈子要说明什么呢？就像人在梦里其实根本没有女人，却梦见与女人行房而遗精。众生也是这样，从无始劫以来虚妄地执着色、声、香、味等外在境界，都是这样实际上不存在却以为真实。通过这些比喻，说明了离开色、香等外在境界，却仍然认为有地点、时间、人物、行为这四种事是真实存在的。
还有一个比喻：离开色、香等外在境界而认为四种事真实存在，其实都是虚妄不实的。所以偈子说"地狱中种种主宰者，逼迫众生受苦痛"。这要说明什么？那四种事（处、时、人、作业）离开色香等外在境界却都被认为真实存在。怎么存在的呢？比如地狱里其实没有地狱主，但地狱众生因为自己的罪业，就会看见地狱主。那个地狱主施加各种痛苦，使他们产生这样的认知：这是地狱，这是地狱的位置，这是受刑的时间，这是夜晚、这是白天，这是前期、这是后期，那是地狱主宰、我是罪人。
因为恶业的缘故，他们看见恶狗、铁鸦，或看见铁钩，或看见两只铁羊，或看见两座山从两边夹逼罪人的身体，或看见剑树——罪人往上爬时剑刃朝下，罪人往下时剑刃朝上，四周都是利刃。为什么？因为业力相同的人会聚集在一起，共同见到这些景象，一起受报。如果业力不同，就不会聚在一起，也不会见到相同的景象、受相同的苦。
所以你说地点、时间、人物及其行为必定需要外在的色等境界，认为处、时、人、作业都是真实存在的——这些其实也都是虚妄的。因此，处、时、身、作业这四种事，单用一个地狱的比喻就足以说明全是虚妄，应当这样理解。
问：地狱中的主宰、铁鸦、恶狗、铁羊等，到底是众生还是非众生？ 答：都不是真实众生。
问曰：以何义故非是众生？答曰：以不相应故。此以何义？有五种义，彼地狱主及乌狗等非是众生。何等为五？一者如地狱中罪众生等受种种苦，地狱主等若是众生，亦应如是受种种苦；而彼一向不受如是种种苦恼，以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生，应迭相杀害，不可分别此是罪人此是主等；而实不共递相杀害，可得分别此是罪人、此是狱主，以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生，形体力等应递相杀害，不应偏为受罪人畏；而实偏为罪人所畏，以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁，地狱主等是众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而实能害彼受罪人，以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生，非受罪人不应于彼地狱中生；而实生于彼地狱中，以是义故彼非众生。此以何义？彼地狱中受苦众生，造五逆等诸恶罪业于彼中生；地狱主等不造恶业，云何生彼？以如是等五种义故，名不相应。
问：为什么说地狱主和乌鸦狗这些不是真正的众生呢？回答：因为它们与众生本质不同。具体来说有五个理由可以说明地狱主和乌鸦狗等不是众生。哪五个呢？
第一，地狱里的罪孽众生要承受各种痛苦，如果地狱主是众生，按理也应该遭受同样的痛苦；但它们完全不会承受这些苦恼，所以它们不是众生。
第二，如果地狱主是众生，它们和罪人应该会互相残杀，没法区分谁是罪人谁是狱主；但实际上它们不会互相杀害，能够清楚分辨罪人和狱主，所以它们不是众生。
第三，如果地狱主是众生，它们的形体和力量应该相当，会互相杀害，而不应该单方面让罪人害怕；但实际上罪人特别畏惧它们，所以它们不是众生。
第四，地狱大地永远是烧红的铁板，如果地狱主是众生，自己都忍受不了这种痛苦，怎么可能还有能力折磨罪人；但它们确实能惩罚罪人，所以它们不是众生。
第五，如果地狱主是众生，既然没有造孽就不该投生到地狱里；但它们确实出生在地狱中，所以它们不是众生。这是什么道理呢？地狱里受苦的众生都是因为犯了五逆等重罪才投生到那里；地狱主并没有造恶业，怎么会生在地狱？基于这五个理由，说明它们与众生本质不同。
问曰：若彼主等非是众生，不作罪业不生彼者，云何天中得有畜生？此以何义？如彼天中有种种鸟诸畜生等生在彼处，于地狱中何故不尔，畜生饿鬼种种杂生令彼为主？答曰：偈言：
问：如果说那些地狱主不是真正的众生，不会因为造罪业而投生地狱，那么为什么天界中会有畜生呢？这怎么解释？就像天界也有各种鸟类等畜生道众生存在，为什么地狱里不是这样，让畜生、饿鬼等各类众生混杂其中，由它们来作地狱的主宰呢？
回答：偈颂中说道：
畜生生天中， 地狱不如是，
以在于天上， 不受畜生苦。
投生为畜生还能升到天界，但堕入地狱就完全不同了，因为生在天道之中，就不会遭受畜生的痛苦。
此偈明何义？彼畜生等生天上者，彼于天上器世间中有少分业，是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦，以是义故，彼地狱中无有实主及乌狗等，除罪众生。
这个偈子说明什么道理呢？那些畜生道的众生能转生到天界，是因为他们在天界环境中还存留少许善业，所以能在天界的物质环境中享受福报。那些地狱中的狱卒和乌鸦、狗等形象，其实并不会真正承受痛苦。正因为这个道理，地狱中并没有真实存在的狱卒和乌鸦狗等，这些都是罪业众生的心识所显现的。
问曰：若如是者，地狱众生依罪业故外四大等种种转变，形色力等胜者名主及乌狗等。云何名为四大转变？彼处四大种种转变，动手脚等及口言说，令受罪人生于惊怖。如有两羊从两边来，共杀害彼地狱众生。见有诸山或来或去杀害众生，见铁树林见棘林等，罪人上时树刺向下、罪人下时树刺向上。以是义故，不得说言唯有内心无外境界。答曰：偈言：
问：如果真是这样，地狱众生因为罪业，外在的地水火风等元素发生种种变化，形成威势强大的主宰者以及乌鸦恶狗等形象。这怎么能说是四大元素的转变呢？那些地狱中的四大元素千变万化，能活动手脚、开口说话，让受罪的众生感到恐怖。比如有两只羊从两边冲过来，共同杀害地狱众生；又看见许多山峰或来或去地伤害众生；还有铁树林和荆棘林，罪人向上爬时树刺朝下，向下走时树刺朝上。这些事实说明，不能说是只有内心没有外在境界啊。
答：偈语说：
若依众生业， 四大如是变，
何故不依业， 心如是转变？
如果众生的业力能让地水火风这四大元素这样变化，为什么业力不能让心识也同样转变呢？
此偈明何义？汝向言：依罪人业，外四大等如是转变。何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变？而心虚妄分别说言，外四大等如是转变？又偈言：
这个偈子想说明什么道理呢？你刚才说：是依据罪人的业力，外在的四大元素才这样变化显现。那为什么不说是因为众生的罪业力量，使得他们内心的意识这样转变显现，却要说是外在的四大元素这样变化呢？实际上这只是内心虚妄分别所产生的错觉啊。
业熏于异法， 果云何异处？
善恶熏于心， 何故离心说？
业力熏习在别处，果报怎会在别处显现？ 善恶种子都种在心田，为何偏要离开心去说因果？
此偈明何义？以汝虚妄分别说言，依彼众生罪业力故，外四大等如是转变，生彼罪人种种怖等。以何义故不如是说？依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，是故偈言「业熏于异法，果云何异处」故。此以何义？彼地狱中受苦众生所有罪业，依本心作还在心中，不离于心。以是义故，恶业熏心，还应心中受苦果报。何以故？以善恶业熏于心识，而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事，云何虚妄分别说言四大转变，于四大中受苦果报？是故偈言：
这首偈子要说明什么呢？你之前错误地认为：是因为众生的罪业力量，导致外界的地水火风发生变化，才让造孽的人遭受各种恐怖报应。但为什么不能这样理解呢？其实是因为众生的罪业力量，让自己内心的意识发生了转变。所以偈子说“业力熏染的是心识，果报怎会显现在别处”。这是什么道理？地狱里受苦众生造的所有罪业，都是原本的心所造作，也必然存留在心识中，从来不曾离开心识。正因为这个道理，恶业熏染了心识，自然就该在心识中承受苦果。为什么呢？因为善恶业力熏染的是心意识，而不是外界的地水火风。外界四大元素根本没有被熏染的功能，怎么能错误地说四大变化，让人在四大元素中承受果报呢？所以偈子这样说：
善恶熏于心， 何故离心说。
善与恶都是心念的熏染，为何要离开心来谈论呢？
问曰：如汝向说，何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，而心虚妄分别说言外四大等如是转变者。此以何义？以有阿含证验知故。言阿含者，谓佛如来所说言教。此以何义？若但心识虚妄分别见外境界，不从色等外境界生眼识等者，以何义故，如来经中说眼色等十二种入？以如来说十二入故，明知应有色香味等外境界也。答曰：偈言：
世尊，您刚才说，为什么不讲是因为众生罪业的力量，导致自心意识这样变化，却说是由于心念虚妄分别而说外在的四大元素这样变化呢？这是什么道理？因为佛经中有明确的证明。所谓佛经，就是佛陀如来亲口宣说的教法。这又是什么意思呢？如果只是心识虚妄分别而显现外在境界，并不是从色尘等外境产生眼识等知觉，那为什么如来在经中要讲眼、色等十二处？正因为如来宣说了十二处，所以显然应该存在色、香、味等外在境界啊。对此的回答是：偈颂中说——
说色等诸入， 为可化众生，
依前人受法， 说言有化生。
世尊为教化众生，解说色声香味等一切现象， 依据众生能接受的程度，用方便法门说化生的存在。
此偈有何义？以汝向言：以有阿含证验知故，色香味等十二入外诸境界皆悉是有。若如是者，彼所引经义则不然。何以故？以复有余修多罗中，如来依彼心业相续不断不绝，是故说有化生众生。又复有余修多罗中，说言无我无众生无寿者，唯因缘和合有诸法生。是故偈言「依前人受法，说言有化生」故。如来如是说色等入，为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空，非谓实有色香味等外诸境界。是故偈言「说色等诸入，为可化众生」故。
这个偈颂是什么意思呢？就像你刚才说的：因为有经典可以证明，色、香、味等十二处之外的各种境界都是真实存在的。如果这样理解，那么你所引用的经典含义就不准确了。为什么呢？因为在其他经典中，如来依据众生心念业力相续不断的道理，所以说有化生的众生。另外还有一些经典中，明确说到没有我、没有众生、没有寿命，只是因缘和合才有了各种现象的产生。所以偈颂说“根据听法者的接受能力，才说有化生众生”就是这个道理。
如来之所以这样解说色等诸处，是为了让听法的人能够逐步接受佛法。因为那些听法者还不能理解因缘所生的事物本质是空，并不是真的存在色香味等外在境界。所以偈颂说“解说色等诸处法，是为了度化可教众生”的缘故。
问曰：若实无有色等入者，以何义故，如来经中作如是说？答曰：偈言：
世尊问道：如果实际上并不存在色等六入（眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法的感知），为什么如来的经典中会这样说呢？须菩提尊者回答时用偈颂说道：
依彼本心智， 识妄取外境，
是故如来说， 有内外诸入。
因为人们执着于自己本来的心识，误以为心识能认知外在境界， 所以如来才说，存在着内六入和外六入这些分别。
此偈明何义？唯是内心虚妄分别，见有色等外诸境界。此依无始心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有眼色等入，如是次第乃至身触。以虚妄心依无始来心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有身触等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，识妄取外境，是故如来说，有内外诸入」故。
这首偈子说明了什么道理呢？它告诉我们：我们所看见的各种颜色形状等外在景象，其实都是自心产生的虚妄分别。这是因为无始以来心意识种子的变化作用，才让我们虚妄地看见了色、声、香、味等外在境界。所以如来根据这两种虚妄现象，作了如下开示。
哪两种现象呢？第一是根本识含藏的种子，第二是虚妄显现的外在境界。基于这两种现象，如来为我们说明了眼与色等十二处，依次从眼耳鼻舌身意，到色声香味触法。
由于虚妄心依靠无始以来的心意识种子转变，才会虚妄地呈现出色香味触等外在境界。因此如来根据这两种虚妄现象，为我们开示了身与触等十二处的次第关系。
所以偈颂总结说：“依止根本心识的作用，意识虚妄地执取外境，因此如来才开示说，存在内六根与外六尘的十二处。”
问曰：若依如是义说，有何功德利益？答曰：偈言：
有人问：按照这样的道理来修行，能得到什么功德利益呢？回答是这样的：
观虚妄无实， 如是入我空；
观于诸异法， 入诸法无我。
看清虚妄不真实，就能悟入我空；观察种种差异法，就能通达诸法无我。
此偈明何义？为令声闻解知因彼六根六尘生六种识，眼识见色乃至身识觉触，无有一法是实见者，乃至无有一法是实觉者。为令可化诸众生等作是观察入人无我空，是故偈言「观虚妄无实，如是入我空」故。「观于诸异法，入诸法无我」者，此下半偈复明何义？观于诸异法者，菩萨观察唯有内识。云何观察？谓菩萨观无外六尘，唯有内识虚妄见有内外根尘，而实无有色等外尘一法可见，乃至实无一触可觉。如是观察，得入因缘诸法体空。
这个偈颂要说明什么道理呢？是为了让声闻修行者明白：眼耳鼻舌身意这六根，接触色声香味触法这六尘，从而产生六种认识作用——比如眼睛识别颜色、身体感知触觉等等。但其实根本没有一个真实存在的“见者”，也没有一个真实存在的“觉者”。通过这样的观察，就能让可教化的众生逐步证悟“人无我”的空性。所以偈颂说“看清虚妄不实相，如此证入我空性”。
后半句“观诸差异法，悟入法无我”又说明什么？所谓观察种种差异现象，是指菩萨认识到一切无非内在心识的显现。怎么观察呢？就是明白并没有真实的外在六尘境界，所有内外根尘的对境都是内心识识虚妄分别所现。实际上根本没有真实的颜色可见，也没有真实的触觉可感。通过这样观察，就能悟入因缘所生诸法本质皆空的真理。
问曰：若一切法毕竟无者，何故向言唯有识等？若尔，彼识等亦应是无，何故说言唯有内识？答曰：我不说言一切诸法皆毕竟无如是则入诸法无我。
问：如果说一切法根本上都是不存在的，为什么之前说"只有识"等等呢？照这样说，那些识等等也应该是不存在的，为什么又说"只有内在的识"呢？
答：我并没有说一切法都是完全不存在的——这样才是真正理解了"诸法无我"的道理。
问曰：若尔，云何入法无我？答曰：为遮虚妄法故。遮虚妄法者，以诸外道一切凡夫虚妄分别实有色等一切法体。为欲遮彼虚妄分别故，说色等一切诸法毕竟空无，非无言处皆悉空无。无言处者，所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识，不能如是分别观察入于识空。如是依识说入一切诸法无我，非谓一向谤真识我说言无有佛性实识。
有人问：照你这么说，怎样才能体悟到"诸法无我"的真理呢？ 回答是：这是为了破除虚妄的执念。所谓破除虚妄执念，是因为凡夫和外道总把色相等等现象执着为真实存在的东西。为了破除这种虚妄分别，佛才说色相等等一切现象本质都是空的——但并不是连不可言说的实相也否定掉。
不可言说的实相，正是诸佛如来的境界。要知道只有真实心识是究竟的，其他都是虚妄分别，但若不能以智慧观察，就难以悟入心识的空性。所以依心识来说"诸法无我"，是为了破除对虚假现象的执着，绝不是否定真实佛性和究竟心识的存在。
问曰：如汝向言：唯有内识无外境界。若尔，内识为可取、为不可取？若可取者，同色香等外诸境界。若不可取者，则是无法。云何说言唯有内识无外境界？答曰：如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识，而实无有内识可取。若不如是，则不得说我空法空。以是义故，虚妄分别，此心知彼心、彼心知此心。
问：按照你刚才说的：只有内在心识而没有外在境界。那么，这个内在心识到底是可以被把握的，还是不能被把握的呢？如果可以把握，那它就和颜色、香味这些外在境界没有差别。如果不能把握，那它就是不存在的。为什么还要说"只有内在心识而没有外在境界"呢？
答：如来是为了方便引导众生，让他们逐步证悟"我空"和"法空"的真理，才说有个内在心识存在。但实际上，并没有什么真实的内在心识可以被把握。如果不这样说，众生就无法理解"我空"和"法空"的道理。正是基于这个深意，才会说虚妄分别的心识能够彼此认知——这个心能了知那个心，那个心也能了知这个心。
问曰：又复有难。云何得知诸佛如来依此义故，说有色等一切诸入，而非实有色等诸入。又以识等能取境界，以是义故，不得说言无色等入。答曰：偈言：
有人问：还有一个疑问。怎么知道诸佛如来根据这个道理，一方面说存在色等一切感官现象，另一方面又说这些现象并非真实存在？再说，识能够感知外境，从这个角度也不能说没有色等感官现象啊。
回答是这样的（用偈颂说明）：
彼一非可见， 多亦不可见，
和合不可见， 是故无尘法。
本来没有什么单一可见的实体，众多聚合的假相也非真实可见， 一切因缘和合的现象皆非实有，所以说世间本无实在的微尘可得。
此偈明何义？汝向说言：色等诸入皆是实有。何以故？以识能取外境界者。此义不然。何以故？有三义故无色等入。何等为三？一者为实有一微尘如彼外道卫世师等虚妄分别，离于头目身分等外实有神我。微尘亦尔，离色香等实有不耶？二者为实有多微尘差别可见不耶？三者为多微尘和合可见不耶？此明何义？若实有彼一微尘者，则不可见。如彼外道卫世师等虚妄分别，离于头目身分等外有一神我不可得见。微尘亦尔，离色香等不可得见，是故无一实尘可见，是故偈言「彼一非可见」故。若实有多微尘差别者，应一一微尘历然可见。而不可见，以是义故多尘差别亦不可见，是故偈言「多亦不可见」故。若多微尘和合可见者。此亦不然。何以故？以一微尘实无有物故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可见是故无尘法」故。问曰：云何不成？答曰：偈言：
这个偈颂要说明什么道理呢？你刚才说色法等种种感官对象都是真实存在的，理由是意识能够捕捉外在境界。这种说法并不正确。为什么呢？有三点理由可以说明色法等感官对象并不真实存在：
第一，是否存在一个实有的微小粒子？就像外道卫世师派等错误主张的，他们认为在头目肢体之外另有一个真实存在的“神我”。那么微小粒子是否也这样——离开颜色、香气等属性后，还能独立存在呢？
第二，是否真有许多不同的微小粒子可以被看见？
第三，是否许多微小粒子聚集起来就能被看见？
这说明了什么？如果真有一个基本粒子存在，那它应该是看不见的。就像外道说的那个离开身体独立存在的“神我”看不见一样。基本粒子也是如此，脱离颜色香气等属性就不可见，所以说根本没有一个实存的粒子可见。因此偈颂说“单个看不见”。
如果真有许多不同的粒子存在，那么每个粒子都应该清晰可见。但实际上看不见，所以多种粒子的差别相也不可见。因此偈颂说“多个也看不见”。
如果说许多粒子聚合起来就能看见，这也不对。为什么？因为连一个基本粒子都不是真实存在的东西，又怎么能聚合呢？所以这个说法不成立。因此偈颂总结说“和合看不见，所以说没有实存的尘法”。
问：为什么说不成立？ 答：偈颂说——
六尘同时合， 尘则有六厢，
若六唯一处， 诸大是一尘。
六种感官同时作用，各自对应不同的对象， 如果六种感官归为一体，那么万物也就融为一体了。
此偈明何义？若诸微尘从六方来六尘和合，若如是者尘有六方，若有六方则有六厢。又若微尘有六处所者，不容余尘，是故偈言「六尘同时合，尘则有六厢」故。若六微尘唯一处者，一微尘处有六微尘。若如是者，六尘一处。若一处者，则六微尘不可得见。何以故？彼此微尘无差别故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可见，是故偈言「若六唯一处，诸大是一尘」故。一尘者无物，如向前答，一多和合不可得见故。罽宾国毘婆沙问曰：我无如是过失。何以故？以我微尘无六方厢，以离色香味触而与麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：
这个偈颂说明了什么道理呢？如果说微尘从六个方向聚集形成六尘和合，那么微尘本身就应当具有六个方位。既然有六个方位，就必然存在六个面。再者，如果微尘确实占据六个位置，就不可能容纳其他微尘，所以偈颂说"六尘同时聚合时，微尘就具六面性"。
假如六个微尘完全重合在一个位置，那么一个微尘的位置就同时存在六个微尘。若是如此，六个微尘就完全重叠。既然完全重合，六个微尘就变得不可分辨。为什么呢？因为彼此之间毫无差别。照这样推论，一切粗显物质如山河大地等也都应该看不见了，因此偈颂说"若六尘归一处，诸大种成一尘"。
所谓"一尘"其实已非实在物质，正如先前解答的：单一与多重和合的状态本质上不可得见。罽宾国的毗婆沙师提出质疑：我们的理论没有这种过失。为什么呢？因为我们的微尘观不主张六方六面之说，微尘是超越色香味触等表象，与粗显物质和合形成四大种等一切宏观事物。
对此回应：偈颂明确指出——
若微尘不合， 彼合何所成？
言微尘无厢， 能成则有厢。
如果微尘没有体积，它们怎么能组成有体积的东西呢？说微尘没有形状，却能组成有形状的物体。
此偈明何义？为微尘和合成四大等、为离微尘别成四大？此明何义？若以微尘成四大者，不得说言微尘无厢不相和合。若离微尘成四大者，彼四大是谁家四大？若如是者，不得说言微尘无六厢，是故偈言「若微尘不合，彼合何所成」故。此明何义？若彼微尘不相和合成四大者，不得说言尘无六厢与麁物合成四大等。汝言与麁物合成四大者，但有言说都无实事，是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物，说言成彼四大等物，悉皆虚妄，是故偈言「微尘无六厢，能成则有厢」故。又偈言：
这个偈子要说明什么道理呢？是说微尘聚合形成地水火风四大元素，还是说离开微尘另有四大元素？这里的关键在于：如果认为微尘能聚合成四大，就不能说微尘没有六个方向面且不能相互聚合；如果认为离开微尘另有四大，那这四大又是属于谁的呢？因此偈颂说"如果微尘本身不能聚合，那聚合而成的又是什么呢"。
这说明了什么？假如微尘不能相互聚合成四大，就不能说微尘没有六个方向面却能与粗大物质合成四大。你们所说的与粗物合成四大，只是口头空谈而没有实际依据，所以微尘根本不能形成任何事物。如果微尘自身都不能成物，却说它能形成四大等物质，这完全是不真实的。因此偈颂指出"微尘若没有六个方向面，却能形成有方向面的物质"是矛盾的。
另一个偈颂接着说：
有法方所别， 彼不得言一，
影障若非大， 则彼二非彼。
万物各有不同的存在方式，不能简单说它们是一体的。 就像影子与障碍物，若不被广大空间包容， 那么这两者都无法独立显现其本质。
此偈明何义？汝向说言微尘和合。此义不然。何以故？偈言「有法方所别，彼不得言一」故。有法方所别者，东方所有微尘方处，异于西方微尘方处；西方所有微尘方处，异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差别，云何言一？是故偈言「有法方所别，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何义？若一一微尘无方处者，以何义故，东方日出西方有影、日在西方东方有影？若微尘无东西方相，以何义故，日照一厢不照余厢？是故微尘不成诸大，是故偈言「影障若非大」故。「则彼二非彼」者，何者为二？一光照处、二影障处。此明何义？若彼微尘不障此尘，则不得言尘有方所。何以故？以微尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来者不能障于西方微尘，西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者，则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者，是则无处。以是义故，一切四大皆是微尘。皆微尘者，则不可见，如向所说。
这段偈子要说明什么呢？你刚才说微尘是通过聚合形成的，这个说法其实不对。为什么呢？因为偈子说"如果事物有方位差异，就不能说它们是同一体"。所谓方位差异，是指东边的微尘所在位置，和西边的微尘位置不同；西边的微尘所在处，也和东边的微尘位置不同。上下左右所有方向的微尘位置都是这样各有差别。既然微尘本身有这样的方位区别，怎么能说它们是同一体呢？所以偈子说"有方位差异的事物，不能称为一体"。
"影子遮挡若不是实体"这句话又说明什么？如果每个微尘都没有固定方位，那为什么太阳从东边升起时西边会有影子、太阳在西边时东边又会产生影子？假如微尘没有东西方向的区分，为什么阳光能照亮一边而照不到另一边？所以说微尘并不能构成各种实体物质，因此偈子说"影子遮挡若不是实体"。
"那么这两者就不成立"中的"两者"指什么？一是指被光照亮的地方，二是指被影子遮挡的地方。这要说明什么道理呢？如果微尘之间互不遮挡，就不能说微尘有方位区别。为什么呢？因为微尘若没有方位区域的十分差别，东边的微尘不会遮挡西边的微尘，西边的微尘也不会遮挡东边的微尘。如果微尘彼此都不互相遮挡，那么所有微尘都会聚在同一个点。如果所有微尘都聚在一点，那就等于没有空间存在了。由此可知，一切地水火风四大元素都是微尘所成。既然都是微尘，那就应该看不见，就像前面所说的道理。
问曰：何故不说四大影障，乃言微尘有影障耶？答曰：我还问汝：为离微尘别有四大、但说四大有影障耶？问曰：难者释云：不离微尘而有影障。答曰：不离微尘有四大者，则非四大有影障也。以何义故不言微尘自有影障，非四大等有影障耶？
问：为什么不直接说四大有障碍，却说是微尘有障碍呢？ 答：我反过来问你：是离开微尘之外还有四大存在，还是说四大本身就有障碍？ 问：对方解释说：障碍并不离开微尘而存在。 答：既然四大离不开微尘，那就不能说四大有障碍。为什么不说微尘本身就有障碍，而非要说四大有障碍呢？
问曰：为是微尘有影障、为是四大有影障耶？且置是事不须分别，而色等入相不全令无。答曰：我还问汝：以何等法是诸入相？
世尊问：究竟是微小的尘埃有障碍，还是地水火风四大元素有障碍？我们暂且不讨论这个，但色、声、香、味、触、法这些感官现象确实存在。善实反问：那我要请问您：究竟什么才是这些感官现象的真实本质呢？
问曰：难者释言：眼等境界青黄赤白，如是等法此是诸入相。答曰：我意正为思惟此事，欲益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界，为是一物、为是多物？若是多物，向已说多不可得见；若是一物，亦不可取。偈言：
有人提问：质疑者这样解释——眼睛等感官所感知的青色、黄色、红色、白色这些现象，就是各种感官认知的表现形态。我的回答是：我正是为了深入思考这个问题，才希望能利益众生。为什么眼睛等内在感官能捕捉到青色、黄色等外在境界？这些现象究竟是单一整体，还是众多分别的存在？若是众多分别的存在，前面已经说明"多"的本质其实不可得见；若是单一整体，同样也无法真正把握。正如偈颂所说：
若一行不次， 取舍亦不同，
差别无量处， 微细亦应见。
如果修行未能循序渐进，取舍的标准也各不相同， 那么在各种细微的差别处， 也应当能观察到无量无边的微妙境界。
此偈明何义？若纯一青物不杂黄等，若人分别眼境界者行于地中，不得说言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何义？若纯一青是一物者，举一足时即应遍蹑一切青处；以不遍蹑，是故非一。「取舍亦不同」者，此句明何义？若纯一青物者，举足步时，何故唯当足所蹑处、足未蹑处及步中间所有空处？以何义故，不一时蹑而有到处、有不到处？又若一物，则不得言足蹑此处不蹑彼处。是故偈言「取舍亦不同」故。「差别无量处」者，此句明何义？若纯青一段是一物者，以何义故，有多差别？象马车等不共一处，若是一者，白象住处亦应有马住。若尔，不应有象马等住处差别。又若一者，以何义故，象所到处马等不到？又若一者，象马中间何故有空？是故偈言「差别无量处」故。「微细亦应见」者，此句明何义？若彼青等是一物者，于彼水等诸青物中，有青色等麁细诸虫。以何义故？但见麁虫不见细虫。是故偈言「微细亦应见」故。
这段偈子想说明什么呢？如果说某块青色是纯粹单一的整体，不掺杂黄色等其他颜色，那么当人用眼睛分辨颜色、在地上行走时，就不能说脚步是依次踏过各个局部的。所以偈子说"若一行不次"——如果是一体就不会有先后次序。
这句话的真正含义是：如果整片青色真是完全同一的物体，那么抬起脚踩下去时，就应该同时踩到所有青色区域才对。但实际并不能同时踩遍所有地方，所以证明它并非真正的一体。
"取捨亦不同"这句又说明什么？如果青色真是单一整体，为什么抬脚行走时，只能踩到脚掌落下的特定区域？为什么会有踩到的地方、没踩到的地方以及脚步之间的空隙？若是真正的一体，就不该有"踩这里不踩那里"的分别。所以偈子用"取捨亦不同"来破斥这种执着。
"差别无量处"这句揭示：如果整片青色是同一物体，为什么其中会显现出无数差别？比如象、马、车等为何不会混杂在同一位置？若真是一体，白象站立的地方就该同时有马匹存在——但事实上象、马各有自己的活动区域。若是同一物体，为什么象能到的地方马却到不了？为什么象与马之间会存在空隙？这就是"差别无量处"要破除的谬见。
"微细亦应见"最后指出：如果青草等真是单一整体，那么在这些青色物体中存在的粗细不同的昆虫，为什么我们只能看见粗大的虫，却看不见细微的虫？若是真正的一体，就应该同时看见所有细微众生。这个矛盾正说明"单一整体"只是虚妄的执着。
问曰：以何义故，意识思惟彼青黄等？答曰：以汝向言虚妄分别诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差别，而彼微尘不成一物。不成一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有内识无外境界。问曰：依信说有。信者有四种：一者现见、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此诸信中现信最胜。若无色等外境界者，云何世人言我现见此青等物？答曰：偈言：
有人问：为什么意识会思考那些青、黄等颜色呢？ 回答：因为你之前说，人们错误地把看到的青黄等颜色当作真实存在。所以我观察了组成物质的微小粒子，发现这些粒子本身并不能独立构成任何物体。既然无法独立构成，眼睛等感官就抓取不到所谓的颜色等外在景象。这就证明：只有内在的感知，没有外在的实存境界。
又问：人们是依据四种信念来确认存在的：一是亲眼所见，二是推理得知，三是借比喻理解，四是依经典教导。其中“眼见为实”最令人信服。如果没有颜色等外在境界，为什么世人都说自己亲眼看见青黄等物呢？ 回答：有偈语这样说——
现见如梦中， 见所见不俱，
见时不分别， 云何言现见？
亲眼见到的事物就像梦中所见，能见的眼睛和所见的事物不会同时存在， 正在看见的当下并没有分别心起作用，怎么能说是亲眼所见呢？
此偈明何义？我已先说梦见虚妄，诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是，是故偈言「现见如梦中」故。「见所见不俱」者，此句明何义？如现见色不知色义。此明何义？如彼现见青色等时，作如是念：我虽现见青黄色等，彼时不见青色等义。何以故？以于后时意识分别然后了知。意识分别时无眼等识，以眼等识于先灭故，云何说言我现见彼青黄色等？于佛法中无如是义。何以故？以一切法念念不住故。以见色时，无彼意识及以境界。意识起时，无彼眼识及以境界。以是义故，不得说言于四信中现信最胜。是故偈言「见所见不俱，见时不分别，云何言现见」故。
这个偈子要说明什么道理呢？我之前说过，梦境都是虚妄不实的。普通人在烦恼梦境中见到的一切事物，也都是如此。所以偈子说“眼前所见如同梦中景象”。
“能见与所见不能同时存在”这句话要说明什么？好比我们看见颜色时，其实并不真正理解颜色的本质。这是什么意思呢？就像当我们看见青色、黄色这些颜色时，虽然觉得自己看见了，但当时并没有真正认清这些颜色的真相。为什么呢？因为要等到后来的意识分别起作用时，才能完全明白。而当意识开始分别时，眼睛等感官的认知已经消失了——因为感官认知总是先起先灭的。既然如此，怎么能说自己“亲眼看见”了那些青黄颜色呢？
在佛法中，并没有“现见即真实”这样的道理。为什么呢？因为一切现象都在刹那生灭、从不停留。当我们看见色相时，意识分别和完整认知并不存在；当意识分别生起时，眼睛等感官认知及其对象已经消失不见了。正是因为这个道理，不能说在四种信心中“现前亲见”最为殊胜。所以偈子说：“能见所见不同时，见时未曾起分别，何以妄称现量见”。
问曰：此义不然。何以故？以凡所见外境界者，先眼识见，后时意识忆念了知，是故必有色香味等外诸境界。以是义故，不得言无彼外境界。何以故？以见青等外诸境界，名为现见青等境界。答曰：此义不然。何以故？汝向说言：先眼识见，后时意识忆念了知。此义不成。何以故？我已先说，内自心识虚妄分别有外境界，而无色等外诸境界。向说眼识虚妄分别，如说梦中一切所见。依彼前时虚妄分别，后时意识思惟忆念。此以何义？依彼前时虚妄分别色等境界，虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分别作是思惟：我分别知青等境界。故不得言眼见境界意识分别。以是义故，眼识见色后时忆念，此义不成。
你说这个道理不对。为什么呢？因为一般人看到外界事物时，都是先由眼睛识别看见，之后意识才能回忆辨认，所以肯定存在颜色、气味等外在现象。根据这个道理，就不能说没有外在境界。为什么？因为看见青色等外界现象，就叫做亲眼见到了青等境界。
回答是：这个说法不正确。为什么呢？你刚才说：先由眼睛识别看见，之后意识才能回忆辨认。这个说法不成立。为什么？我先前已经说过，内在的心识会产生虚妄分别，让人以为有外在境界，其实并不存在颜色等外在现象。刚才说的眼睛识别，其实就是虚妄分别，就像梦里见到的一切景象。都是依据先前虚妄分别的习气，后来意识才会去思维回忆。
这是什么意思呢？依据之前对颜色等境界的虚妄分别，虚妄的眼识就会产生相应的心相。虚妄的意识又进一步虚妄分别，这样想着：我正在识别青等境界。所以不能说眼睛先看见境界，意识再去分别。因此你说的"眼识先见色，之后意识再回忆"这个道理，是站不住脚的。
问曰：如梦见色虚妄忆念，寤时亦尔虚妄分别。若如是者，以何义故，世人见梦皆知虚妄，寤时所见皆不虚妄？是故寤时所见色等，不同梦时虚妄所见。答曰：偈言：
世尊问：就像梦里看见的景象都是虚假的，醒来时的所见所闻也同样是对虚妄现象的分别执取。既然如此，为什么世人都知道梦境是假的，却认为醒来时所见都是真实的呢？所以说清醒时看到的色相，应该和梦境中的虚妄所见有所不同。
善实尊者回答：偈颂这样说：
先说虚妄见， 则依彼虚忆，
见虚妄梦者， 未寤则不知。
先说说虚假的念头，都是因为心里胡思乱想， 就像人在梦里看见幻象，没醒来时都以为是真的。
此偈明何义？汝向说言：如梦见色皆是虚妄，寤时所见皆不如是。此比决者，义不相应。何以故？以梦见者，当未寤时皆谓为实，及至寤时方知虚妄。是故偈言「见虚妄梦者，未寤则不知」故。如是世间诸凡夫人，为无始来虚妄颠倒分别集熏无明睡梦，梦中不实虚妄分别，见外境界谓以为实；以梦寤者见彼境界皆是虚妄。此以何义？以得出世对治实智无有分别，如实觉知一切世间色等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智，便得世间及出世间胜智现前，如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者，与梦不异。问曰：若但自心如是转变虚妄分别见外境界，彼无实者，以何义故，遇善知识闻说善法、值恶知识闻说恶法？若无一切外境界者，彼云何说？若不说者，云何得闻？若不闻者，此云何成？答曰：偈言：
这段偈子要说明什么道理呢？你刚才说：梦里看见的事物都是虚假的，但醒时所见就不同了——这样的类比并不恰当。为什么呢？因为人在做梦时，只要还没醒来，都会觉得梦里所见是真实的，等到醒来才知道都是虚妄。所以偈子说"身处虚妄梦境中，未醒之时不知假"。
世间凡夫也是如此。由于无始以来被虚妄颠倒的习气所染，就像处在无明的睡梦中，把梦中不真实的虚妄分别当作真实的外境。唯有觉醒的人才能看清这些境界都是虚妄。这是什么意思呢？因为通过出世间的真实智慧，没有分别执着，如实地觉悟到世间一切外在现象都是虚妄。依靠这种出世间清净实智，就能生起世间出世间的殊胜智慧，如实看透一切境界皆属虚妄。这个道理和梦境的比喻并无不同。
问：如果只是自心变化产生虚妄分别，外境并不真实，为什么我们遇到善知识会听闻善法，遇到恶知识会听闻恶法？倘若没有外在境界，这些法又是谁说的？若无人说法，如何能听闻？若未曾听闻，这些法又怎么成立？答：偈中说——
迭共增上因， 彼此心缘合，
无明复于心， 故梦寤果别。
当这些条件相互影响，彼此的心念相应和合， 由于无明遮蔽了本心， 所以梦境与清醒时的果报才显现出差别。
此偈明何义？一切众生虚妄分别思惟忆念彼说我闻，依彼前人说者意识，于此听人闻者意识起如是心：彼说我闻。而实无有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心缘合」故。问曰：若如梦中虚妄心识无实境界，寤亦尔者，以何义故，梦中寤中行善恶法，爱与不爱果报不等？
这个偈颂说明什么道理呢？一切众生其实都是凭着虚妄的分别心在思考和记忆，才会产生“我听说”这样的想法。当说话人的意识传递信息时，听话人的意识就会产生“我听他这么说”的念头。但实际上，根本不存在所谓的真实外在对象。所以偈颂说“彼此互相影响，心识因缘和合而生”。有人问：如果像梦中虚妄的心识没有真实境界一样，醒来时也是同样虚幻的话，那为什么梦中行善作恶、与现实中的善恶行为，所得的果报会有差别呢？
答曰：偈言「无明复于心，故梦寤果别」故。此明何义？我已先说，唯有内心无外境界，以梦寤心差别不同，是故不依外境界等成就善业不善业故。问曰：若彼三界唯是内心，无有身口外境界者，以何义故，屠猎师等杀害猪羊及牛马等？若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者，以何义故，屠猎师等得杀生罪？是故应有外色香等身口境界。答曰：偈言：
答：正如偈语所说“无明遮蔽本心，所以梦境与醒时的果报不同”。这说明了什么呢？我之前已经说过，一切现象都源于内心，并不存在独立于心的外在境界。正因为梦境与清醒时的心念状态不同，所以善恶业的形成并不依赖所谓的外在环境。
问：如果三界只是内心的显现，不存在外在的身体行为和客观环境，那么屠夫猎人为什么能杀害猪羊牛马呢？倘若没有实际杀害行为，为什么屠猎者会背负杀生罪业？由此可见，应该存在客观的色相香味等外在境界。
答：偈语指出（破此执见）：
死依于他心， 亦有依自心，
依种种因缘， 破失自心识。
死亡可能因他人心念所致，也可能源于自心执念，随着各种因缘条件的聚合，最终会使自己的心识消散破碎。
此偈明何义？如人依鬼、毘舍阇等是故失心，或依自心是故失心，或有忆念爱不爱事是故失心，或有梦见鬼着失心，或有圣人神通转变前人失心。如经中说：大迦旃延比丘令娑罗那王见恶梦等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮谓杀虾蟇，死入恶道。是故偈言「依种种因缘，破失自心识」故。「死依于他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩质多罗阿修罗王故，杀余众生。此依他心，他众生心虚妄分别命根谢灭，以彼身命相续断绝，应如是知。又偈言：
这首偈语说明了什么呢？就像有人因为依附恶鬼、食精鬼之类而精神失常，也有人因为自我执著而心智迷惑，还有人因为总想着喜欢或讨厌的事情而内心混乱，更有人在梦中被鬼魅附体而失去正念。就像佛经中记载的：大迦旃延比丘让娑罗那王做恶梦的例子。律藏中也提到有位比丘，夜间踩到瓜皮以为是踩死蛤蟆，因这种妄念死后堕入恶道。所以偈语说"随着各种因缘，会迷失本心"。
关于"死亡既可能由他人心念导致，也可能源于自心执念"这一点，怎么证明呢？就像有仙人起嗔恨心诅咒毗摩质多罗阿修罗王时，连带着害死了其他众生。这种依凭他人心念的力量，使得那些众生在虚妄分别中生命之流被切断，应当这样理解。又如偈语所说：
经说檀拏迦， 迦陵摩灯国，
仙人瞋故空， 是故心业重。
檀拏迦和迦陵摩灯这些地方，因为仙人生起嗔恨心而变得荒芜，可见心的造业力量最为深重。
此偈明何义？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何义故如来欲成心业为重？是故经中问优波离长者言：长者！汝颇曾闻，以何因缘檀拏迦国、迦陵迦国、摩灯伽国旷野空寂，无有众生及草木等。优波离长者白佛言：瞿昙！我昔曾闻，依仙人瞋心，杀害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者，如来何故于诸经中作如是说？是故偈言「经说檀拏迦、迦陵摩灯国，仙人瞋故空」故。
这个偈子要说明什么道理呢？如果说生命死亡时，既不依赖他人的心念，也不依赖自己的心念，那为什么如来还要强调心念造作是最重要的呢？所以经中特别询问优波离长者说："长者啊，你可曾听说过，是什么原因导致檀拏迦国、迦陵迦国、摩灯伽国这些地方变得荒芜空旷，既没有众生也没有草木？"优波离长者回答佛陀："瞿昙啊，我过去听说，是因为仙人的嗔恨心，才杀害了这么多无量众生。由此可知，真正起决定性作用的只是心念造作。如果不是这样，如来为什么在各种经中反复强调这个道理呢？"所以偈颂说"经中记载檀拏迦、迦陵摩灯这些国度，都是因为仙人的嗔恨而变成荒芜"。
问曰：依仙人瞋心，信仙人鬼杀害，如是三国众生非依仙人瞋心而死。答曰：如来于汝外道经中，问久学尼乾子言：于三业中何业为重？久学尼乾子答如来言：身业为重。佛言：尼乾子！此彼城中所有众生为多为少？久学外道言：无量无边不可数知。佛言：尼乾子！若有恶人欲杀害此诸众生者，几日可杀？尼乾子言：非是一年二年可杀。佛告久学尼乾子言：摩灯伽等三国众生，汝颇曾闻云何而死？为身业杀、为意业杀？尼乾子言：瞿昙！我昔曾闻，仙人瞋心，以意业杀尔数众生。佛言：尼乾子！若如是者，云何而言身业为重？尼乾子言：如是如是，我不审谛谬闻而说。以是义故证成我义，三界唯心无身口业。此以何义？如世人言：贼烧山林聚落城邑、不言火烧。此义亦尔、唯依心故善恶业成。以是义故、经中偈言：
有人问：如果说那些人是靠着仙人的嗔恨心，才相信仙人鬼能杀害他们，那么这三个国家的众生其实并不是因为仙人的嗔恨心而死啊？
回答这个问题，可以用如来曾经与一位资深尼乾子外道的对话来说明。如来在外道经典中问这位修行多年的尼乾子：“在身、语、意三种业力中，哪一种最严重？”这位资深的尼乾子回答如来说：“身体造作的业最重。”
如来就问他：“尼乾子，你看那座城里的所有众生，数量是多还是少？”这位长期修学的外道回答：“多得数不清，无边无际，根本无法计算。”
如来又问：“尼乾子，如果有恶人想要杀害所有这些众生，需要几天才能杀完？”尼乾子说：“不是一年两年能杀得完的。”
这时如来告诉这位资深的尼乾子：“摩灯伽等三个国家的众生，你可曾听说过他们是怎么死的？是因为身体造作的业被杀，还是因为意念造作的业被杀？”
尼乾子回答：“瞿昙，我以前确实听说过，是因为仙人生起嗔恨心，靠意念的业力就杀了那么多众生。”
佛说：“尼乾子，如果真是这样，你为什么还说身体造的业最重呢？”
尼乾子承认：“确实如此，是我没有仔细审察，听错了所以才这么说。”
通过这个典故可以证明我的观点：三界一切法都是唯心所造，并没有独立存在的身体和口业。这是什么意思呢？就像世人常说“贼人烧了山林、村落和城市”，而不会说“火”烧的。这个道理也是一样，一切都是依心而起，善业恶业都是由心成就的。
正因为这个道理，佛经中有首偈语说：
「诸法心为本， 诸法心为胜，
离心无诸法， 唯心身口名。」
一切现象都源自内心，心才是最重要的根本。离开了心，就没有任何现象存在，身体和语言的行为都只是心的外在表现罢了。
唯心身口名者，但有心识，无身口业。身口业者但有名字，实是意业身口名说。问曰：若但有心无外境界。此义不然。何以故？他心智者，观察他心他众生心，是外境界，云何说言无外境界？又复有难：他心智者，为实知心、为不实知？若不知者，云何说言知于他心？若实知者，云何说言无外境界？答曰：偈言：
您提出的问题很有深度。关于“只有心识，没有身、口造作的业”这一观点，有人提出了两个很好的疑问。
第一个疑问是：如果说没有外在的境界，这说不通。为什么呢？因为他心智通的人，能够观察觉知到其他众生的心念，这被观察的他心就是外在的境界啊，怎么能说没有外在的境界呢？
第二个疑问进一步追问：那么，他心智通的人，到底是真实地知道了他人的心，还是不真实地知道？如果他不能真实知道，那为什么说能知他心呢？如果他能够真实知道，那又怎么能说没有外在的境界呢？
对于这些问题，有一个偈颂回答如下：
他心知于境， 不如实觉知，
以非离识境， 唯佛如实知。
一般人只能感知到自己的心识所呈现的境界，无法如实地认识真相，因为外在境界其实离不开心识的作用，只有佛陀才能如实地了知一切。
此偈明何义？他心智者不如实知。何以故？以自内心虚妄分别以为他心，不能了知。何以故？以自心意意识杂故。是故偈言「他心知于境，不如实觉知，以非离识境」故。
这首偈子说明了什么道理呢？说的是我们以为能知道他人心思，其实并不能真正了知。为什么呢？因为我们只是用自己的妄想去猜测别人的心，根本做不到真正了解。为什么会这样？因为我们的意识本身就是混杂的——念头、情绪、分别心搅在一起。所以偈子里说：“揣测他人心，并非真了知，因心外无境，皆是自己识。”
问曰：为一切圣人皆不能知他众生心、为有知者？答曰：偈言「唯佛如实知」故。此明何义？如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界，唯佛能知余人不知。以彼世间他心智者于彼二法不如实知，以彼能取可取境界虚妄分别故。彼世间人虚妄分别此唯是识；无量无边甚深境界，非是心识可测量故。偈言：
有人问：是不是所有的圣人都无法知道其他众生的心思，还是说也有能知道的？回答是：偈颂说"只有佛能如实地了知"。这是什么意思呢？就像佛所证悟的究竟果位，那种超越言语的殊胜境界，只有佛能真正明白，其他人无法完全理解。因为世间修行者的他心通，对能感知和所感知的境界都不能如实认知，这是由于他们还存在能所对立的虚妄分别。世间人用虚妄分别心去理解，认为这仅仅是意识活动；但实际上佛的境界无量无边、极其深奥，不是普通心识所能测度的。所以偈颂说：
作此唯识论， 非我思量义，
诸佛妙境界， 福德施群生。
我写这部唯识论，并非出于我个人思考， 而是诸佛微妙的境界， 以这份福德布施给一切众生。
此偈明何义？此是诸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意识思量境界故。若如是者，是谁境界？偈言「诸佛妙境界」故。此明何义？唯诸佛如来，以一切种智于一切所知境界皆如实而知故。
这个偈颂说明了什么道理呢？这是诸佛最深奥的境界，不是我们凡夫能够通过思考揣测明白的。为什么呢？因为这种境界根本不是靠我们的思想、意识和分别心所能理解的。既然这样，那这究竟是什么境界呢？偈颂说"这是诸佛微妙的境界"。这又是什么意思呢？意思是唯有诸佛如来，用他们圆满的智慧，对一切万事万物的真相都能完全如实地了知。