唯識論
唯識論一卷(一名破色心論)
唯识学告诉我们，外境其实并不真实存在，之所以看到种种景象，都是因为心识的虚妄分别。就像有眼病的人，会看见空中浮毛或第二个月亮那样。
如果只是心识没有外尘，离了外境却产生妄见，那么地点、时间的确定与否，人物及其所作的事又如何解释呢？这些时间地点等事相，并没有实在的色法等外境，就像人做梦、饿鬼见脓河，都是依各自业力产生的虚妄景象。
好比梦中并没有真实女子，却会因动念而遗精；地狱中种种恐怖景象，也是被业力逼迫而显现。畜生道受苦时，天道并不会感知，因为在天界不会受畜生道的苦。
如果依众生业力，地水火风能这样变化，为什么不能依业力，让心识同样转变呢？业力熏习在其他法上，为什么果报会出现在别处？善恶业熏习在心识上，为什么要离开心识另说果报？
佛说色等六入境界，是为了度化众生，根据众生能接受的程度，方便说有色法化现。依众生本有的心识，虚妄执取外境，因此如来方便说内有六根、外有六尘。
观察这些虚妄无实的现象，就能悟入人我空；观照一切差别法性，就能证入法无我。无论是单一法不可见，多法聚合也不可得，和合之相亦不可见，所以说外尘本空。
如果六尘同时和合，每个尘就应有六个部分；如果六尘合成一处，一切四大种就应成一尘。如果微尘不能和合，那和合的事又怎么成立？说微尘没有方分，但组成的物体却有体积。
有法体又有方位差别，就不能说是一体；影子和障碍若不同时存在，这两者就都不是它本身。如果次序错乱不齐，取舍也不一致，在无量差别境地中，细微之处也应被看见。
现量所见如同梦中境，能见与所见不同时存在，见时没有分别，怎能说是现量见？先前说的虚妄所见，都是依虚妄记忆而生，就像做虚妄的梦，未醒时总以为真实。
彼此互为增上因缘，心识与境缘和合，无明覆盖真心，所以梦与醒的果报不同。死亡可依他心或自心，以及种种因缘，导致心识错乱败坏。
佛经记载檀拏迦、迦陵摩灯等国，因仙人生嗔而化为废墟，可见心念业力之重。一切法以心为根本，一切法以心为最胜，离开心识别无他法，身业口业皆由心起。
他人心识所知的境，并不能如实觉知，因为境不离识，唯有佛陀能如实了知。这唯识深妙法义，并非我思量能及，乃是诸佛殊胜境界，愿以此福德施予一切众生。
问：这开头偈语要说明什么道理呢？答：凡是造论著说都包含三层深意。哪三层呢？一是确立宗旨，二是引用论证，三是譬喻说明。确立宗旨的，就像偈中所说"只有心识没有外境"。引用论证的，就像偈中所说"因为本无尘境却妄见"。譬喻说明的，就像偈中所说"好比人眼生翳病，看见毛轮月影等幻象"。此外还有深意，正如大乘经中所说三界一切唯心所现。所谓唯心，是指只有内在心识，并不存在色香味等外在境界。这怎么证明呢？如《十地经》所说：三界本是虚妄，唯是一心所造。心、意、识及了别这四种法，义理相同而名称各异，这是针对相应心而言，并非指不相应心。心有两种。哪两种呢？一是相应心，二是不相应心。相应心是指一切烦恼束缚、感受想象造作等与心相互作用的现象，所以说"心意与识及了别等名义虽异实质相同"。不相应心则是指真如实相中永恒不变的自性清净心，因此说"三界虚妄但是一心所造"，所以偈中说"只有心识没有外境"。已经阐明立宗宗旨，接下来辨析引证。问：有什么事实可以验证，知道色法等外境并不存在，只是内心产生虚妄分别而显现前境呢？答：偈中说"因为本无尘境却妄见"。所谓无尘妄见，是说明根本不存在色法等外在境界，只是内心妄生分别，才能看见色法等外在景象。已经说明引证，接下来显示譬喻。
问：如果说没有颜色等外部境界存在，那么这些只是语言描述，还是确实有实际现象可作比喻呢？ 答：偈颂说"就像人眼睛有翳膜，会看见毛轮、月影等现象"。这说明了什么道理呢？好比有人因眼中有翳膜、热气病等病症，所以错误地看见各种现象：在虚空中见到毛轮、阳炎，看见两个月亮，以及梦境、幻影、海市蜃楼。这些现象其实都不存在真实事物，只是错觉却让人产生了色、香、味等感受。外部境界也都是如此——从无始以来，由于内心颠倒迷惑，错误地以为有实际作用，其实根本不存在颜色等外在境界。 问：偈颂说：
如果只是心里没有杂念，远离对外在境界的妄念， 那么无论何时何地，无论面对什么人、什么事， 心都能保持安定。
这首偈子要说明什么道理呢？如果说我们所见的色相都是虚妄的，并不存在真实的外在境界，那么为什么有颜色的地方眼睛就能看见颜色，没有颜色的地方就看不见呢？
这里有几个疑问需要解答：第一，如果没有真实的外在色相，只是虚妄所见，为什么同一个地方，有颜色时就能看见，没颜色时就看不见？第二，如果外在境界都是虚妄的，那应该任何时候都能看见，或者任何时候都看不见才对。所以偈子说“如果只是心识没有尘境，脱离外境虚妄所见，那么处所和时间就不该有确定与不确定之分”。
第三，如果没有真实的外在色相，为什么很多人聚在一起，会在同一时间、同一地点，都看到有颜色的东西，也都看不到没有颜色的东西？第四，为什么有眼病的人会虚妄地看见日月、毛轮、苍蝇等，而视力正常的人就不会看见这些？第五，如果没有真实的外在色香味等境界，为什么眼病患者所见的日月、毛轮等都没有实际作用，而正常人看见的却都有实际作用？
第六，如果没有真实的外在境界，为什么梦里见到的饮食、饥饱、刀杖、毒药等都没有实际作用，而清醒时见到的却都有实际作用？第七，为什么海市蜃楼实际上没有城池也没有城池的用处，而其他真实的城池却既有城池也有实际用处？
基于这些理由，有人认为色香味等外在境界都是真实存在的，不同于眼病、梦境和海市蜃楼。所以处所、时间、人和所做的事都是真实存在的，不同于梦境等现象。因此偈子说“处所时间确定不确定，人以及所做的事”。
对此的回答，偈颂这样说：
在特定时间地点发生的各种现象，以及那些没有实体的外在事物， 就像人在梦中、饿鬼道众生所见的景象， 其实都是依据各自业力而产生的虚妄认知。
这个偈子说明了什么道理呢？你说：为什么在有颜色的地方眼睛就能看见颜色，没有颜色的地方就看不见？这个说法不对。为什么呢？因为人在梦中，明明没有颜色的地方却能看见颜色，而有颜色的地方反而看不见颜色。
你又说：为什么同一个地方，有颜色时眼睛就能看见，没有颜色时就看不见？那你怎么解释，在梦里同一个地方，有时候能看见村庄城市和男男女女，有时候这些又全部消失不见？有时候能看见，有时候看不见，并不是一直能看见。
你还说：如果颜色等外在境界都是虚假的，那应该任何时候都能看见，或者任何时候都看不见。这个说法也不对。为什么呢？因为在某些时间地点，虽然没有颜色香味等外在境界，但有人能同时同地看见，有人却看不见。所以偈子说“人梦及饿鬼，依业虚妄见”。
这说明了什么？你之前说：如果没有颜色等外在境界，为什么有时这里能看见那里看不见？这种说法不成立，是错误的理解。为什么呢？因为即使离开颜色等外在境界，时间地点等事情照样能够成立。
你又说：为什么很多人聚集在同一个地方同一时间，有颜色的地方大家都看见颜色，没有颜色的地方大家都看不见？还有你说：有眼病的人会妄见日月毛发苍蝇等，视力正常的人就不会妄见。这些说法都不对。为什么呢？就像饿鬼道众生，虽然离开了颜色香味等外在境界，但时间、地点、众人等一切都能成立。
这是什么意思呢？比如一群饿鬼，或者一百个业力相同的，或者一千个业力相同的，一起看同一条河，有的都看见脓血，有的都看见小便，有的都看见大便，有的看见流动的铁水，有的看见流水。而且河两岸还有很多拿着刀杖的人看守防护，不让他们喝。这明明没有颜色声音香味等外在境界，却都虚妄地看见了。所以偈子说“人梦及饿鬼，依业虚妄见”。
你还说：为什么有眼病的人看见的日月毛发苍蝇等都没有实际作用，而视力正常的人看见的都有用；梦中见到的饮食饥饱刀杖毒药等都没有实际作用，醒来时见到的这些都有用。又说：为什么乾闥婆城实际上没有城也没有城的功用，其他城却是真实存在而有实际功用？这些说法都不对。为什么呢？偈子接着说：
就像梦中并没有真实的女子，身体却因妄念而失去清净， 地狱中的种种刑罚主宰者，其实都是被自心妄念所逼迫折磨。
这个偈子要说明什么呢？就像人在梦里其实根本没有女人，却梦见与女人行房而遗精。众生也是这样，从无始劫以来虚妄地执着色、声、香、味等外在境界，都是这样实际上不存在却以为真实。通过这些比喻，说明了离开色、香等外在境界，却仍然认为有地点、时间、人物、行为这四种事是真实存在的。
还有一个比喻：离开色、香等外在境界而认为四种事真实存在，其实都是虚妄不实的。所以偈子说"地狱中种种主宰者，逼迫众生受苦痛"。这要说明什么？那四种事（处、时、人、作业）离开色香等外在境界却都被认为真实存在。怎么存在的呢？比如地狱里其实没有地狱主，但地狱众生因为自己的罪业，就会看见地狱主。那个地狱主施加各种痛苦，使他们产生这样的认知：这是地狱，这是地狱的位置，这是受刑的时间，这是夜晚、这是白天，这是前期、这是后期，那是地狱主宰、我是罪人。
因为恶业的缘故，他们看见恶狗、铁鸦，或看见铁钩，或看见两只铁羊，或看见两座山从两边夹逼罪人的身体，或看见剑树——罪人往上爬时剑刃朝下，罪人往下时剑刃朝上，四周都是利刃。为什么？因为业力相同的人会聚集在一起，共同见到这些景象，一起受报。如果业力不同，就不会聚在一起，也不会见到相同的景象、受相同的苦。
所以你说地点、时间、人物及其行为必定需要外在的色等境界，认为处、时、人、作业都是真实存在的——这些其实也都是虚妄的。因此，处、时、身、作业这四种事，单用一个地狱的比喻就足以说明全是虚妄，应当这样理解。
问：地狱中的主宰、铁鸦、恶狗、铁羊等，到底是众生还是非众生？ 答：都不是真实众生。
问：为什么说地狱主和乌鸦狗这些不是真正的众生呢？回答：因为它们与众生本质不同。具体来说有五个理由可以说明地狱主和乌鸦狗等不是众生。哪五个呢？
第一，地狱里的罪孽众生要承受各种痛苦，如果地狱主是众生，按理也应该遭受同样的痛苦；但它们完全不会承受这些苦恼，所以它们不是众生。
第二，如果地狱主是众生，它们和罪人应该会互相残杀，没法区分谁是罪人谁是狱主；但实际上它们不会互相杀害，能够清楚分辨罪人和狱主，所以它们不是众生。
第三，如果地狱主是众生，它们的形体和力量应该相当，会互相杀害，而不应该单方面让罪人害怕；但实际上罪人特别畏惧它们，所以它们不是众生。
第四，地狱大地永远是烧红的铁板，如果地狱主是众生，自己都忍受不了这种痛苦，怎么可能还有能力折磨罪人；但它们确实能惩罚罪人，所以它们不是众生。
第五，如果地狱主是众生，既然没有造孽就不该投生到地狱里；但它们确实出生在地狱中，所以它们不是众生。这是什么道理呢？地狱里受苦的众生都是因为犯了五逆等重罪才投生到那里；地狱主并没有造恶业，怎么会生在地狱？基于这五个理由，说明它们与众生本质不同。
问：如果说那些地狱主不是真正的众生，不会因为造罪业而投生地狱，那么为什么天界中会有畜生呢？这怎么解释？就像天界也有各种鸟类等畜生道众生存在，为什么地狱里不是这样，让畜生、饿鬼等各类众生混杂其中，由它们来作地狱的主宰呢？
回答：偈颂中说道：
投生为畜生还能升到天界，但堕入地狱就完全不同了，因为生在天道之中，就不会遭受畜生的痛苦。
这个偈子说明什么道理呢？那些畜生道的众生能转生到天界，是因为他们在天界环境中还存留少许善业，所以能在天界的物质环境中享受福报。那些地狱中的狱卒和乌鸦、狗等形象，其实并不会真正承受痛苦。正因为这个道理，地狱中并没有真实存在的狱卒和乌鸦狗等，这些都是罪业众生的心识所显现的。
问：如果真是这样，地狱众生因为罪业，外在的地水火风等元素发生种种变化，形成威势强大的主宰者以及乌鸦恶狗等形象。这怎么能说是四大元素的转变呢？那些地狱中的四大元素千变万化，能活动手脚、开口说话，让受罪的众生感到恐怖。比如有两只羊从两边冲过来，共同杀害地狱众生；又看见许多山峰或来或去地伤害众生；还有铁树林和荆棘林，罪人向上爬时树刺朝下，向下走时树刺朝上。这些事实说明，不能说是只有内心没有外在境界啊。
答：偈语说：
如果众生的业力能让地水火风这四大元素这样变化，为什么业力不能让心识也同样转变呢？
这个偈子想说明什么道理呢？你刚才说：是依据罪人的业力，外在的四大元素才这样变化显现。那为什么不说是因为众生的罪业力量，使得他们内心的意识这样转变显现，却要说是外在的四大元素这样变化呢？实际上这只是内心虚妄分别所产生的错觉啊。
业力熏习在别处，果报怎会在别处显现？ 善恶种子都种在心田，为何偏要离开心去说因果？
这首偈子要说明什么呢？你之前错误地认为：是因为众生的罪业力量，导致外界的地水火风发生变化，才让造孽的人遭受各种恐怖报应。但为什么不能这样理解呢？其实是因为众生的罪业力量，让自己内心的意识发生了转变。所以偈子说“业力熏染的是心识，果报怎会显现在别处”。这是什么道理？地狱里受苦众生造的所有罪业，都是原本的心所造作，也必然存留在心识中，从来不曾离开心识。正因为这个道理，恶业熏染了心识，自然就该在心识中承受苦果。为什么呢？因为善恶业力熏染的是心意识，而不是外界的地水火风。外界四大元素根本没有被熏染的功能，怎么能错误地说四大变化，让人在四大元素中承受果报呢？所以偈子这样说：
善与恶都是心念的熏染，为何要离开心来谈论呢？
世尊，您刚才说，为什么不讲是因为众生罪业的力量，导致自心意识这样变化，却说是由于心念虚妄分别而说外在的四大元素这样变化呢？这是什么道理？因为佛经中有明确的证明。所谓佛经，就是佛陀如来亲口宣说的教法。这又是什么意思呢？如果只是心识虚妄分别而显现外在境界，并不是从色尘等外境产生眼识等知觉，那为什么如来在经中要讲眼、色等十二处？正因为如来宣说了十二处，所以显然应该存在色、香、味等外在境界啊。对此的回答是：偈颂中说——
世尊为教化众生，解说色声香味等一切现象， 依据众生能接受的程度，用方便法门说化生的存在。
这个偈颂是什么意思呢？就像你刚才说的：因为有经典可以证明，色、香、味等十二处之外的各种境界都是真实存在的。如果这样理解，那么你所引用的经典含义就不准确了。为什么呢？因为在其他经典中，如来依据众生心念业力相续不断的道理，所以说有化生的众生。另外还有一些经典中，明确说到没有我、没有众生、没有寿命，只是因缘和合才有了各种现象的产生。所以偈颂说“根据听法者的接受能力，才说有化生众生”就是这个道理。
如来之所以这样解说色等诸处，是为了让听法的人能够逐步接受佛法。因为那些听法者还不能理解因缘所生的事物本质是空，并不是真的存在色香味等外在境界。所以偈颂说“解说色等诸处法，是为了度化可教众生”的缘故。
世尊问道：如果实际上并不存在色等六入（眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法的感知），为什么如来的经典中会这样说呢？须菩提尊者回答时用偈颂说道：
因为人们执着于自己本来的心识，误以为心识能认知外在境界， 所以如来才说，存在着内六入和外六入这些分别。
这首偈子说明了什么道理呢？它告诉我们：我们所看见的各种颜色形状等外在景象，其实都是自心产生的虚妄分别。这是因为无始以来心意识种子的变化作用，才让我们虚妄地看见了色、声、香、味等外在境界。所以如来根据这两种虚妄现象，作了如下开示。
哪两种现象呢？第一是根本识含藏的种子，第二是虚妄显现的外在境界。基于这两种现象，如来为我们说明了眼与色等十二处，依次从眼耳鼻舌身意，到色声香味触法。
由于虚妄心依靠无始以来的心意识种子转变，才会虚妄地呈现出色香味触等外在境界。因此如来根据这两种虚妄现象，为我们开示了身与触等十二处的次第关系。
所以偈颂总结说：“依止根本心识的作用，意识虚妄地执取外境，因此如来才开示说，存在内六根与外六尘的十二处。”
有人问：按照这样的道理来修行，能得到什么功德利益呢？回答是这样的：
看清虚妄不真实，就能悟入我空；观察种种差异法，就能通达诸法无我。
这个偈颂要说明什么道理呢？是为了让声闻修行者明白：眼耳鼻舌身意这六根，接触色声香味触法这六尘，从而产生六种认识作用——比如眼睛识别颜色、身体感知触觉等等。但其实根本没有一个真实存在的“见者”，也没有一个真实存在的“觉者”。通过这样的观察，就能让可教化的众生逐步证悟“人无我”的空性。所以偈颂说“看清虚妄不实相，如此证入我空性”。
后半句“观诸差异法，悟入法无我”又说明什么？所谓观察种种差异现象，是指菩萨认识到一切无非内在心识的显现。怎么观察呢？就是明白并没有真实的外在六尘境界，所有内外根尘的对境都是内心识识虚妄分别所现。实际上根本没有真实的颜色可见，也没有真实的触觉可感。通过这样观察，就能悟入因缘所生诸法本质皆空的真理。
问：如果说一切法根本上都是不存在的，为什么之前说"只有识"等等呢？照这样说，那些识等等也应该是不存在的，为什么又说"只有内在的识"呢？
答：我并没有说一切法都是完全不存在的——这样才是真正理解了"诸法无我"的道理。
有人问：照你这么说，怎样才能体悟到"诸法无我"的真理呢？ 回答是：这是为了破除虚妄的执念。所谓破除虚妄执念，是因为凡夫和外道总把色相等等现象执着为真实存在的东西。为了破除这种虚妄分别，佛才说色相等等一切现象本质都是空的——但并不是连不可言说的实相也否定掉。
不可言说的实相，正是诸佛如来的境界。要知道只有真实心识是究竟的，其他都是虚妄分别，但若不能以智慧观察，就难以悟入心识的空性。所以依心识来说"诸法无我"，是为了破除对虚假现象的执着，绝不是否定真实佛性和究竟心识的存在。
问：按照你刚才说的：只有内在心识而没有外在境界。那么，这个内在心识到底是可以被把握的，还是不能被把握的呢？如果可以把握，那它就和颜色、香味这些外在境界没有差别。如果不能把握，那它就是不存在的。为什么还要说"只有内在心识而没有外在境界"呢？
答：如来是为了方便引导众生，让他们逐步证悟"我空"和"法空"的真理，才说有个内在心识存在。但实际上，并没有什么真实的内在心识可以被把握。如果不这样说，众生就无法理解"我空"和"法空"的道理。正是基于这个深意，才会说虚妄分别的心识能够彼此认知——这个心能了知那个心，那个心也能了知这个心。
有人问：还有一个疑问。怎么知道诸佛如来根据这个道理，一方面说存在色等一切感官现象，另一方面又说这些现象并非真实存在？再说，识能够感知外境，从这个角度也不能说没有色等感官现象啊。
回答是这样的（用偈颂说明）：
本来没有什么单一可见的实体，众多聚合的假相也非真实可见， 一切因缘和合的现象皆非实有，所以说世间本无实在的微尘可得。
这个偈颂要说明什么道理呢？你刚才说色法等种种感官对象都是真实存在的，理由是意识能够捕捉外在境界。这种说法并不正确。为什么呢？有三点理由可以说明色法等感官对象并不真实存在：
第一，是否存在一个实有的微小粒子？就像外道卫世师派等错误主张的，他们认为在头目肢体之外另有一个真实存在的“神我”。那么微小粒子是否也这样——离开颜色、香气等属性后，还能独立存在呢？
第二，是否真有许多不同的微小粒子可以被看见？
第三，是否许多微小粒子聚集起来就能被看见？
这说明了什么？如果真有一个基本粒子存在，那它应该是看不见的。就像外道说的那个离开身体独立存在的“神我”看不见一样。基本粒子也是如此，脱离颜色香气等属性就不可见，所以说根本没有一个实存的粒子可见。因此偈颂说“单个看不见”。
如果真有许多不同的粒子存在，那么每个粒子都应该清晰可见。但实际上看不见，所以多种粒子的差别相也不可见。因此偈颂说“多个也看不见”。
如果说许多粒子聚合起来就能看见，这也不对。为什么？因为连一个基本粒子都不是真实存在的东西，又怎么能聚合呢？所以这个说法不成立。因此偈颂总结说“和合看不见，所以说没有实存的尘法”。
问：为什么说不成立？ 答：偈颂说——
六种感官同时作用，各自对应不同的对象， 如果六种感官归为一体，那么万物也就融为一体了。
这个偈颂说明了什么道理呢？如果说微尘从六个方向聚集形成六尘和合，那么微尘本身就应当具有六个方位。既然有六个方位，就必然存在六个面。再者，如果微尘确实占据六个位置，就不可能容纳其他微尘，所以偈颂说"六尘同时聚合时，微尘就具六面性"。
假如六个微尘完全重合在一个位置，那么一个微尘的位置就同时存在六个微尘。若是如此，六个微尘就完全重叠。既然完全重合，六个微尘就变得不可分辨。为什么呢？因为彼此之间毫无差别。照这样推论，一切粗显物质如山河大地等也都应该看不见了，因此偈颂说"若六尘归一处，诸大种成一尘"。
所谓"一尘"其实已非实在物质，正如先前解答的：单一与多重和合的状态本质上不可得见。罽宾国的毗婆沙师提出质疑：我们的理论没有这种过失。为什么呢？因为我们的微尘观不主张六方六面之说，微尘是超越色香味触等表象，与粗显物质和合形成四大种等一切宏观事物。
对此回应：偈颂明确指出——
如果微尘没有体积，它们怎么能组成有体积的东西呢？说微尘没有形状，却能组成有形状的物体。
这个偈子要说明什么道理呢？是说微尘聚合形成地水火风四大元素，还是说离开微尘另有四大元素？这里的关键在于：如果认为微尘能聚合成四大，就不能说微尘没有六个方向面且不能相互聚合；如果认为离开微尘另有四大，那这四大又是属于谁的呢？因此偈颂说"如果微尘本身不能聚合，那聚合而成的又是什么呢"。
这说明了什么？假如微尘不能相互聚合成四大，就不能说微尘没有六个方向面却能与粗大物质合成四大。你们所说的与粗物合成四大，只是口头空谈而没有实际依据，所以微尘根本不能形成任何事物。如果微尘自身都不能成物，却说它能形成四大等物质，这完全是不真实的。因此偈颂指出"微尘若没有六个方向面，却能形成有方向面的物质"是矛盾的。
另一个偈颂接着说：
万物各有不同的存在方式，不能简单说它们是一体的。 就像影子与障碍物，若不被广大空间包容， 那么这两者都无法独立显现其本质。
这段偈子要说明什么呢？你刚才说微尘是通过聚合形成的，这个说法其实不对。为什么呢？因为偈子说"如果事物有方位差异，就不能说它们是同一体"。所谓方位差异，是指东边的微尘所在位置，和西边的微尘位置不同；西边的微尘所在处，也和东边的微尘位置不同。上下左右所有方向的微尘位置都是这样各有差别。既然微尘本身有这样的方位区别，怎么能说它们是同一体呢？所以偈子说"有方位差异的事物，不能称为一体"。
"影子遮挡若不是实体"这句话又说明什么？如果每个微尘都没有固定方位，那为什么太阳从东边升起时西边会有影子、太阳在西边时东边又会产生影子？假如微尘没有东西方向的区分，为什么阳光能照亮一边而照不到另一边？所以说微尘并不能构成各种实体物质，因此偈子说"影子遮挡若不是实体"。
"那么这两者就不成立"中的"两者"指什么？一是指被光照亮的地方，二是指被影子遮挡的地方。这要说明什么道理呢？如果微尘之间互不遮挡，就不能说微尘有方位区别。为什么呢？因为微尘若没有方位区域的十分差别，东边的微尘不会遮挡西边的微尘，西边的微尘也不会遮挡东边的微尘。如果微尘彼此都不互相遮挡，那么所有微尘都会聚在同一个点。如果所有微尘都聚在一点，那就等于没有空间存在了。由此可知，一切地水火风四大元素都是微尘所成。既然都是微尘，那就应该看不见，就像前面所说的道理。
问：为什么不直接说四大有障碍，却说是微尘有障碍呢？ 答：我反过来问你：是离开微尘之外还有四大存在，还是说四大本身就有障碍？ 问：对方解释说：障碍并不离开微尘而存在。 答：既然四大离不开微尘，那就不能说四大有障碍。为什么不说微尘本身就有障碍，而非要说四大有障碍呢？
世尊问：究竟是微小的尘埃有障碍，还是地水火风四大元素有障碍？我们暂且不讨论这个，但色、声、香、味、触、法这些感官现象确实存在。善实反问：那我要请问您：究竟什么才是这些感官现象的真实本质呢？
有人提问：质疑者这样解释——眼睛等感官所感知的青色、黄色、红色、白色这些现象，就是各种感官认知的表现形态。我的回答是：我正是为了深入思考这个问题，才希望能利益众生。为什么眼睛等内在感官能捕捉到青色、黄色等外在境界？这些现象究竟是单一整体，还是众多分别的存在？若是众多分别的存在，前面已经说明"多"的本质其实不可得见；若是单一整体，同样也无法真正把握。正如偈颂所说：
如果修行未能循序渐进，取舍的标准也各不相同， 那么在各种细微的差别处， 也应当能观察到无量无边的微妙境界。
这段偈子想说明什么呢？如果说某块青色是纯粹单一的整体，不掺杂黄色等其他颜色，那么当人用眼睛分辨颜色、在地上行走时，就不能说脚步是依次踏过各个局部的。所以偈子说"若一行不次"——如果是一体就不会有先后次序。
这句话的真正含义是：如果整片青色真是完全同一的物体，那么抬起脚踩下去时，就应该同时踩到所有青色区域才对。但实际并不能同时踩遍所有地方，所以证明它并非真正的一体。
"取捨亦不同"这句又说明什么？如果青色真是单一整体，为什么抬脚行走时，只能踩到脚掌落下的特定区域？为什么会有踩到的地方、没踩到的地方以及脚步之间的空隙？若是真正的一体，就不该有"踩这里不踩那里"的分别。所以偈子用"取捨亦不同"来破斥这种执着。
"差别无量处"这句揭示：如果整片青色是同一物体，为什么其中会显现出无数差别？比如象、马、车等为何不会混杂在同一位置？若真是一体，白象站立的地方就该同时有马匹存在——但事实上象、马各有自己的活动区域。若是同一物体，为什么象能到的地方马却到不了？为什么象与马之间会存在空隙？这就是"差别无量处"要破除的谬见。
"微细亦应见"最后指出：如果青草等真是单一整体，那么在这些青色物体中存在的粗细不同的昆虫，为什么我们只能看见粗大的虫，却看不见细微的虫？若是真正的一体，就应该同时看见所有细微众生。这个矛盾正说明"单一整体"只是虚妄的执着。
有人问：为什么意识会思考那些青、黄等颜色呢？ 回答：因为你之前说，人们错误地把看到的青黄等颜色当作真实存在。所以我观察了组成物质的微小粒子，发现这些粒子本身并不能独立构成任何物体。既然无法独立构成，眼睛等感官就抓取不到所谓的颜色等外在景象。这就证明：只有内在的感知，没有外在的实存境界。
又问：人们是依据四种信念来确认存在的：一是亲眼所见，二是推理得知，三是借比喻理解，四是依经典教导。其中“眼见为实”最令人信服。如果没有颜色等外在境界，为什么世人都说自己亲眼看见青黄等物呢？ 回答：有偈语这样说——
亲眼见到的事物就像梦中所见，能见的眼睛和所见的事物不会同时存在， 正在看见的当下并没有分别心起作用，怎么能说是亲眼所见呢？
这个偈子要说明什么道理呢？我之前说过，梦境都是虚妄不实的。普通人在烦恼梦境中见到的一切事物，也都是如此。所以偈子说“眼前所见如同梦中景象”。
“能见与所见不能同时存在”这句话要说明什么？好比我们看见颜色时，其实并不真正理解颜色的本质。这是什么意思呢？就像当我们看见青色、黄色这些颜色时，虽然觉得自己看见了，但当时并没有真正认清这些颜色的真相。为什么呢？因为要等到后来的意识分别起作用时，才能完全明白。而当意识开始分别时，眼睛等感官的认知已经消失了——因为感官认知总是先起先灭的。既然如此，怎么能说自己“亲眼看见”了那些青黄颜色呢？
在佛法中，并没有“现见即真实”这样的道理。为什么呢？因为一切现象都在刹那生灭、从不停留。当我们看见色相时，意识分别和完整认知并不存在；当意识分别生起时，眼睛等感官认知及其对象已经消失不见了。正是因为这个道理，不能说在四种信心中“现前亲见”最为殊胜。所以偈子说：“能见所见不同时，见时未曾起分别，何以妄称现量见”。
你说这个道理不对。为什么呢？因为一般人看到外界事物时，都是先由眼睛识别看见，之后意识才能回忆辨认，所以肯定存在颜色、气味等外在现象。根据这个道理，就不能说没有外在境界。为什么？因为看见青色等外界现象，就叫做亲眼见到了青等境界。
回答是：这个说法不正确。为什么呢？你刚才说：先由眼睛识别看见，之后意识才能回忆辨认。这个说法不成立。为什么？我先前已经说过，内在的心识会产生虚妄分别，让人以为有外在境界，其实并不存在颜色等外在现象。刚才说的眼睛识别，其实就是虚妄分别，就像梦里见到的一切景象。都是依据先前虚妄分别的习气，后来意识才会去思维回忆。
这是什么意思呢？依据之前对颜色等境界的虚妄分别，虚妄的眼识就会产生相应的心相。虚妄的意识又进一步虚妄分别，这样想着：我正在识别青等境界。所以不能说眼睛先看见境界，意识再去分别。因此你说的"眼识先见色，之后意识再回忆"这个道理，是站不住脚的。
世尊问：就像梦里看见的景象都是虚假的，醒来时的所见所闻也同样是对虚妄现象的分别执取。既然如此，为什么世人都知道梦境是假的，却认为醒来时所见都是真实的呢？所以说清醒时看到的色相，应该和梦境中的虚妄所见有所不同。
善实尊者回答：偈颂这样说：
先说说虚假的念头，都是因为心里胡思乱想， 就像人在梦里看见幻象，没醒来时都以为是真的。
这段偈子要说明什么道理呢？你刚才说：梦里看见的事物都是虚假的，但醒时所见就不同了——这样的类比并不恰当。为什么呢？因为人在做梦时，只要还没醒来，都会觉得梦里所见是真实的，等到醒来才知道都是虚妄。所以偈子说"身处虚妄梦境中，未醒之时不知假"。
世间凡夫也是如此。由于无始以来被虚妄颠倒的习气所染，就像处在无明的睡梦中，把梦中不真实的虚妄分别当作真实的外境。唯有觉醒的人才能看清这些境界都是虚妄。这是什么意思呢？因为通过出世间的真实智慧，没有分别执着，如实地觉悟到世间一切外在现象都是虚妄。依靠这种出世间清净实智，就能生起世间出世间的殊胜智慧，如实看透一切境界皆属虚妄。这个道理和梦境的比喻并无不同。
问：如果只是自心变化产生虚妄分别，外境并不真实，为什么我们遇到善知识会听闻善法，遇到恶知识会听闻恶法？倘若没有外在境界，这些法又是谁说的？若无人说法，如何能听闻？若未曾听闻，这些法又怎么成立？答：偈中说——
当这些条件相互影响，彼此的心念相应和合， 由于无明遮蔽了本心， 所以梦境与清醒时的果报才显现出差别。
这个偈颂说明什么道理呢？一切众生其实都是凭着虚妄的分别心在思考和记忆，才会产生“我听说”这样的想法。当说话人的意识传递信息时，听话人的意识就会产生“我听他这么说”的念头。但实际上，根本不存在所谓的真实外在对象。所以偈颂说“彼此互相影响，心识因缘和合而生”。有人问：如果像梦中虚妄的心识没有真实境界一样，醒来时也是同样虚幻的话，那为什么梦中行善作恶、与现实中的善恶行为，所得的果报会有差别呢？
答：正如偈语所说“无明遮蔽本心，所以梦境与醒时的果报不同”。这说明了什么呢？我之前已经说过，一切现象都源于内心，并不存在独立于心的外在境界。正因为梦境与清醒时的心念状态不同，所以善恶业的形成并不依赖所谓的外在环境。
问：如果三界只是内心的显现，不存在外在的身体行为和客观环境，那么屠夫猎人为什么能杀害猪羊牛马呢？倘若没有实际杀害行为，为什么屠猎者会背负杀生罪业？由此可见，应该存在客观的色相香味等外在境界。
答：偈语指出（破此执见）：
死亡可能因他人心念所致，也可能源于自心执念，随着各种因缘条件的聚合，最终会使自己的心识消散破碎。
这首偈语说明了什么呢？就像有人因为依附恶鬼、食精鬼之类而精神失常，也有人因为自我执著而心智迷惑，还有人因为总想着喜欢或讨厌的事情而内心混乱，更有人在梦中被鬼魅附体而失去正念。就像佛经中记载的：大迦旃延比丘让娑罗那王做恶梦的例子。律藏中也提到有位比丘，夜间踩到瓜皮以为是踩死蛤蟆，因这种妄念死后堕入恶道。所以偈语说"随着各种因缘，会迷失本心"。
关于"死亡既可能由他人心念导致，也可能源于自心执念"这一点，怎么证明呢？就像有仙人起嗔恨心诅咒毗摩质多罗阿修罗王时，连带着害死了其他众生。这种依凭他人心念的力量，使得那些众生在虚妄分别中生命之流被切断，应当这样理解。又如偈语所说：
檀拏迦和迦陵摩灯这些地方，因为仙人生起嗔恨心而变得荒芜，可见心的造业力量最为深重。
这个偈子要说明什么道理呢？如果说生命死亡时，既不依赖他人的心念，也不依赖自己的心念，那为什么如来还要强调心念造作是最重要的呢？所以经中特别询问优波离长者说："长者啊，你可曾听说过，是什么原因导致檀拏迦国、迦陵迦国、摩灯伽国这些地方变得荒芜空旷，既没有众生也没有草木？"优波离长者回答佛陀："瞿昙啊，我过去听说，是因为仙人的嗔恨心，才杀害了这么多无量众生。由此可知，真正起决定性作用的只是心念造作。如果不是这样，如来为什么在各种经中反复强调这个道理呢？"所以偈颂说"经中记载檀拏迦、迦陵摩灯这些国度，都是因为仙人的嗔恨而变成荒芜"。
有人问：如果说那些人是靠着仙人的嗔恨心，才相信仙人鬼能杀害他们，那么这三个国家的众生其实并不是因为仙人的嗔恨心而死啊？
回答这个问题，可以用如来曾经与一位资深尼乾子外道的对话来说明。如来在外道经典中问这位修行多年的尼乾子：“在身、语、意三种业力中，哪一种最严重？”这位资深的尼乾子回答如来说：“身体造作的业最重。”
如来就问他：“尼乾子，你看那座城里的所有众生，数量是多还是少？”这位长期修学的外道回答：“多得数不清，无边无际，根本无法计算。”
如来又问：“尼乾子，如果有恶人想要杀害所有这些众生，需要几天才能杀完？”尼乾子说：“不是一年两年能杀得完的。”
这时如来告诉这位资深的尼乾子：“摩灯伽等三个国家的众生，你可曾听说过他们是怎么死的？是因为身体造作的业被杀，还是因为意念造作的业被杀？”
尼乾子回答：“瞿昙，我以前确实听说过，是因为仙人生起嗔恨心，靠意念的业力就杀了那么多众生。”
佛说：“尼乾子，如果真是这样，你为什么还说身体造的业最重呢？”
尼乾子承认：“确实如此，是我没有仔细审察，听错了所以才这么说。”
通过这个典故可以证明我的观点：三界一切法都是唯心所造，并没有独立存在的身体和口业。这是什么意思呢？就像世人常说“贼人烧了山林、村落和城市”，而不会说“火”烧的。这个道理也是一样，一切都是依心而起，善业恶业都是由心成就的。
正因为这个道理，佛经中有首偈语说：
一切现象都源自内心，心才是最重要的根本。离开了心，就没有任何现象存在，身体和语言的行为都只是心的外在表现罢了。
您提出的问题很有深度。关于“只有心识，没有身、口造作的业”这一观点，有人提出了两个很好的疑问。
第一个疑问是：如果说没有外在的境界，这说不通。为什么呢？因为他心智通的人，能够观察觉知到其他众生的心念，这被观察的他心就是外在的境界啊，怎么能说没有外在的境界呢？
第二个疑问进一步追问：那么，他心智通的人，到底是真实地知道了他人的心，还是不真实地知道？如果他不能真实知道，那为什么说能知他心呢？如果他能够真实知道，那又怎么能说没有外在的境界呢？
对于这些问题，有一个偈颂回答如下：
一般人只能感知到自己的心识所呈现的境界，无法如实地认识真相，因为外在境界其实离不开心识的作用，只有佛陀才能如实地了知一切。
这首偈子说明了什么道理呢？说的是我们以为能知道他人心思，其实并不能真正了知。为什么呢？因为我们只是用自己的妄想去猜测别人的心，根本做不到真正了解。为什么会这样？因为我们的意识本身就是混杂的——念头、情绪、分别心搅在一起。所以偈子里说：“揣测他人心，并非真了知，因心外无境，皆是自己识。”
有人问：是不是所有的圣人都无法知道其他众生的心思，还是说也有能知道的？回答是：偈颂说"只有佛能如实地了知"。这是什么意思呢？就像佛所证悟的究竟果位，那种超越言语的殊胜境界，只有佛能真正明白，其他人无法完全理解。因为世间修行者的他心通，对能感知和所感知的境界都不能如实认知，这是由于他们还存在能所对立的虚妄分别。世间人用虚妄分别心去理解，认为这仅仅是意识活动；但实际上佛的境界无量无边、极其深奥，不是普通心识所能测度的。所以偈颂说：
我写这部唯识论，并非出于我个人思考， 而是诸佛微妙的境界， 以这份福德布施给一切众生。
这个偈颂说明了什么道理呢？这是诸佛最深奥的境界，不是我们凡夫能够通过思考揣测明白的。为什么呢？因为这种境界根本不是靠我们的思想、意识和分别心所能理解的。既然这样，那这究竟是什么境界呢？偈颂说"这是诸佛微妙的境界"。这又是什么意思呢？意思是唯有诸佛如来，用他们圆满的智慧，对一切万事万物的真相都能完全如实地了知。