黄檗山断际禅师传心法要

有一位大禅师，法号希运，住在洪州高安县黄檗山鹫峰下。他是曹溪六祖慧能的嫡传弟子，也是西堂百丈怀海禅师的法侄。希运禅师独得最上乘心法，这个法门超越文字，只传授心性真谛，没有其他法门。心性本身也是空寂的，万缘都归于寂静，就像太阳升到虚空中，光明普照，清净无染。证悟这个道理的人，不分入门早晚或根基深浅。讲解这个法门时，不设立教条见解，不推崇宗派权威，不设门户之见，当下直指本心——只要一动念头就已经偏离了。这样才能契合本来的佛性。所以他的言语简洁，道理直接，修行道路高峻，行持风格孤超。各地修行人都慕名而来，看到他的威仪就有所悟入。来往参学的僧众常常超过千人。我在会昌二年任职钟陵时，曾迎请禅师到州府，住在龙兴寺，早晚请教佛法。大中二年调任宛陵，又恭敬地迎请禅师到驻地，安住在开元寺，日夜聆听教法。之后记录下来，只领会了十分之一二，珍藏为心法秘印不敢轻易宣扬。如今担心这样精妙的法义失传于后世，于是整理出来交给门下弟子大舟法建，带回黄檗山广唐寺，请教各位长老法师：这些记录与往日亲闻的教法，可有什么出入？

黄檗山断际禅师传心法要

禅师对裴休说：诸佛与一切众生，只有这个本心，再没有别的法门。这个心从无始以来，不曾生起也不曾消灭，不是青色也不是黄色，没有形状没有相貌，不属于有也不属于无，不分新旧长短大小，超越一切限量、名言、踪迹、对待。当下就是佛，一动念头就背离了。如同虚空没有边际不可测度，只有这个心就是佛，佛与众生根本没有差别。

只是众生执着表象向外寻求，越求反而越迷失。让佛去觅佛，用心去抓心，哪怕经历无数劫难终究不能得到。不如止息念头放下思虑，佛自然现前。这个心就是佛，佛就是众生。作为众生时这个心不曾减少，作为诸佛时这个心不曾增加。乃至六度万行恒河沙数的功德，本来具足不需要修行添加，遇到机缘就施展，机缘消歇就寂静。

如果不能坚定相信这个心就是佛，而想要执着表象修行以求功用，都是妄想，与道相违背。这个心就是佛，再没有别的佛，也没有别的心。这个心明亮清净，犹如虚空没有半点相貌。起心动念就违背法性，就是执着表象。从无始以来就没有执着表象的佛，修行六度万行想要成佛，这都是次第修行，从无始以来就没有次第修成的佛。只要觉悟这个心，再没有丝毫法可得，这就是真佛。

佛与众生一心没有差别，犹如虚空没有杂质没有损坏。如同太阳照耀四方，日出时光明遍照天下，虚空不曾变得明亮；日落时黑暗笼罩天下，虚空不曾变得黑暗。明暗境界互相交替，虚空的本性却廓然不变。佛和众生的心也是如此。

如果认为佛是清净光明解脱的形象，认为众生是污浊暗昧生死的形象，持这种见解的人经历恒河沙劫终究不能得觉悟，因为执着表象的缘故。只有这个心，再没有微尘许的法可得，当下这个心就是佛。

如今学道的人，不能觉悟这个心体，就在心上又生出妄心，向外求佛，执着表象修行，都是邪法，不是觉悟之道。供养十方诸佛，不如供养一个无心的道人。为什么？无心就是没有一切妄心。真如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍。没有能所，没有方位，没有相貌，没有得失。

追求的人不敢进入这个法门，恐怕落入空无没有依靠之处，所以望崖而退。大都广求知识见解，因此求知识见解的人多如牛毛，悟道的人少如麟角。文殊菩萨代表理，普贤菩萨代表行。理就是真空无碍之理，行就是离相无尽之行。观音代表大慈，势至代表大智。维摩诘就是净名，净是本性，名是表象，性相不二，所以称为净名。诸大菩萨所表征的，人人都有，不离这个心，觉悟就是。

如今学道的人，不向自心中觉悟，反而在心外执着表象追求境界，都与道相违背。恒河沙，佛说它是沙，诸佛菩萨天神天人从上面走过，沙也不会欢喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙也不会恼怒；珍宝馨香，沙也不会贪爱；粪尿臭秽，沙也不会厌恶。这个心就是无心之心，远离一切表象，众生与诸佛更没有差别。只要能够无心，就是究竟。

学道人如果不能当下无心，累劫修行终究不能成道，被三乘功行束缚不得解脱。然而证得这个心有快有慢，有听闻佛法一念便得无心的，有修到十信十住十行十回向才得无心的。无论快慢，得到无心就能安住，再没有可修可证，实在无所得，真实不虚。一念而得的人，与十地而得的人，功用完全等同，更没有深浅差别，只是经历多劫冤枉辛苦罢了。

造恶造善都是执着表象，执着表象造恶枉受轮回，执着表象造善枉受劳苦，总不如在言语下当下认取这个本法。这个法就是心，心外无法；这个心就是法，法外无心。心本来无心，也没有无心的概念。想要用心去达到无心，心反而成了有。只能默契而已，断绝一切思议，所以说言语道断、心行处灭。

这个心是本源清净佛，人人都具有，一切众生与诸佛菩萨一体无二。只因为妄想分别，造作种种业果。在本来的佛性上实在没有一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深深悟入，当下就是，圆满具足再无所欠。纵使经过三阿僧祇劫精进修行，经历各个阶位，到一念证悟时，只是证得本来的自性佛，向上再没有添加一物。回看历劫的功用，都是梦中妄为。

所以如来说：我于无上正等正觉实在无所得。如果有所得，燃灯佛就不会给我授记。又说：这个法平等，没有高下，这就叫做觉悟。就是这个本源清净心，与众生、诸佛、世界、山河，有相无相遍满十方世界，一切平等没有彼我之相。

这个本源清净心，常自圆明遍照。世间人不觉悟，只认见闻觉知为心，被见闻觉知覆盖，所以看不见精明本体。只要当下无心，本体自然显现，如同太阳升于虚空，遍照十方没有障碍。

所以学道人如果只认见闻觉知、行为动作为心，空掉见闻觉知就心路断绝无处可入。要在见闻觉知处认取本心，然而本心不属于见闻觉知，也不离见闻觉知。但不要在见闻觉知上起见解，也不要在见闻觉知上动念头，也不要离开见闻觉知去寻找心，也不要舍弃见闻觉知去取法。不即不离，不住不着，纵横自在无非道场。

世人听闻诸佛都传心法，以为心上另有一法可以证取，于是用心去觅法，不知道心就是法、法就是心。不可以将心再去求心，经历千万劫终究没有得道之日。不如当下无心，就是本法。如同力士迷失了额内的宝珠，向外寻求，走遍十方终究不能得到。智者指点，当时就看见本来的宝珠完好如故。

所以学道人迷失本心，不认自心是佛，于是向外求觅，起功用修行，按次第证悟，经历多劫勤求永远不能成道。不如当下无心，决定知道一切法本无所有，也无所碍，无依无住，无能无所，不动妄念便证觉悟。到证道时只是证得本心佛，历劫功用都是虚修。如同力士得珠时，只是得到本来额上的宝珠，与向外求觅的力量无关。

所以佛说：我于无上正等正觉实在无所得。恐怕人们不信，所以引用五眼所见、五语所言，真实不虚是第一义谛。

修行人不要误以为地、水、火、风这四大构成的身体是真实的我。四大本无主宰，我也无主宰。所以要知道这个身体既没有我，也没有主宰。色、受、想、行、识这五阴构成的心念，五阴也没有我，没有主宰。所以要知道这个心念既没有我，也没有主宰。眼耳鼻舌身意六根，与色声香味触法六尘，以及由此产生的六种认识，它们因缘和合、生灭变化，也都是同样的道理。既然十八界都是空的，那么一切就都是空的。只有我们本来的心，才是广大无碍、清净无染的。

有“识食”，也有“智食”。由四大构成的身体，饥饿时会产生病痛，随顺需要给予滋养，但不生起贪爱执着，这叫“智食”。放纵情绪追求美味，妄加分别，只求可口而不生厌离之心，这叫“识食”。

所谓“声闻”，是指通过听闻佛陀言教而觉悟的人。但他们未能彻底明了自心，只是在声音和教理上产生理解。或者因为见到神通变化，或者因为见到吉祥的征兆，或是听到言语动作，听说有觉悟、有涅槃，要经过三大阿僧祇劫修行才能成佛，这些都还属于声闻的范畴，可以称为“声闻佛”。只有当下直接了悟自心，本来即是佛，没有一法可得，没有一行可修，这才是无上的大道，这才是真如佛。

修行人，只怕有一个念头生起“有”，就与大道隔阂了。每一个念头都不执着于表象，每一个念头都无造作，这就是佛。修行人如果想要成佛，一切佛法统统不用学。只学“无求”和“无著”。无求，心念就不会生起；无著，心念就不会断灭。不生不灭，就是佛。

八万四千种修行法门，对应八万四千种烦恼。这些都只是教化接引众生的方便门径。根本上并没有一切法。“离”就是法，知道“离”的就是佛。只要远离一切烦恼，就会发现并没有什么法可以得到。

修行人如果想要知道修行的关键诀窍，只要不在心上附着任何事物。说佛的真法身犹如虚空，这是比喻法身就是虚空，虚空就是法身。一般人认为法身遍布虚空之处，虚空中容纳着法身，却不知道法身就是虚空，虚空就是法身。如果一定要说有个虚空，这个虚空就不是法身；如果一定要说有个法身，这个法身就不是虚空。只要不把虚空当作一种理解的对象，虚空就是法身；只要不把法身当作一种理解的对象，法身就是虚空。虚空与法身没有不同的相状，佛与众生没有不同的相状，生死与涅槃没有不同的相状，烦恼与觉悟没有不同的相状。远离一切相状，就是佛。

凡夫执着外境，修行人执着内心。能把心和境都忘掉，才是真正的法。忘掉外境还比较容易，忘掉内心就极其困难。人们不敢忘心，是害怕落入空无，没有着落处。却不知道空本身也并非一个实在的“空”，唯一真实的只是那广大无边的真如法界罢了。这个灵明觉悟的本性，从无始以来就和虚空一样永恒，不曾生起，不曾消灭，不曾存在，不曾空无，不曾污秽，不曾清净，不曾喧闹，不曾寂静，不曾年少，不曾年老。没有方位处所，没有内外之分，没有数量，没有形相，没有颜色形象，没有声音。无法寻找，无法求得，不能用智慧去认识，不能用言语去获取，不能通过外境事物去领会，不能凭借功夫造作达到。诸佛菩萨和一切有生命的事物，都共同具有这个大涅槃的体性。性就是心，心就是佛，佛就是法。只要有一个念头离开了真实，就都是妄想。不可以再用一个心去追求心，不可以再用一个佛去追求佛，不可以再用一个法去追求法。所以修行人，当下无心，默默契合而已。一旦动念思量，就已经偏差了。以心传心，这才是正确的见解。千万不要向外追逐境界，错认境界为心，那是认贼作子。

因为有了贪、嗔、痴，才设立了戒、定、慧。本来如果没有烦恼，哪里又有什么觉悟呢？所以祖师说：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法。”在本源清净的佛性之上，再不要附着任何东西。好比虚空，即使用无量的珍宝去装饰，终究无法停留。佛性如同虚空，即使用无量的功德智慧去庄严，终究无法停留。只是因为迷失了本性，反而看不见了。

所谓“心地法门”，一切万法都是依这个心而建立的。遇到境界，似乎有法；没有境界，似乎无法。不可在清净的本性上，又转生出对境界的理解。所说的定和慧，如镜子般明澈照用，历历分明；寂然不动却又了了分明，这些见闻觉知，都是在境界上产生的理解。暂时为中下根器的人这么说还可以，如果想要亲自证悟，都不可以作这样的见解。这些都是有生灭的境界法，在“有”的层面就会沉没。只要对一切法不生起“有”或“无”的见解，那就是见到真正的法了。

九月一日，禅师对裴休说：自从达摩大师来到中国，只讲一个“心”，只传一个“法”。用佛来传佛，不说其他的佛；用法来传法，不说其他的法。这个法，是不可言说的法；这个佛，是不可执取的佛。其实就是本源自性清净心。只有这一件事是真实的，其他都是虚妄。般若就是智慧，这智慧就是无相的本心。

凡夫不趋向正道，只放纵眼耳鼻舌身意这六种情识，于是便流转于六道之中。学道的人，如果有一念计较生死，就落入了魔道；有一念生起各种邪见，就落入了外道；执着于有生有灭，就落入了声闻道；不见有生、只见有灭，就落入了缘觉道。

真正的法本来就没有生起，如今也没有灭去。不产生“有”和“无”这两种执着，既不厌恶也不贪求。一切万法，都只是这一心。能够这样体认，才算是进入了佛的教法。

凡夫都是随着外境产生念头，心于是就生出喜好和厌恶。如果想要没有外境的干扰，应当先忘却自己的心。心忘却了，外境自然空寂；外境空寂了，心念也就息灭了。如果不忘记自己的心，只想着去除外境，那么外境是去除不掉的，只会增加纷乱和困扰。所以说，万法都由心所生，但这个心本身也是不可得的。既然心都不可得，还向外寻求什么呢？

修学般若智慧的人，不见有一法可以得到。彻底放下声闻、缘觉、菩萨这三乘的分别执着，只有那唯一的真实。这个真实是不可去“证得”的。那些认为自己能证、能得的人，都是傲慢心增长的人。法华会上拂袖离去的人，就是这类人。所以佛说：我对于觉悟，实在没有任何所得，只是默默契合罢了。

普通人在生命将尽时，只需观察五蕴（色受想行识）都是空幻，地水火风这四大没有实在的“我”。真心没有形相，不来也不去。活着的时候，本性没有来过；死去的时候，本性也没有离去。澄澈安然，心境完全合一。只要能这样当下直接了悟，不被过去、现在、未来三世所束缚，就是超脱世间的解脱者。

千万不能有一丝一毫的攀求或趋向之心。如果见到美好的景象，比如诸佛前来迎接，以及各种殊胜景象现前，也不要动心跟随而去；如果见到可怕的景象，各种险恶情形现前，也不要动心恐惧害怕。只要忘却自己的心念，与整个法界融为一体，便能获得自在。这就是最要紧的关窍。

十月八日，禅师对裴休说： 所谓“化城”，是指声闻、缘觉二乘以及菩萨十地、等觉、妙觉这些果位，都是权宜设立的接引教法，都属于化城。而“宝所”，指的是人人本具的真心、自性之宝。这个宝不属于思虑揣度的范围，无法用言语描述，没有佛与众生的分别，没有能得与所得，哪里还有什么城呢？ 如果有人问：既然这些都是化城，哪里才是宝所？宝所是不能指出的，一旦指出就有了固定的方位，那就不是真正的宝所了。所以说“在近处”而已，不能用具体的量度去说明。只要当下体会、契合本心，那就是了。

所谓“阐提”，是指信心不具足。一切六道众生，乃至声闻、缘觉二乘，若不信有佛果，都叫作断善根的阐提。而菩萨则深信佛法存在，不见有大乘小乘的分别，明白佛与众生同一法性，这叫作善根阐提。 大体来说，听闻教法而觉悟的，称为声闻；观察因缘而觉悟的，称为缘觉。如果不从自心中觉悟，即使修到成佛，也只能叫作声闻佛。学道的人大多从教法上领悟，不从心法上领悟，纵然经历多劫修行，终究不是本来的佛。如果不从心性上悟入，只在教法上理解，就会轻视自心、看重教相，于是追逐外相而忘了本心。所以只要契合本心，不必向外求法——心就是法。

凡夫大多被外境障碍了心，被事相障碍了理体，总想逃避外境来安心，屏弃事相来存理。却不知道其实是心障碍了境、理障碍了事。只要让心空寂，外境自然空寂；只要让理体寂灭，事相自然寂灭。不要颠倒用心。 凡夫大多不肯让心空掉，怕落入顽空，却不知自心本来就是空的。愚昧的人只去除事相而不去除执着心，智慧的人去除执着心而不刻意去除事相。菩萨的心如同虚空，一切都能放下，所做的福德都不贪著。

放下有三种层次： 内外身心一切全都放下，如同虚空一样无所取著，然后随缘应物，能施与所施皆忘，这是大舍。 一边修行布施积德，一边随即放下，没有希求回报的心，这是中舍。 广泛修种种善行却有所求，后来听闻佛法知道性空，于是不再执着，这是小舍。 大舍如同火炬在前方照亮，再也没有迷惑与觉悟的对立；中舍如同火炬在旁边，有时明亮有时昏暗；小舍如同火炬在后面，看不见前面的坑坎。所以菩萨心如虚空，一切都能放下。

过去心不可得，就是放下过去；现在心不可得，就是放下现在；未来心不可得，就是放下未来。这就是所谓“三世俱舍”。

自从如来付法给迦叶以来，都是以心印心，心心相印没有差异。如果印在空上，就印不出纹迹；印在物上，就印不出法义。所以以心印心，心心不异。能印的心与所印的法都难以契合相应，因此真正得法的人很少。然而心就是无心，得就是无得。

佛有三身：法身说的是自性虚通之法，报身说的是一切清净法，化身说的是六度万行等法。法身说法，不能用言语、音声、形相、文字去求取，它无所说也无所证，只是自性虚通而已。所以说：“无法可说，是名说法。”报身与化身都是随众生机感而显现，所说的法也随事相、应根机而施设教化，都不是真正的法。所以说：“报化非真佛，亦非说法者。”

所谓“同一精明，分为六和合”。“一精明”指的是一心，“六和合”指的是六根。这六根各自与六尘相合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间产生六识，合为十八界。如果明了十八界本无所有，把六和合收束为一精明——这一精明就是心。学道的人都知道这个道理，却免不了仍把一精明、六和合作分别理解，于是被法相束缚，不能契合本心。

如来在世时，如果想直接说一乘真法，众生难以相信反而诽谤，就会沉没苦海；如果完全不说，又堕于悭贪，不能为众生普遍施予妙道。于是设立方便，说有三乘。乘有大小，证得有浅深，都不是根本的法。所以说：“唯有一乘道，余二则非真。”但这样终究未能显扬一心之法，所以招呼迦叶同坐法座，另外付嘱一心之法，是离开言说的传授。这一支法门是特别传授的，如果能契合悟入，便能直抵佛地。

有人问：“什么是道？应该怎样修行？” 禅师说：“道是个什么东西？你竟然想要修行。”

又问：“各地禅师们代代相传的参禅学道，是怎么回事？” 禅师说：“那是引导根器迟钝的人的话，不能当作依凭。”

问：“如果这只是引导钝根人的话，那接引上等根器的人，又该说什么法呢？” 禅师说：“如果是上根人，哪里还需要向别人求取？连自己尚且不可得，更何况另外还有什么法可以执着？你没看见经教里说吗：一切法有什么样子？”

问：“如果这样，那就什么都不用寻求了？” 禅师说：“若能如此，倒是省心省力。”

问：“那这样岂不是完全断灭，总不能说是‘无’吧？” 禅师说：“谁叫他说‘无’？他又是谁？你还想去找他。”

问：“既然不允许寻找，为什么又说不要断灭他？” 禅师说：“如果不寻找便罢，又有谁叫你断灭？你看看眼前的虚空，怎么断灭它？”

问：“这个法，是不是就和虚空一样？” 禅师说：“虚空什么时候对你说过有同有异？我暂且这么一说，你就在这里生出理解。”

问：“那应该不让人产生理解吗？” 禅师说：“我不曾障碍你。只是要知道，理解属于情识，情识一生，智慧就被隔断了。”

问：“在这里不要生起情识，对吗？” 禅师说：“如果不生情识，又是谁在说‘对’呢？”

弟子问：“我刚要向您请教，为什么就说我言语失误了呢？” 禅师说：“是你自己不明白言语的真义，哪有什么失误可言呢？”

有人问：“刚才说了这么多话，都是应对辩论的言辞，却从来没有把真正的法门指示给人。” 禅师说：“真正的法门没有颠倒，你现在提问的地方自己生出了颠倒，还找什么真正的法门？” 问：“既然是提问的地方自己生出了颠倒，和尚您回答的时候又怎样呢？” 禅师说：“你且拿东西照照自己的脸看，别管别人。” 又说：“就像一只痴狗似的，看见东西动就叫，连风吹草动也分不清。” 又说：“我这个禅宗，从历代祖师传承下来，从来不教人追求知识、寻求理解。只说‘学道’，这已经是接引的方便话。然而‘道’其实也不可学。如果心里存着‘学’和‘解’的念头，反而会迷失了道。道没有固定的方位处所，称为大乘心。这个心不在内、不在外、也不在中间，实在没有方位处所。第一要紧的是不能作知识见解，只是说你如今在情识分别的范围内。如果情识分别穷尽了，心就没有方位处所。这个道本是天真自然，原本没有名字。只因为世人不认识，迷失在情识之中，所以诸佛出世来说破这件事。恐怕你们不能明白，才权且立一个‘道’的名字。不可守着这个名字而生出知解。所以说：捕到了鱼就应忘掉竹篓。身心自然通达大道、认识本心，因为通达了本源，所以称为沙门。沙门所证的果，是止息思虑而成就，不是从学习得来的。你现在用这个心去求那个心，到别人家屋檐下只想学取一点东西，什么时候能得到呢？古人心思敏锐，才听到一句话就能放下学习，所以称为‘绝学无为闲道人’。现在的人只想多知多解，广求文字义理，把这叫做修行。却不知道多知多解反而会成为堵塞。就像只知道多给小孩吃酥油和奶，能不能消化全都不管。三乘的学道人都是这样，都叫做吃了不消化的人。所谓知解不消化，都是毒药。这些全是在生灭法中求取，真如之中根本没有这些事。所以说：我王的宝库里没有这样的刀。从前所有一切理解的地方，都要全部放下，让它空掉，更不起分别，这就是空如来藏。如来藏里，连一丝微尘都不存在，这就是破除一切有法的法王出现于世。也可以说：我在燃灯佛那里，没有一点点法可得。这话只是为了空掉你的情识分别和知解。只要把内外的情识都消融掉，情识尽了，再也没有依托执着，就是无事之人。三乘的教法网络，只是应机而设的药方，随顺机缘所说，临时施设，各不相同。只要能真正明白，就不会被迷惑。第一要紧的是不能在某一种机缘、某一类教法边上守着文字作解释。为什么这样？实在没有固定的法如来可以说。我这个宗门不讨论这些事，只要知道息灭妄心就是了，更不用思前想后。”

有人问：“历来祖师都说‘当下这个心就是佛’，不知道究竟哪个心是佛？” 禅师反问：“你有几个心？” 那人说：“那么，是凡夫的心是佛，还是圣人的心是佛？” 禅师说：“你哪里有什么凡夫心、圣人心的分别呢？” 那人说：“如今三乘教法中都说有凡夫与圣人的差别，和尚为什么说没有？” 禅师说：“三乘教法里分明告诉你：凡圣的分别心是虚妄的。你现在不明白，反而执着为实有，把空无的当作实在的，这难道不是虚妄吗？因为虚妄，所以迷失了本心。你只要去掉凡情的执着和圣境的分别，心外再也没有别的佛。达摩祖师西来，直指一切人全体都是佛。你现在不认识，执着凡夫、执着圣人，向外追逐，反而迷失了自己的心。所以我才对你说：当下这个心就是佛。只要有一念分别情识生起，就堕入其他境界。从无始以来直到今天，从来没有不同的法，所以称为成等正觉。”

那人问：“和尚所说的‘即心是佛’的‘即’，是什么道理？” 禅师说：“还找什么道理？一有道理可寻，心就变成两样了。” 那人问：“前面说‘无始以来不异今日’，这个道理又是怎样？” 禅师说：“只因为你在寻找，你自己就和它分开了。你如果不寻找，哪里有什么不同？” 那人说：“既然没有不同，为什么还要说‘即’呢？” 禅师说：“你如果不相信凡圣的分别，谁又会对你说‘即’？如果‘即’也不是‘即’，心也不是心，连‘中’、‘心’、‘即’这些概念都一并忘却，你还打算到哪里去寻找呢？”

有人问：“妄念能障蔽本心，不知道现在该用什么方法来消除妄念？” 禅师说：“生起消除妄念的念头，这本身也成了妄念。妄念本来就没有根，只是因为分别心才产生的。你只要在凡夫和圣者的分别上彻底放下执着，妄念自然消失，何必还要想着怎么去除它呢？一切都不能有丝毫的依靠和执着，这才叫做‘我舍弃双臂，必当成佛’。” 问：“既然没有依靠和执着，那用什么来传承法脉呢？” 禅师说：“以心传心。” 问：“如果是用心来传，为什么又说心也是不存在的？” 禅师说：“不执着任何一法，才叫做传心。如果真正明白了这颗心，其实就是无心、无法。” 问：“如果无心也无法，那还传什么呢？” 禅师说：“你听到‘传心’的说法，就以为有个东西可以得到吗？所以祖师说：‘认得心性的时候，可以说不可思议，其实明明一无所得。真正得到时，反而说不出、不知道。’这件事如果轻易让你懂了，那还算什么深奥呢？”

有人问：就像眼前的虚空，它不也是一种境界吗？难道不能通过观察境界来认识本心吗？

禅师说：什么样的心，让你对着境界去寻求？就算你见到了，那也只是个映照境界的心。好比人用镜子照脸，纵然能看清眉目分明，原来只是个影像，跟你自己有什么相干？

对方说：如果不借助映照，什么时候才能见到呢？

禅师说：如果还要依靠条件，总是要借助外物，那什么时候才算完结？你没听他对你说过吗：撒手之时好似你空无一物，徒然费尽口舌说千道万。

对方问：他如果真正明白了，连映照本身也不存在吗？

禅师说：如果空无一物，还用映照做什么？你不要睁着眼睛说梦话了。

上堂开示道：懂得再多道理，不如一无所求，这才是最上乘的。真正的修行人，心中本无挂碍。实在没有那么多心思计较，也没有玄奥的道理可以言说。既然无事，便各自散去罢。

问：什么是世俗的道理？ 禅师说：说这些纠缠不清的话做什么？心本来清净，何必借助言语问答？只要不起一切妄念，就是无漏智慧。你每天行住坐卧、一切言语，只要不执着于有为造作的事物，开口眨眼都与无漏智慧无异。如今末法时代，许多学禅的人往往执着于各种声色现象。为何不让自己的心像虚空一样？像枯木石头一样？像寒灰死火一样？这样才能稍许相应。若不如此，将来都会被阎王审问。你只要超越有无等种种分别，心像太阳高悬虚空，光明自然普照，无需刻意照耀——这不是费力的事。到了这个境界，没有可停留之处，就是在践行诸佛之行，便是“应无所住而生其心”。这就是你的清净法身，称为无上正等正觉。

若不明白这个道理，纵然学得多、懂得多，勤苦修行，穿草衣吃野果，却不认识自心，都叫作邪道，注定成为天魔的眷属。这样修行，又有什么益处？志公和尚说：佛本是自心所作，怎能向文字中求？就算你修到三贤、四果、十地满心，也还是在凡圣的圈子里打转。没听说吗？“诸行无常，是生灭法”，力量用尽时，箭仍会坠落，招得来生不如意。怎比得上无为实相之门，一跃直入如来境地？因为你并非这样根器的人，才需要向古人的教化门庭广学知解。志公说：若未遇到真正的明师，白白服用了大乘法的药。

你现在一切时中，行住坐卧，只管学习无心，久而久之必能真实体悟。因为你力量尚小，不能顿时超越，但经过三年、五年或十年，定能找到入门处，自然通达。若不能如此，却要用意识去学禅学道，那与佛法有什么相干？所以说：如来所说的一切法，都是为了教化众生，如同拿黄叶当金子哄小孩止哭，并非真实。若有所谓“实得”，就不是我宗门下的人。况且那与你本来的心性有什么相干？所以经上说：实在没有一法可得，才称为无上正等正觉。

若能领会此意，方知佛道魔道都是错认。心本来清净光明，无方圆、无大小、无长短等相状，无漏无为，无迷无悟，明明了了，不见一物，也无人，也无佛。大千世界如海中的泡沫，一切圣贤如闪电拂过。一切都不如心真实——法身从古至今与佛祖无二，哪里欠缺一毫毛？既然明白此意，必须努力用尽今生去实践，呼吸之间，生命无常。

有人问：“六祖慧能不精通经书，为什么能传承衣钵成为祖师？神秀上座是五百僧众的首座，担任教授师，能讲解三十二部经论，为什么没有传他衣钵呢？”

禅师回答：“因为他存着有所求的心，这属于有所作为的修行法门。他把所修习、所证得的境界当作究竟真理，所以五祖弘忍将衣钵传给了六祖。六祖当时只是心领神会，得到了如来甚深之意的秘密传授，所以把法传给了他。你没听说过吗：法的根本是本来无法，无法之法也是法。如今传授这无法之法的时候，一切法哪里真的存在固定的法呢？如果能领会这个意思，才称得上是出家人，才好去修行。如果不信，你看慧明上座为什么跑到大庾岭来找六祖？六祖便问他：‘你来求什么事？是为了求衣钵，还是为了求法？’慧明上座说：‘不是为了衣钵而来，只是为了求法而来。’六祖说：‘你暂且收摄心念，善的恶的都不要去想。’慧明便依言而行。六祖说：‘不去想善，也不去想恶，正当这个时候，把我那慧明上座父母未生之前的本来面目呈现出来。’慧明一听这话，当下心中豁然领悟，便礼拜说：‘就像人喝水，是冷是暖只有自己知道。我在五祖会中，白白用了三十年功夫，今天才明白以前的错误。’六祖说：‘正是这样。’到了这个时候，才知道祖师从西天而来，直指人心，使人明心见性、成就佛道，并不在于言语文字。难道没看见阿难问迦叶：‘世尊除了传授金缕袈裟之外，还另外传了什么东西？’迦叶便叫：‘阿难！’阿难答应了一声。迦叶说：‘把门前的刹竿放倒吧。’这就是祖师的标杆榜样啊。为什么阿难做了三十年侍者，只因为他博学多闻、富有智慧，却被佛陀呵斥说：‘你用一千天学习智慧，不如用一天学习大道。如果不学大道，连一滴水都难以消受。’”

有人问：“怎样才能不陷入修行次第的分别？”禅师回答：“就像整天吃饭，却不曾真正咬到一粒米；整天走路，却不曾真正踏到一片地。在这样的境界中，没有‘我’、‘人’等分别相。虽然整天不离开种种事物，却不被任何境界迷惑，这才叫作自在的人。更要时时刻刻不执着于一切表象，不要分辨过去、现在、未来三世。过去已经消逝不可追，当下无所停留，未来尚未到来。安然端坐，随顺因缘而不受束缚，这才叫作解脱。努力啊，努力！修行此道的人成千上万，真正成就的不过三五个。如果不把这件事当作首要之务，将来必定会遭受苦果。所以说：今生尽力必须了断，谁愿承受累劫的余殃？”