佛说慧印三昧经一卷
吴月氏优婆塞支谦译
闻如是:
我听到的是这样:
一时佛在罗阅祇耆阇崛山中,与摩诃比丘僧千二百五十比丘俱,菩萨有四十亿人,皆逮得陀隣尼,悉得诸三昧,皆逮得空法,皆得寂无想法,悉逮得不动摇愿,悉得无所着陀隣尼行,得无央数陀隣尼门。
那时,世尊在罗阅祇的耆阇崛山中,与一千二百五十位大比丘僧在一起。还有四十亿菩萨众,他们都已证得陀邻尼总持法门,都获得了各种三昧正定,都通达了空性之法,都证得了寂静无念的境界,都成就了不动摇的大愿,都修成了无所执着的陀邻尼行,获得了无量无边的陀邻尼法门。
佛尔时便三昧三摩越,㸌然无色,不可见,不可得,如虚空不可知,无所住,不可得,无吾,无作,亦无来,亦无去,亦非住,亦非止,亦非偶,亦非不偶,亦非身,亦非忧,亦非喜,亦非心,亦非不随心,亦非行所语,亦不有是语空,亦非着。佛尔时作是三昧三摩越,便不见佛身,亦不可得想。佛身、佛心、意亦不可得想,亦不见中衣、外衣及与坐,亦不见经行时,亦非声。
佛当时便进入慧印三昧的定境,光明透彻而无形无相,无法看见,也无法把握,如同虚空一般不可认知,无所依托,不可获取,没有我,没有造作,也没有来,也没有去,既非停驻,也非止息,既非相对,也非绝对,既非身体,也非忧愁,也非喜悦,既非心念,也非不随心念,既非言语所能表述,也不存在这种言语的空寂,亦无任何执着。佛当时安住于这样的三昧定境之中,便不见佛的身形,也无法生起对佛的想念。佛身、佛心、佛意也都无法想念,也看不见内衣、外衣以及座位,也看不见行走经行的踪迹,也没有任何声音。
尔时三昧威神照三千大千日月,于是三千大千佛刹诸日月光明,皆为覆蔽不见;诸摩尼宝、诸逾瑱宝、诸天及天坐、诸释梵所有名香,悉为其歇,是皆三昧威神力之所蔽隐,三千大千刹土但闻是三昧香;照于诸佛刹,其中人民眼不为遮迦惒、摩诃遮迦惒及须弥山、诸黑山之所覆蔽。
那时,三昧的威德神通照亮了整个三千大千世界中的日月。于是,这三千大千佛土里所有日月的光明,全都被遮盖住,看不见了。各种摩尼宝珠、各种踰瑱珍宝、诸天众及天人的宝座、所有帝释天和梵天的名贵香气,也全都隐没不现了。这些都是被三昧的威德神通力所遮蔽隐藏起来的。整个三千大千世界里,只能闻到这尊三昧的香气。这光明照耀着一切佛土,其中的众生,眼睛不会被遮迦惒山、摩诃遮迦惒山以及须弥山、各种黑山所遮挡遮蔽。
尔时便有七宝交露,覆盖三千大千刹土。一切诸佛刹及与竹园、耆阇崛山,若干种华悉遍布满其中。其地悉平等,地为生莲华。其华大如车轮。一华者有十万叶。其花上悉有七宝盖。摩竭提国界地悉为柔软如天綩𫄧。
那时,出现了七种珍宝交织成的露珠,覆盖了整个三千大千世界。所有佛国,连同竹林精舍、灵鹫山,都被各种各样的花朵铺满了。大地变得完全平坦,地上长出了莲花。这些莲花大得像车轮一样。每一朵莲花都有十万片花瓣。莲花上面都有一顶七宝做的华盖。摩揭陀国的土地变得非常柔软,就像天上的丝绒一样。
有东方恒边沙佛等,遣无央数一生补处菩萨,令到沙诃楼陀刹土:「有多陀竭、阿罗诃、三耶三佛,名为释迦文,今现在一切诸佛境界,深入多陀竭慧印三昧三摩越。若有菩萨积累功德,奉行六波罗蜜,百劫除沤惒拘舍罗,不如一时闻是三昧。」诸菩萨即受其佛教,持神足飞到竹园中,前为佛作礼,皆却坐莲花上。如是南方恒边沙佛等,亦复遣无央数菩萨。西方、北方、东南方、西南方、西北方、东北方、上方、下方,如是恒边沙诸佛等,各复遣无央数一生补处菩萨,令到沙呵楼陀刹土:「有陀竭、阿罗诃、三耶三佛,名为释迦文,今现在一切诸佛境界,深入陀竭慧印三昧三摩越。若有菩萨积累功德,奉行六波罗蜜,百劫除沤和拘舍罗,不如一时闻是三昧。」诸菩萨即受其佛教,持神足飞到竹园中,前为佛作礼,皆却坐莲华上。
东方有像恒河沙一样多的佛,他们派出了数不清的一生补处菩萨,让他们前往娑婆世界,说:“那里有一位如来、应供、正等正觉,名叫释迦牟尼,他现在正处在一切诸佛的境界中,深入如来智慧印三昧禅定。如果有菩萨积累功德,修行六波罗蜜,用一百劫的时间去除方便智慧,也比不上短暂听闻这个三昧法门。”这些菩萨就接受了佛的教导,运用神通飞到了竹林精舍,上前向佛行礼,然后都退坐在莲花座上。南方像恒河沙一样多的佛也是如此,也派出了数不清的菩萨。西方、北方、东南方、西南方、西北方、东北方、上方、下方,所有像恒河沙一样多的诸佛,也都各自派出了数不清的一生补处菩萨,让他们前往娑婆世界,说:“那里有一位如来、应供、正等正觉,名叫释迦牟尼,他现在正处在一切诸佛的境界中,深入如来智慧印三昧禅定。如果有菩萨积累功德,修行六波罗蜜,用一百劫的时间去除方便智慧,也比不上短暂听闻这个三昧法门。”这些菩萨就接受了佛的教导,运用神通飞到了竹林精舍,上前向佛行礼,然后都退坐在莲花座上。
尔时于是三千大千刹土,诸比丘僧及诸菩萨所在远方,皆来会于竹园在于佛前。
那时候,整个三千大千世界里的所有比丘僧和菩萨们,哪怕他们身在远方,也都赶来竹园,聚集在佛的面前。
尔时无央数菩萨及四十亿比丘菩萨,皆来会于竹园。用是三昧威神故,于是三千大千刹土诸释、诸梵、诸摩夷亘天、诸遍净天、一切诸龙王、诸鬼神王、诸犍陀罗王、诸阿须轮王、诸迦留罗王、诸真陀罗王、诸摩睺勒王,是诸王皆各从无央数官属来到佛所,前为佛作礼,却住一面。
那时,数不清的菩萨和四十亿比丘菩萨,都来到竹园集会。由于这种禅定的巨大威力和神通,整个三千大千世界里的所有天帝、大梵天王、摩夷亘天、遍净天的天神,以及所有的龙王、鬼神王、犍陀罗王、阿须轮王、迦留罗王、真陀罗王、摩睺勒王,这些王各自带着数不清的随从,都来到佛陀所在的地方。他们上前向佛陀行礼,然后退到一边恭敬地站立。
尔时于是三千大千刹土诸天及人、非人,从下上至二十八天,中无空缺,皆悉遍满。尊弟子舍利弗罗、摩诃目迦兰、拘提迦栴延、邠耨文陀尼弗罗等,即到文殊师利前,问文殊师利言:「佛向者三昧三摩越,今皆不见,不知所至到处。愿为吾等说之!」
那时,整个三千大千世界里的天神、人类和非人众生,从最下面一直到二十八层天,中间没有一点空隙,全都挤满了。尊贵的弟子舍利弗、大目犍连、拘提迦旃延、邠耨文陀尼弗罗等人,就来到文殊师利面前,问文殊师利说:“佛刚才进入了一种很深的三昧禅定,现在我们都看不见他了,不知道他去了哪里。希望您能为我们说说!”
文殊师利答舍利弗罗言:「仁者智慧而具足,何以不各各自三昧共推索无央数佛刹,知佛身何如行。」
文殊师利回答舍利弗说:“仁者,你的智慧已经圆满具足,为什么不各自进入禅定,一起探寻无量无数的佛国世界,去了解佛身是怎样的,佛是怎样修行的。”
即时舍利弗罗等各各自三昧共推索无央数佛刹,了不见佛身,亦不知所至到处。舍利弗罗等即从三昧起,复前问文殊师利言:「吾等以各各三昧推索无央数佛刹,亦不见佛身,亦不知所凑。愿欲闻知,惟为说之!」
那时,舍利弗等人各自进入禅定状态,一起搜寻了无数个佛国世界,完全看不到佛的身影,也不知道佛去了哪里。舍利弗等人就从禅定中出来,又上前问文殊师利说:“我们各自用禅定搜寻了无数佛国世界,也见不到佛身,也不知道佛去了哪里。我们很想知道,请您为我们说明一下吧!”
文殊师利言:「贤者舍利弗罗等不知佛所至到处者,悉且安坐。佛须臾顷自当来还。」
文殊师利说:“贤者舍利弗等人既然不知道佛去了哪里,就请先安心坐下。佛过一会儿自己就会回来的。”
尔时佛从慧印三昧起,便动三千大千佛刹。舍利弗罗等便前白佛言:「佛住何三昧?吾等以智慧眼推索佛,了无有能知其处者。」
那时,佛陀从智慧印三昧中起身,整个三千大千世界都震动了。舍利弗等人就上前对佛陀说:“佛陀,您刚才安住在哪一种三昧里?我们用智慧眼去观察、寻找您,完全找不到,没有谁能知道您在什么地方。”
佛语舍利弗罗言:「佛所至到处,非若阿罗汉、辟支佛等所可知。独佛自知之耳。所以者何?无念、不动、不摇故。
佛告诉舍利弗说:“佛所到达的境界,不是像阿罗汉、辟支佛他们所能知道的。只有佛自己清楚。为什么呢?因为佛的智慧没有杂念、安定不动、不会动摇。”
「舍利弗罗!佛身有百六十二事难可得知。何等百六十二事?非身、无作、无起、无减、未常有、无有比、亦无所比、亦无行、亦无所至、不可知、亦无习、一切净、无所有、亦不有、亦不行、亦不住、亦非生、亦非受、亦非闻、亦非见、亦非香、亦非味、亦非细滑、亦无往启、亦无还答、亦非启答、亦非心、亦非念、亦非心心念离于心心等、心无所等、无所与、无来、无去、亦非润、亦非泽净、不复有、亦非恐、亦非惧、亦非动、亦非摇、亦无造、亦无成、亦非满、亦非不满、亦非见、亦非明、亦非不明、亦非冥、亦非不冥、亦非灭、已离灭、于灭中净、复净清净、于色无所有、无爱欲、一切非我、离于非我、住无所住、亦无处、亦无从、亦非无从、亦非法、亦非不法、亦非福田、亦非不福田、亦非尽、亦不可尽、无所有、离于无所有、远离于字、远离于向、远离于教、远离于行、远离于念、亦非祸、亦非不祸、亦非量、亦非不量、亦非来、亦非去、亦非双、亦非不双、亦非猗、亦非不猗、亦非相、亦非不相、无有相、能现相、无诸入、亦非着、离诸着、一切人令得信、不受入住、于谛谛复谛、一切非我度、无所度、净无所净、度厄难为无所度,所说、不说二无所等、于等无所等、无量等、与空等、无处等、无生等、不可得等,所安无所安、寂复寂、寂明中复明、于行无转、能转行,一切断诸所着、诸法谛无有二、从本来、无所有,所觉者已谛觉、已度于一切行、行所度无所度,亦非是、亦非不是、亦非长、亦非短、亦非圆、亦非方、亦非身、亦非体、亦非入、亦无所入、亦非世、亦非世所有、亦未曾有见者、亦未曾有知者、亦非去、亦非不去、亦非世因缘、亦非不世因缘,如是身不可获、亦非有、亦非无、亦无有去、亦无有来、亦非心念、亦非忧、亦非作、亦非不作、亦非诤、亦非不诤、亦非泥洹、亦非不泥洹、亦非行、亦非不行。是为百六十二事。」
舍利弗啊!佛的身体有一百六十二种特性,很难真正理解。是哪一百六十二种呢?
它没有固定的身体形态, 它不造作, 它不兴起, 它不减少, 它从来不是恒常存在的, 它没有可以相比的东西, 它也不去比较任何东西, 它没有行动, 它没有要去的地方, 它无法被认知, 它没有习惯, 它一切清净, 它一无所有, 它也不存在, 它也不行动, 它也不停留, 它不是生出来的, 它不接受什么, 它听不到什么, 它看不见什么, 它没有气味, 它没有味道, 它没有触感, 它不主动去提问, 它也不回应答案, 它既不是提问也不是回答, 它不是心, 它不是念头, 它超越心和念头,心也无法等同它, 心没有什么可等同的, 它不给予什么, 它不来, 它不去, 它不滋润什么, 它不清洗什么, 它不再存在, 它不害怕, 它不恐惧, 它不动摇, 它不摇晃, 它不被创造, 它不被形成, 它不满溢, 它也不欠缺, 它不被看见, 它不明亮, 它也不昏暗, 它不黑暗, 它也不光明, 它不熄灭, 它已经远离了熄灭, 在熄灭中保持清净, 又清净再清净, 对于物质现象一无所有, 没有贪爱欲望, 一切都不是“我”, 又远离“非我”的执着, 安住在无所安住之处, 它没有位置, 它没有来源, 它也不是没有来源, 它不是法, 它也不是非法, 它不是福田, 它也不是非福田, 它没有尽头, 它也无法被穷尽, 它一无所有, 又远离“一无所有”的执着, 远离文字, 远离声响, 远离教条, 远离行为, 远离念头, 它不是灾祸, 它也不是非灾祸, 它不可测量, 它也不是不可测量, 它不来, 它不去, 它不是一对, 它也不是单独一个, 它不依靠什么, 它也不是不依靠, 它没有形相, 它也不是没有形相, 它没有形相,却能显现形相, 它没有各种感官的执着, 它也不执着, 远离一切执着, 能让所有人获得信心, 不接受任何东西住入内心, 对于真理,真理再真理, 一切都不是“我”所度化的, 没有可度化的对象, 清净也没有可清净的对象, 度脱苦难,实际上没有可度脱的对象, 所说的,不说的,两者没有等同, 在等同中也没有等同的对象, 无量地等同, 与虚空等同, 无处所地等同, 无生起地等同, 不可得地等同, 所安住的没有可安住之处, 寂静再寂静, 在寂静光明中又更加光明, 在行为中没有转变, 却能转变行为, 断除一切执着, 一切法在真理上没有分别, 从本以来,一无所有, 所觉悟的已经真实觉悟, 已经超越一切行为, 行为所度脱的,实际上没有可度脱的对象, 它也不是“是”, 它也不是“不是”, 它不长, 它不短, 它不圆, 它不方, 它不是身体, 它不是形体, 它不进入, 也没有可进入之处, 它不是世间, 它也不是世间所有, 从来没有人见过它, 从来没有人知道它, 它不去, 它也不是不去, 它不是世间的因缘, 它也不是非世间的因缘, 这样的身体无法获得, 它也不是“有”, 它也不是“无”, 它没有去, 它没有来, 它不是心念, 它不是忧愁, 它不造作, 它也不是不造作, 它不争论, 它也不是不争论, 它不是涅槃, 它也不是非涅槃, 它没有行为, 它也不是没有行为。
这就是一百六十二种特性。
佛告舍利弗罗言:「佛身如是。欲想视佛身,无有能见者。所以者何?佛身不可以想见知。」
佛陀告诉舍利弗说:“佛的身体就是这个样子。如果有人想通过想象来看见佛的身体,那是谁也看不见的。为什么呢?因为佛的身体不能通过想象去认识、去看见。”
佛尔时欲旷大慧印三昧于十方,便说偈言:
那时,佛为了要广说大智慧印三昧,从十个方面用偈颂说道。
「是身亦非身, 于身已度脱,
亦无作无有, 坏亦无所得。
一切诸法相, 双亦非不双,
欲见诸佛身, 所处皆如是。
不是非不是, 非忧非不忧,
不取亦不放, 不等亦不长,
不乐亦不住, 一切无从生,
佛身已如是, 便能致安隐。
亦非作不可, 获空无有想,
亦非色心无, 有我亦非一,
于受无所受, 于有无所有,
一切诸正觉, 其身谛如是。
不刚亦不弱, 无瑕亦不秽,
不断亦不连, 不有亦不坏,
亦无所得于, 多少无所亡,
欲见诸佛身, 一切无尘垢。
不见亦不闻, 非香无细滑,
不知亦不动, 譬之若如影,
住形于一切, 晓诸着人心,
佛已成其身, 一切各如是。
非身亦非体, 非等亦非谛,
非净非不净, 诸根无所有,
不藏非不藏, 譬如水中月,
欲见诸佛身, 一切悉如是。
身复与身从, 因缘本自然,
不生亦不灭, 无来亦无往。
不见于三界, 然现若如幻,
欲见诸佛身, 不动亦不摇。
非声亦非诤, 非默亦非寂,
非获未常有, 不有亦无彼。
譬如虚空本, 自然无所有,
见佛已如是, 昼夜当供养。
一切及十方, 亿千诸佛刹,
上至廿八天, 满中诸珍宝,
悉以供养佛, 乃至无数劫,
不如书是经, 其福出彼上。
譬如恒边沙, 复倍无数劫,
展转于其中, 常等行慈心,
不如晓了惠, 解是印三昧,
如是无数载, 其德过彼上。
若在五道中, 展转无数劫,
如是若干劫, 一切能悉忍。
不如一时慧, 解是印三昧,
其福如芥子, 在于须弥边。
若人在三界, 生已便长大,
一切悉戴之, 能忍无数劫。
其身不以劳, 不用作勤剧,
如是悉能忍, 不如解三昧。
譬人生悉遍, 复多于劫数,
其百劫中沙, 一切以为数。
不如昼夜力, 行是印三昧,
其福欲譬之, 不可以比慧。
其如是智者, 常与行相随,
于无数劫中, 譬之如一尘。
能谛晓了是, 慧印三昧者,
其福欲譬之, 若海取一滴。
莫持色相好, 想视欲见佛,
莫如着有者, 欲见多陀竭,
如须菩提所, 见者为见佛,
见佛已如是, 一切无三千。
这个身体也不是真实的身体,对身体的执着已经解脱了。没有什么造作,也没有什么毁坏,什么都得不到。一切事物的表象,对立或不对立都不是真的。想见到诸佛所在的身相,其实都是这样。不是,也不是不是;不忧愁,也不是不忧愁;不抓取,也不放下;不平等,也不长久;不快乐,也不停留。一切都不从什么地方生出来。佛身就是这样,就能得到安稳。也不是造作出来的,也得不到,是空的,没有形象,也不是物质。心里没有自我执着,也不是一个整体。对于感受,没有所感受的;对于存在,没有所存在的。一切正觉者的身体,真实就是这样。不刚硬,也不软弱;没有瑕疵,也不污秽;不断绝,也不连续;不存在,也不毁坏;什么也得不到。对于多少,没有什么失去的。想见到诸佛的身体,一切都没有尘垢。看不见,也听不到;不是香味,没有细滑的触感;不知道,也不动。就好像影子依附在形体上一样。让一切执着的人心里明白,佛已经成就了他的身体,一切都就是这样。不是身体,也不是实体;不是平等,也不是真理;不是干净,也不是不干净。各种感官都没有实体,不隐藏,也不是不隐藏。就像水中的月亮。想见到诸佛的身体,一切就是这样。身体又和身体,从因缘本来自然而生,不生也不灭,不来也不去。在三界中看不见,然而显现出来就像幻象一样。想见到诸佛的身体,不动也不摇;不是声音,也不是争论;不是沉默,也不是寂静;不是获得,也不是常有;不存在,也没有那个。就像虚空本来就是自然什么都没有。见到佛就是这样,白天黑夜都应当供养。一切以及十方亿千诸佛刹土,上到二十八天,装满各种珍宝,全部用来供养佛,甚至经过无数劫,不如书写这部经,那个福报超出以上。就像恒河边的沙子,再翻倍无数劫,在其中辗转,常常平等地行慈心,不如明白了解这个慧印三昧。这样无数载,那个功德超过以上。如果在五道中辗转无数劫,这样若干劫,一切都能忍受,不如一时之间用智慧了解这个慧印三昧,那个福报就像芥子放在须弥山旁边。如果有人在三界中,生下来就长大,一切人都顶戴他,能忍受无数劫,他的身体不觉得劳累,不用做辛苦的事,这样都能忍受,不如了解三昧。譬如有人把一切都数遍了,比劫数还多,用一百劫中的沙子全部来计数,不如白天黑夜努力修行这个慧印三昧,那个福报想要比喻,没办法比。智慧就是这样,有智慧的人常常和修行相随。在无数劫中,比喻就像一粒灰尘,能真正明白了解这个慧印三昧的人,那个福报想要比喻,就像从大海里取一滴水。不要执着于色相好,不要想看见佛,不要像执着的人那样。想见多陀竭,像须菩提所见到的那样,就是见佛。见佛就是这样,一切都没有三千。
「如是,舍利弗罗!多陀竭慧印三昧,诸菩萨摩诃萨于十方无所罣碍,悉使愿欲见诸佛,当内至意,昼夜行是三昧,便见一切十方诸菩萨无央数行三昧门,住于无所罣碍法,是为陀隣尼所猗门,从是中成其相,从是中成其好。如是行者,诸罪盖悉得除;诸魔事悉已过;佛所说皆审谛;佛所住及所语,无空缺,悉具足;身所行无瑕秽;意念所行净无垢。若欲晓佛所行,欲解了一切人意,令各得其所,欲起愿成佛刹者,当行是三昧。欲得佛顶中光明者,欲起比丘僧者,欲庄严其刹土者,自在所欲,作所欲行,当奉行是三昧。所以者何?譬如一切药树在所,求索悉具足。是三昧亦如是,菩萨于是三昧中所求索亦悉具足。」
舍利弗,像这样,十方世界的菩萨们,对慧印三昧没有任何障碍,都发愿想见到诸佛。他们应当专心致志,日夜修行这个三昧,就能见到十方一切无数菩萨修行三昧的法门,安住在没有障碍的境界中。这就是陀罗尼所依靠的法门。从这里成就菩萨的相,从这里成就菩萨的好。这样修行的人,一切罪业障碍都能消除,一切魔事都已过去。佛所说的都是真实正确的,佛所安住的境界和所说的话,没有缺失,全都圆满具足。身体所做的行为没有瑕疵污秽,意念所做的行为清净没有污垢。如果想明白佛所行的境界,想了解一切人的心意,让每个人各得其所愿,发起愿力成就佛国净土的人,应当修行这个三昧。想得到佛头顶光明的人,想建立比丘僧团的人,想庄严自己佛国净土的人,想自在地做自己想做的事、行自己想行的道的人,都应当奉行这个三昧。为什么呢?就像一切药树,你想要什么都能满足。这个三昧也是这样,菩萨在这个三昧中,所求的一切都能圆满具足。
佛尔时便说偈言:
佛那时就说了一首偈语。
「无上慧为慧王, 慧能散诸欲着,
是尊慧入慧门, 是印经无量慧。
知根行住智地, 智无碍智去冥,
智消着智说法, 经如日照三界。
常等行于三昧, 一切着谛所断,
诸三昧慧印将, 诸佛者等是种。
欲得宝度无极, 愿福相福神足,
志所愿从是得, 是三昧诸佛乐。
王乐国及臣下, 宝无上宝如来,
婬怒垢悉消除, 宝三昧说是经。
从我学恭敬意, 持净清除吾我,
勇猛者坏生死, 持谛法得三昧。
慧能说所当说, 持是慧智能多,
慧能放光明遍, 是经者慧之门。
等能降尽吾我, 六十二诸所疑,
到佛门无恐惧, 便从是相好具。
三尊中佛为尊, 独能说七觉意,
为懈怠示现法, 是三昧不可尽。
一切法当广说, 入无低陀隣尼,
持是法入十方, 陀隣尼譬如海。
于是中成施与, 戒忍辱及精进,
禅智慧不可尽, 住是经成无极。
莫恐惧施罪地, 及诸魔与恶道,
行三昧无能害, 如所愿得为佛。
菩萨住于是法, 以十方为明证,
其来者索法器, 持是经得法住。
过去佛经是母, 当来者亦从是,
现在佛从是出, 行是者为佛子。
罪垢除行不转, 过第七住法去,
其有住是经者, 便具足诸佛宝。」
无上的智慧是智慧之王, 智慧能驱散各种欲望执着。 这尊贵的智慧进入智慧之门, 这部经书印证着无量的智慧。
了解众生的根性、行为,安住于智慧之地, 智慧无障碍,智慧驱散黑暗, 智慧消除执着,智慧宣说佛法, 这部经书如同太阳照耀三界。
常常平等地修行禅定, 一切执着都被真理断除。 各种禅定由智慧印证引导, 诸佛都是这样的种子。
想要获得无上的珍宝、度到彼岸, 发愿福德、福相、神通, 志向所愿从此得到, 这禅定是诸佛的喜乐。
国王的快乐、国家及臣民, 无上的珍宝就是如来。 贪嗔的污垢全部消除, 珍宝般的禅定宣说这部经。
跟随我学习,心怀恭敬, 保持清净,清除自我执着。 勇猛的人能摧毁生死轮回, 持守真理之法,获得禅定。
智慧能宣说应当宣说的, 持守这智慧,智慧增长。 智慧能放出光明遍照, 这部经书是智慧之门。
平等能降伏、灭尽自我执着, 六十二种疑惑全部消除。 到达佛门没有恐惧, 从此便具足相好庄严。
三宝之中佛最尊贵, 独自能宣说七种觉悟之法。 为懈怠者示现佛法, 这禅定不可穷尽。
一切佛法应当广泛宣说, 进入无碍陀罗尼门。 持守此法进入十方世界, 陀罗尼如同大海。
在这当中成就布施, 持戒、忍辱及精进, 禅定、智慧不可穷尽, 安住这部经书,成就无上。
不要恐惧布施的罪业之地, 以及诸魔与恶道。 修行这禅定无人能害, 如所发愿,得以成佛。
菩萨安住于这法门, 以十方世界为明证。 来求法的人寻求法器, 持守这部经书,得以安住佛法。
过去佛以这部经为母, 未来佛也从这里出生, 现在佛从这里出现, 修行此法的人就是佛子。
罪业污垢消除,修行不退转, 超越第七住,进入佛法。 凡是安住这部经书的人, 便具足诸佛的珍宝。
说是法时,三十恒边沙等诸菩萨皆得是三昧。六十八那术他菩萨诸罪盖皆除,悉住阿惟越致地,皆得不可尽陀隣尼所入声。六十亿天与人,从本已来未曾起菩萨意,今皆发阿耨多罗三耶三菩提心,闻是三昧,皆悉愿乐。愿乐已后,便住阿惟越致地,当为阿耨多罗三耶三菩提。佛尔时便授其决,却后三十亿百千劫皆当为佛,号名离于恐怖。诸菩萨各自起愿,便得无所从生法忍。然后于其刹土,悉得为佛,皆同一字。
佛陀讲说这个法门的时候,有像三十条恒河沙那么多的大菩萨,都证得了这个三昧境界。六十八万个大菩萨,他们所有的罪业和障碍都消除了,全都安住在不退转的菩萨阶位,并且获得了无尽总持法门的音声智慧。还有六十亿的天人和凡人,他们过去从来没有生起过修菩萨道的心,现在全都发起了追求无上正等正觉的心愿。他们听闻了这个三昧法门,都心生欢喜和向往。心生向往之后,就安住在了不退转的菩萨阶位,将来必定成就无上正等正觉。佛陀当时就为他们授记,预言他们在此后的三十亿百千劫之后,都会成佛,佛号都叫作“离于恐怖”。这些菩萨各自发下大愿,当下就证得了无生法忍。然后,他们都会在自己的佛国世界里成佛,而且佛号都是同一个字。
佛尔时三昧遍视众会,告文殊师利言:「以是故,文殊师利!菩萨欲护我法者,当作无所着住,当悔,当持,当说之,常当清净独处,不当有所猗。」
那时,佛陀进入禅定,环视所有在场的人,然后对文殊师利菩萨说:“所以啊,文殊师利!菩萨如果想要护持我的教法,就应该做到不执着、不依赖。要常常反省忏悔,要受持教法,要为他人宣说。要常常保持清净,独自修行,不要有任何依靠和执着。”
文殊师利便从坐起,整衣服,以头面着地,为佛作礼,白佛言:「我能忍护是无所着法,于菩萨道无吾、无我、不有、亦未曾有、不见、亦不闻、不得、亦不亡。」
文殊师利菩萨从座位上站起来,整理好衣服,用额头触碰地面,向佛陀行礼,对佛陀说:“我能接受并守护这种不执着于任何事物的法门,在菩萨修行道路上,没有‘我’、没有‘自我’、没有存在、也从来没有过、看不见、也听不到、得不到、也不会失去。”
尔时众会中三十亿菩萨,皆叉手起住,白佛言:「我等能忍是无数阿僧祇劫拥护菩萨行。」诸菩萨各以身上衣供养佛,便即起愿。
那时,集会中有三十亿位菩萨,都双手合十站起来,对佛说:“我们能够忍受无数阿僧祇劫那么长的时间,来护持菩萨的修行。”这些菩萨各自用自己身上的衣服供养佛,随即就发起了誓愿。
佛语弥勒菩萨言:「念若本所愿行,于后当持是法。于是三十亿菩萨中,八千菩萨能持是法耳。其余菩萨者,皆刚强,不能持法。于后皆当乱我法,亦不悔,亦不持。弥勒!有七事起菩萨意。何等为七事?一者、起菩萨意。二者、法欲尽时,护法使不尽,起菩萨意。三者、为十方人、非人起哀,起菩萨意。四者、见菩萨便起菩萨意。五者、施与起菩萨意。六者、见他人起菩萨意,便效起菩萨意。七者、闻佛身有三十二相端正、人向赞叹,便起菩萨意。弥勒!是为七事。其可起怛萨阿竭菩萨意,其护法使不尽,其哀十方人、非人起菩萨意,是三昧辈能护菩萨意,疾得阿惟越致。其四辈起菩萨意者,皆为刚强菩萨。」
佛对弥勒菩萨说:如果你们按照自己本来发的愿去修行,以后就应该坚持这个法门。在三十亿菩萨当中,只有八千个菩萨能坚持这个法门罢了,其余的菩萨都很刚强,不能坚持这个法门,以后都会扰乱我的佛法,也不后悔,也不坚持。
弥勒,有七种情况能让人发起菩萨的心意。哪七种呢?第一,自己主动发起菩萨的心意。第二,佛法快要消亡的时候,为了保护佛法不让它消亡,而发起菩萨的心意。第三,为了十方的人和不是人的众生,生起怜悯心,发起菩萨的心意。第四,见到菩萨就发起菩萨的心意。第五,因为布施而发起菩萨的心意。第六,看见别人发起菩萨的心意,自己也跟着效仿,发起菩萨的心意。第七,听说佛的身体有三十二种相,相貌端正,听到别人称赞感叹,就发起菩萨的心意。
弥勒,这就是七种情况。那些能发起如来菩萨心意的人,那些保护佛法不让它消亡的人,那些怜悯十方人和非人而发起菩萨心意的人,这样的三昧能够护住菩萨的心意,很快就能得到不退转的果位。那四种发起菩萨心意的人,都是刚强的菩萨。
佛语弥勒菩萨言:「有五法住,疾得阿惟越致。何等为五法?一者、等心于十方人、非人。二者、无所适莫于他人财宝。三者、其有说经法者,没命从后,终不说其恶。四者、其有供养衣被,若床、卧具、病瘦医药,所当得者,适无所慕。五者、深入微妙法中。是为五法。菩萨住,知是阿惟越致菩萨相。
佛对弥勒菩萨说,有五种安住的方法,能很快达到不退转的境界。是哪五种呢?第一,对十方的人和一切众生都平等对待。第二,对别人的财物宝贝没有贪求之心。第三,遇到讲说经法的人,哪怕豁出性命也要跟随他,始终不说他的坏话。第四,对于供养的衣服、被褥、床铺卧具、生病所需的医药,这些该得到的东西,心里一点也不贪求。第五,深入微妙的佛法之中。这就是五种安住的方法,菩萨安住其中,就知道这是不退转菩萨的表现。
「复有五法,菩萨住,为刚强。何等为五法?一者、面目无好色,二者、所作皆怯弱,三者、悭贪,四者、谕谄,五者、口但道空。是为五法住,菩萨刚强相也。
还有五种情况,能让菩萨变得顽固不化。哪五种呢?第一,脸上没有和善的表情。第二,做什么事都胆小退缩。第三,又吝啬又贪心。第四,喜欢拍马屁、拐弯抹角。第五,嘴上光说空话。这就是五种让菩萨变得顽固不化的表现。
「复有五法,菩萨住,知是阿惟越致法。何等为五法?一者无我,二者无人,三者不处法有二,四者不著于菩萨,五者不持想视佛。是为菩萨五法住,疾得阿惟越致。」
还有五种法,菩萨安住其中,就知道这是不退转的境界。哪五种法呢?第一,不执着于自我;第二,不执着于人相;第三,不执着于事物的表象;第四,不执着于菩萨的身份;第五,不带着执着的念头去看佛。这就是菩萨安住的五种法,能很快达到不退转的境界。
佛尔时便说偈言:
佛当时就说了一首偈语。
「不当贡高, 及与嫉妬, 妄造非说,
索人长短, 亦非口语, 及与怯弱,
如是曹人, 不能护法。 若有行者,
在于空闲, 能忍微妙, 不但口言,
譬若如犀, 常乐独处, 如是曹辈,
能护后法。 常喜独处, 乐于清净,
譬如怖禽, 乐在深山; 不乐供养,
譬如虚空, 如是人者, 能护尊法。
朽弃躯体, 及与寿命, 何况世间,
所有珍宝; 力行精进, 于无所着,
如是法器, 能护后法。 于后来世,
当有是人, 当自说言, 我菩萨行;
志意迷乱, 著于世间, 不能奉行,
护于明法。 我念宿命, 提惒竭佛,
过于尔时, 八十亿劫, 尔时有佛,
号为光明, 为一切人, 说是三昧。
第一大会, 八十那术, 第二会六
七十那术, 第三会七 十三那术,
皆悉逮得, 阿惟越致。 其佛寿命,
住世一亿, 项中光明, 七十逾旬;
比丘僧数, 九十九亿, 逮得自在,
皆阿罗汉。 尔时有王, 典主人民,
名为慧上, 是遮迦越。 尔时纵广,
阎浮利地, 其里数计, 二万逾旬;
四天其数, 皆悉如是。 王有采女,
六十亿人, 其子千人, 皆悉具足;
其国土名, 极乐无厌。 王治诸国,
二万郡县, 国中人民, 各有戏园,
常乐安隐, 五谷自然, 譬如天上,
无所不有。 尔时尊王, 于梦中闻,
有佛于世, 名为光明。 从梦悟起,
便到佛所, 从诸臣下, 六十亿乘。
尔时从佛, 闻是尊经, 微妙三昧,
诸佛奥藏, 便以诸国, 奉上与佛,
所当供养, 无所乏少。 一切诸国,
为佛供养, 立起讲堂, 用栴檀香;
一切讲堂, 具人供养, 所可经行,
金薄布地, 具足于八 万四千岁。
不起王事, 但供于佛, 不乐睡卧,
勤力事尊, 亦不起俗, 无爱于国。
设使有人, 说王功德, 日日说之,
不能究竟。 所可供佛, 不可称数。
所以者何? 悕望三昧, 便即独处,
内自思惟: 『今是三昧, 甚深微妙,
今我不可, 在于饮食, 欲得悕望,
成是三昧。』 便即弃国, 剃去须发,
因入深山, 受行正戒。 于三千岁,
无有休息, 行是三昧, 未尝睡卧。
佛天中天, 中间所道, 所可说法,
皆悉启受。 其光明佛, 般泥曰后,
国县起塔, 六十四亿, 诸塔供养,
各五百盖, 七宝交露, 及与香华,
诸天缯彩, 及与帐幔, 挂树灯火,
各有八千。 约省饮食, 以为节度,
积累其数, 八十万岁。 为一切人,
说印三昧, 未常从人, 有所悕望。
若人赞叹, 不用为喜, 何况于世,
当有爱欲? 若有请者, 意常远离,
至心内行, 常护后法。 七十那术,
与八十亿, 于是数中, 世世逢佛。
如是计数, 供养无极, 常遇明法,
得是三昧。 若有起意, 护菩萨行,
其欲学者, 当如我学。 不稸财宝,
欲解微妙, 内行至意, 无有虚饰。
后来世人, 当自说言, 我所作业,
是菩萨行; 欲得供养, 非求法者。
住在有中, 言一切空, 亦不晓空,
何所是空? 内意不除, 所行非法,
口但说空, 住在有中。 说菩萨行,
我无所疑, 时王慧上, 阿弥陀是;
尔时千子, 是劫得佛。 今大众会,
于我前者, 时皆弃家, 悉为比丘。
我念宿命, 无数佛时, 住于名字,
常作沙门, 佛所说经, 皆悉讽诵,
奉行空事, 猗在有中。 如是作行,
不可称数, 持想猗住, 供养诸佛;
供养如是, 不得慧行。 转意作行,
便向慧门, 却后与提 惒竭佛会,
断吾狐疑, 便见平等。 尔时封拜,
得谛要决, 当于后世, 人中为佛。」
不应当骄傲自大,也不应当嫉妒,不要胡乱编造不实的说法,不要挑剔别人的长短,也不要随口乱说,也不要胆小怯弱。像这样的人不能护持佛法。如果有修行的人在安静的地方,能够忍受微妙之法,不只是嘴上说说,就像犀牛一样常常喜欢独自待着,像这样的人才能护持后来的佛法。常常喜欢独处,乐于清净,就像受惊的飞禽喜欢待在深山里,不喜欢受人供养,就像虚空一样,这样的人才能护持尊贵的佛法。连身体和寿命都能舍弃,何况世间的珍宝呢?努力精进修行,对一切都不执着,这样的法器才能护持后来的佛法。
在未来的世代,会有这样的人,自己说:“我在修菩萨行。”但心意迷乱,执着于世间,不能奉行护持光明的佛法。
我记得过去世,提惒竭佛的时代,已经过了八十亿劫。那时有一位佛,名号为光明,为一切人讲说这个三昧。第一次大法会有八十那术那么多人,第二次法会有六七十那术人,第三次法会有七十三那术人,全都得到了阿惟越致。那位佛的寿命住世一亿项中,光明照耀七十踰旬。比丘僧众有九十九亿,都得到了自在,全是阿罗汉。
那时有一位国王,统治人民,名叫慧上,是遮迦越王。那时阎浮利地的宽广,按里数计算有二万踰旬,四天下的数目都是这样。国王有采女六十亿人,他的儿子有千人,全都具足。他的国土名叫极乐无厌。国王治理各国二万郡县,国中人民各有游玩的园林,常常安乐安稳,五谷自然生长,就像天上一样,无所不有。
那时尊贵的国王在梦中听到有佛出现在世间,名叫光明。从梦中醒来,便到佛那里去,带着诸位臣下六十亿乘车。那时从佛那里听到了这部尊贵的经、微妙的三昧、诸佛的深奥宝藏。便把所有国土奉献给佛,应当供养的都不缺少。一切国土都为佛做供养,建立讲堂,用栴檀香。一切讲堂都有人供养。所经过行走的地方,用金薄铺地。整整八万四千年不起国王的事务,只是供养佛,不喜欢睡觉,勤力侍奉世尊,也不起世俗之事,对国土没有贪爱。
假使有人称说国王的功德,天天说也说不完。他所供养佛的不可称数。为什么呢?因为他希求三昧,便独自待着,内心思惟:现在这个三昧甚深微妙,我现在不能在饮食欲望中,想要希求成就这个三昧。便舍弃国土,剃去须发,进入深山,受持正戒。在三千岁中没有休息,修行这个三昧,不曾睡觉。
佛是天中天,中间所讲说的法,全都接受。那位光明佛圆寂后,国县中起塔六十四亿,诸塔供养各五百盖,七宝交露以及香花,诸天缯彩以及帐幔,挂树灯火各有八千。节约饮食作为节度,累积其数八十万岁,为一切人讲说印三昧,从不向人有所希求。如果有人赞叹,不因此欢喜,何况在世间会有爱欲呢?如果有人邀请,心意常常远离。至心内行,常护后来的佛法。七十那术与八十亿,在这数中世世遇到佛。像这样计算,供养无极,常遇明法,得到这个三昧。
如果有人发起心意护持菩萨行,想要学习的人应当像我一样学。不积聚财宝,想要解悟微妙,内行至意,没有虚假装饰。
后来世人会自己说:“我所做的业是菩萨行。”其实是想得到供养,不是求法的人。住在“有”中,却说一切空,也不懂空是什么空。内心不除,所行非法,嘴上只说空,住在“有”中,说菩萨行,我没有疑惑。
那时的国王慧上,就是阿弥陀佛。那时的千子,是这劫中成佛的,现在在我前面的大众会中。那时都弃家做了比丘。我记得过去世无数佛时,住在名字中,常作沙门,佛所说的经全都讽诵。奉行空事,却倚在有中。像这样作行不可称数,持想倚住,供养诸佛。供养像这样,却得不到慧行。转意作行,便向慧门。后来与提惒竭佛相会,断除我的狐疑,便见到平等。那时封拜得到谛要决,当在后来世中在人中成佛。
尔时瓶沙王第一夫人,名为拔陀斯利,阿阇世之母也,亘那腊者拘隣之女也。瓶沙王第一夫人拔陀斯利便从坐起,前到佛所,为佛作礼,以杂彩珠衣及五百七宝华盖供养于佛,便自说言:「我于后来世当解是三昧,当持是三昧。其有持是法者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我当拥护之,衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,教一切人发菩萨意,不诽谤于空法,不但口说空,朽身不惜寿命,何况世间所有!」
那时,瓶沙王的第一夫人名叫拔陀斯利,是阿阇世的母亲,也是亘那腊者拘邻的女儿。瓶沙王的第一夫人拔陀斯利就从座位上站起来,走到佛所在的地方,向佛行礼,用各种彩色宝珠衣服和五百个七宝华盖供养佛,然后自己说道:我在以后的世代里,应当理解这个三昧,应当持守这个三昧。如果有持守这个法的人,不管是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我都要拥护他们,供养他们衣服、被褥、饮食、床铺、卧具,以及生病瘦弱时的医药。我要教导一切人发起菩萨的心意,不诽谤空的法义,不只是嘴上说空,不惜身体,不惜寿命,更何况世间所有的东西呢。
尔时瓶沙王宫中八千采女及摩竭提国中六万优婆夷,闻是三昧,皆发菩萨意,皆悉愿乐是三昧,然其后世皆当持是法。
那时,瓶沙王的宫里有八千名宫女,摩竭提国中还有六万名在家修行的女信徒,她们听说了这个三昧法门后,都发起了求觉悟的心,全都欢喜地向往这个三昧,并且发愿在以后的世代里都要护持这个法门。
佛尔时便笑,若干种色光,色色各异,从口中出——青、黄、赤、白——遍照无央数佛刹,皆覆蔽日月之明,还绕身三匝,便从顶上忽然不现。
那时,佛就笑了,从口中发出各种颜色的光,每种光颜色都不一样,有青的、黄的、红的、白的,照遍了数不清的佛国世界,把太阳和月亮的光都盖住了。这些光又绕回佛身边转了三圈,然后从佛的头顶上忽然消失不见了。
尔时拔陀斯利便于佛前赞叹佛,而说偈言:
那时,拔陀斯利在佛的面前赞叹佛,用偈颂说道。
「在人中无有上, 于行中无所等,
今三界无有比, 佛威神如盛华。
如飞鸟在虚空, 若欲笑一切可,
所可说皆柔软, 悉饱满于十方。
口所说如莲华, 人中上悉与眼,
今所说无不可, 声软好如梵天。
今佛笑当何感?」
在人当中,没有谁比佛更尊贵;在修行上,也没有谁能和佛相等。如今三界之中,没有谁比得上佛。佛的威神,就像盛开的花,像飞鸟翱翔在虚空。如果佛要笑,一切都可以;佛所说的话,全都柔软,让人听了心里满足。佛的声音遍满十方,从口中说出的话,像莲花一样美好。佛是人中最尊贵的,把智慧之眼给了所有人。如今佛所说的,没有一句不好。佛的声音柔软动听,像梵天一样。现在佛笑了,这会带来什么感应呢?
佛尔时为瓶沙王夫人拔陀斯利亘那腊说偈言:
那时,佛为瓶沙王的夫人拔陀斯利亘那腊说了一首偈语。
「我自念无央 数恒边沙劫,
尔时于世有, 佛名为福明,
教授世间住, 寿六十七劫,
尔时法王众, 僧复无央数。
时有遮迦越, 王名为慧刚,
王有两夫人, 一名为月明,
于欲无所索, 诸法无所着,
弃家行学道, 一亿岁护法。
如是不可计, 于无数诸佛,
法欲尽时生, 彼护于后法;
然后来世世, 恒边沙佛等,
当复于彼处, 生护于后法。
遮迦越慧刚, 王于阿閦佛,
与诸夫人数, 皆生于彼国。
悉已护法寿, 终后为男子,
生须摩诃提, 见阿弥陀佛。
八千婇女及, 摩竭优婆夷,
若法欲尽时, 常当护佛法。
寿终后皆得, 卅二相如佛,
坐于莲华到, 阿弥陀佛前。
是诸婇女供, 养当如慧王,
然于后来劫, 一切无爱欲。
便于后来劫, 一切当为佛,
教授诸天人, 为其说正法。
是时佛刹中, 亦无有魔事,
其刹无爱欲, 亦无三恶道。
常以无央数, 诸菩萨为僧,
亦不闻道有, 阿罗汉之名。
若有人欲护, 于诸佛法者,
不求欲得名, 闻及与寿命。
如是行住者, 疾近为菩萨,
自在其意愿, 欲起何刹土。
若等诸菩萨, 当起恭敬意,
我起恭敬意, 无所猗护法。
作是行者便, 得去离生死,
莫于世间作, 习贪著于欲。
我所以于无, 数劫以妻子,
舍国及头目, 用索佛法故。
无行者用供, 养故坏佛法,
便展转起诤, 欲得供养故。
时坐八十亿, 人垂泪而言,
若法尽时吾, 等当护后法。
说经动三千, 刹诸天散华,
快善哉世间, 人乃闻是经。
一切恒边沙, 无数诸佛刹,
满中诸珍宝, 悉以供养佛。
不如一时信, 解是印三昧,
其福欲譬之, 不可以比慧。
不用力及强, 可得菩萨行,
闻佛尊正法, 便起菩萨意。
其有起恭敬, 于是尊经者,
作行如是者, 便疾得为佛。」
我自己想起来了,在无数恒河沙那么长的大劫以前,那时候世上有一尊佛,名字叫福明,教化世间,住世六十七劫。那时候跟随法王修行的僧众也是多得数不清。当时有一位转轮圣王,名字叫慧刚王,他有两个夫人,一个叫月明。月明对欲望什么都不贪求,对一切事物都不执着,舍弃家庭,出家学道,修行了一亿年,就这样护持佛法,时间长得没法计算。她在无数佛的法快要灭尽的时候,就投生到那里护持后来的佛法。然后,在来世恒河沙那么多的佛那里,她也会在那些地方投生,护持后来的佛法。转轮圣王慧刚王在阿閦佛那里,和他的各位夫人,都投生到那个佛国,全都护持了佛法,寿命结束后,转生为男子,生在须摩诃提,见到了阿弥陀佛。八千名宫女和摩竭的在家女信徒,在佛法快要灭尽的时候,也常常护持佛法,寿命结束后,全都得到三十二种像佛一样的好相貌,坐在莲花上,来到阿弥陀佛面前。这些宫女供养佛,就像慧王一样。在以后的劫里,一切都没有爱欲了,在以后的劫里,一切都会成佛,教化各位天人和人,为他们说正法。那时候,佛的国土里也没有魔来捣乱,那个国土没有爱欲,也没有三种恶道,常常有数不清的菩萨作为僧众,也听不到有阿罗汉这个名称。如果有人想护持佛法,不贪求名声、供养和长寿,这样去做的人,很快就能成为菩萨,随自己的心愿,想生在哪个国土都行。如果各位菩萨能生起恭敬的心,我生起恭敬的心,不依靠任何东西来护持佛法,这样做的人,就能脱离生死。不要在世间养成贪恋执着的习气,不要贪着欲望。我在无数劫里,舍弃妻子、国家,甚至头目,都是为了求佛法的缘故。没有修行的人,因为贪图供养,反而破坏了佛法,于是辗转产生争执,都是为了想得到供养。当时在座的有八十亿人,流着眼泪说:如果佛法灭尽的时候,我们一定护持后来的佛法。说这部经的时候,三千大千世界都震动了,各位天人散下花朵,欢喜赞叹:太好了!世间的人竟然能听到这部经。一切恒河沙那么多、数不清的佛国里,装满各种珍宝,全都拿来供养佛,也比不上有一时相信、理解这个印三昧,那个福报想拿来比喻,都没法比。智慧不是靠力气和勉强就能得到的。菩萨修行,听到佛尊贵的正法,就生起菩萨的心。如果有人对这部尊贵的经生起恭敬心,这样去做的人,很快就能成佛。
尔时弥勒菩萨白佛言:「后当有几人能受持是三昧者?」
那时,弥勒菩萨问佛说:以后会有多少人能接受并修持这个三昧呢?
佛语弥勒菩萨言:「弥勒!若有后来世人持想起功德者,设使我说,若便不乐。」
佛对弥勒菩萨说:弥勒,如果将来世上有人想要记住并修行功德,就算我给他讲,他也不一定乐意听。
弥勒菩萨白佛言:「愿佛愍伤一切人故,唯为说之!若有诸菩萨谛欲学者,菩萨当护其行,令无缺减于阿耨多罗三藐三菩提心。」
弥勒菩萨对佛说,希望佛可怜一切人,请佛为大家说一说。如果有菩萨真心想学,菩萨应当护持他们的修行,让修行没有缺失,在追求无上正等正觉的路上不退心。
佛语弥勒菩萨言:「若有菩萨于百佛已起菩萨意,然后坏败菩萨行;若有菩萨于千佛已起菩萨意,然后复起菩萨意,诽谤方等经,亦不解;若于十万佛已起菩萨意,然后亦复起菩萨意,不诽谤方等经,亦不讽诵读之;若于百万佛已起菩萨意,然后亦复起菩萨意,不诽谤方等经,亦不讽诵读之;若于一亿佛已起菩萨意,然后亦复起菩萨意,闻方等经书之,于其中不晓了;若于十亿佛已起菩萨意,然后亦复起菩萨意,得方等经书之、讽诵读之,亦不能得法忍,亦不能得是三昧,亦不乐是三昧;若于八十亿佛闻是三昧,持之、讽诵读之,已于八十亿佛前皆起菩萨心,得方等经,持之、书之、讽诵读之,得是三昧,坚持、无瑕秽奉行之,终不为魔所得,不为罪所盖。若于阿僧祇劫中所作诸罪,若头痛,便除其罪。若乱意,若见诽谤,若见轻易,若少得供养,于一世皆毕其宿命罪。若供养阿僧祇佛,然后终不怯弱,心坚住,内晓了,若菩萨有恶道罪,然后所生不端正,便除其罪。若多病瘦,若不为人所敬,生于卑贱家,生于见轻易家,生于贫穷家,生于边远家,生于悭贪家,生于外道家,生与怨憎,不可共会,与不解意共会,心多忧念,在国国相攻伐处生,在郡郡相攻伐处生,在县县相攻伐处生,在聚聚相攻伐处生,于种姓诸家相攻伐处生,所可处相攻伐处生,不见善知识,不数闻法,不能得衣被、饭食、床卧具、病瘦医药,既得,少少耳。所说可于凡人、不可长者,亦不能解了其意,于功德不能致得增益,数在于谴过中,数为他人所乱,不能得所便供养,若得闻法不解。若见恶梦,于梦中除其宿罪,为罪垢所可摧,魔所可作,不觉魔事,常与不可共会,若有好衣被、食饮,一切诸可持与他人。若于百佛手,自作功德,心无瑕秽,尔时皆坏败。以是故谛复谛,内起好心,可当忍者一切僧那僧涅,于深微妙法坚住于行,行于后来,世人当持是法。」
佛对弥勒菩萨说:如果有菩萨在遇到一百尊佛之后发起了觉悟的心,后来又破坏了菩萨的修行;如果有菩萨在遇到一千尊佛之后发起了觉悟的心,后来又重新发起觉悟的心,诽谤大乘经典,也不理解;如果在十万尊佛之后发起了觉悟的心,后来又重新发起觉悟的心,不诽谤大乘经典,但也不读诵它;如果在百万尊佛之后发起了觉悟的心,后来又重新发起觉悟的心,不诽谤大乘经典,但也不读诵它;如果在一亿尊佛之后发起了觉悟的心,后来又重新发起觉悟的心,听到了大乘经典,把它写下来,但对其中道理不明白;如果在十亿尊佛之后发起了觉悟的心,后来又重新发起觉悟的心,得到了大乘经典,写下来、读诵它,但也不能得到无生法忍,也不能得到这个三昧,也不喜欢这个三昧;如果在八十亿尊佛面前听到过这个三昧,受持它、读诵它,已经在八十亿尊佛面前都发起了觉悟的心,得到了大乘经典,受持它、书写它、读诵它,得到了这个三昧,坚定持守没有污点,照着去做,始终不会被魔抓住,不会被罪业遮盖。如果在无数劫中所造的各种罪业,比如头痛,就能消除这些罪业;比如心乱、被人诽谤、被人轻视、得到很少的供养,在这一世全都会了结过去的罪业。如果供养了无数尊佛,然后终究不会怯弱,心意坚定,内心明白。如果菩萨有堕入恶道的罪业,然后转生出来相貌不端正,就能消除这个罪业;如果多病消瘦、不被人尊敬、生在卑贱的家庭、生在被人轻视的家庭、生在贫穷的家庭、生在边远的家庭、生在吝啬贪婪的家庭、生在外道的家庭、生在跟怨恨憎恶的人无法避开的地方、跟不理解自己的人在一起、心里有很多忧愁;生在国与国互相攻打的地方、生在郡与郡互相攻打的地方、生在县与县互相攻打的地方、生在聚落与聚落互相攻打的地方、生在种族各家族互相攻打的地方、所生之处都是互相攻打的地方;生来见不到善知识、不能经常听到佛法、不能得到衣服饮食床铺卧具和治病医药,即使得到也只是一点点;所说的法只对普通人有用,对长者没有用,也不能理解其中的意思;在功德方面不能得到增长,经常处在被谴责的过错中,经常被他人扰乱,不能得到合适的供养;如果听到佛法也不理解;如果做恶梦,在梦中消除他的宿世罪业;被罪业污垢所摧折、被魔所操控、觉察不到魔的事情、经常跟合不来的人相遇;如果有好衣服饮食等一切可用的东西都拿去给别人;如果在百尊佛面前亲手做过功德,心里没有污垢,那时全都坏败了。因为这个缘故,要反复再反复地在内心发起善心,能够忍受一切,一切菩萨的誓愿修行,在深奥微妙的法上坚定安住于修行。修行于后来世人,应当受持这个法。
尔时可意王菩萨与文殊师利菩萨及六十贤者留于后世,令护后法。佛尔时便说偈言:
那时,可意王菩萨和文殊师利菩萨,以及六十位贤者,留在后世护持佛法。佛那时就说了下面的偈子。
「莫行谀谄, 猗有所着, 当正其意,
持慧行住, 深行微妙, 住不动忍,
当作是行, 疾求三昧。 莫作谄猗,
远离着垢, 莫贪诸有, 乐于所诤;
当行平等, 譬如虚空, 如是行者,
十种力宝。 常当坚意, 住于菩萨,
当学微妙, 佛之奥藏; 一切诸受,
慧意无欲, 已有是行, 得宝三昧。
常当等心, 于诸憎爱, 视善知识,
如见诸佛, 乐于施与, 内行平等,
有是行者, 疾晓三昧。 慧经光明,
不可尽宝, 住是三昧, 不可胜数。
是经之明, 过于日光, 故说是经,
当入尊慧。 譬如日月, 诸宝灯明,
若如冬月, 高山上雪。 譬如释梵,
及与四天, 是经光明, 出于彼上。
是经除结, 及与意罪, 降伏众魔,
便得安隐。 神足彻视, 得知宿命,
晓知一切, 人意所欲。 我念宿命,
无数劫时, 爱欲悉尽, 一切无余。
时佛赞叹, 说是印经, 当如我学,
疾得不久。 若有行者, 谛知空虚,
内意晓空, 其本自然; 作是行者,
为著于空, 持法行者, 远离于空。
我泥曰后, 人当说言, 一切诸法,
视之若梦。 若持诸法, 欲有所譬,
其意所起, 故为是着。 空无有生,
亦无作者, 亦无来者, 不见有住。
不行是法, 著于有中, 便自说言,
我已知空。 得善知识, 从其闻法,
衣毛竖起, 泪出如言, 今师实尊,
是贤者人; 转后便说, 百恶之言。
多有卑贱, 贫穷之人, 望供养故,
便自称誉, 求安名闻, 因作沙门,
污乱正教, 持法弟子。 猗于佛道,
便作沙门, 作菩萨行, 不住菩萨;
譬如海边, 遥视彼岸, 行不具者,
非是菩萨。 若在空闲, 言我行净,
于其内行, 不住清净, 常望供养,
亲近厚善, 便自说言, 我是沙门。
若于我道, 作沙门者, 住于佛法,
如水莲华; 于是经中, 行之如法,
有是行者, 能护佛法。 今可意王,
当受我教, 莫作着行, 如世间人。
远离世俗, 可得佛好, 以故嘱若,
可护后法。 譬如那术, 刹土中人,
取恒边沙, 皆悉种之。 一一诸沙,
皆或为实, 是一实者, 成一恒沙。
如是计数, 千反种之, 如是转计,
诸恒边沙。 计数如是, 过若干刹,
举一沙者, 以为计数。 以是计数,
东方如是, 是沙计数, 皆令使尽。
十方一切, 皆悉如是, 如是刹数,
诸佛满中。 一一诸佛, 各数如是,
一切诸佛, 有万种声, 于无央数,
恒边沙劫, 说经功德, 无有尽时。
若人有行, 于是经义, 常当内意,
住是经法, 当谛奉行, 如上所说,
是经道慧, 无有边幅。 譬如芥子,
在须弥边, 若人从海, 取水一滴。
说经功德, 其譬如是, 见经尊故,
作无着行。」
不要奉承讨好,不要依赖执着,要端正自己的心念,用智慧来修行。安住在深奥微妙的修行中,安住在不动摇的忍耐中,应当这样修行,赶快求得三昧。不要谄媚依附,远离执着的污垢,不要贪恋各种欲望,对于争论要行平等心,就像虚空一样。这样修行的人,十种力量的珍宝,应当常常坚定心念,安住在菩萨道上。应当学习微妙的佛法深藏,对一切感受用智慧的心,没有贪欲。已经有了这样的修行,就能得到宝三昧,应当常常用平等心对待憎恨和喜爱的人,看待善知识就像见到诸佛一样。乐于布施,内心修行平等。有这样的修行的人,很快就能明白三昧。智慧经典的光明,是不可穷尽的珍宝。安住在这个三昧中,好处多得数不清。这部经的光明超过太阳的光芒,所以说这部经应当进入尊贵的智慧中。就像日月和各种宝灯的光明,又像冬天高山上雪的光芒,又像帝释天、梵天和四天王的威光,这部经的光明超出于它们之上。这部经能消除烦恼结缚和心意之罪,降伏众魔,便得到安稳。神足通、天眼通,得知宿命,了知一切人心里的想法。我回忆过去无数劫时,贪爱欲望全部除尽,一点不剩。那时佛赞叹宣说这部印经,应当像我一样学习,不久就能快速证得。如果有修行的人,真实地了知空虚,内心明白空的本来自然面目,这样修行的人,是执着于空。持法修行的人,要远离对空的执着。我圆寂之后,人们会这样说:一切诸法看起来像梦一样。如果执持诸法想要有所比喻,那是心意所生起的,所以这是执着于空。没有生也没有造作者,也没有来者,不见有安住。不修行这个法,就执着于有之中,便自己说我已经知道空了。得到善知识,从他那里听到佛法,汗毛竖起,眼泪流出,说现在这位师父真是尊贵,这个人是贤者。后来转世之后便说各种坏话。有很多卑贱贫穷的人,为了希望得到供养,便自己称赞自己,追求名声,因此做了出家人,污染扰乱正教。持法的弟子依附于佛道,便做了出家人,修行菩萨行,却不真正安住在菩萨道上。就像在海边远远望着彼岸,修行不完整的人,不是菩萨。如果在空闲之处说我修行清净,但他的内在修行并不安住在清净中,常常希望得到供养,亲近厚待善人,便自己说我是出家人。如果在我这个法中做出家人,安住在佛法中,就像水中的莲花一样。在这部经中按照法来修行,有这样的修行的人能护持佛法。现在可意王你应当接受我的教导,不要做执着的修行,像世间人那样。远离世俗,就能得到佛的好。因此嘱咐你,可意,你要护持后来的法。就像那术刹土中的人,取恒河边的沙子全部种下去,每一粒沙都变成一个果实,这一个一个的果实又各自变成一个恒河沙数。这样计算,一千次地种,这样辗转计算,诸恒河边沙的数量,这样计算,超过若干刹土。举一粒沙作为计数,用这个计数往东方去,这样沙的计数全部让它穷尽,十方一切也都是这样。这样多的刹土中,诸佛充满其中,一一诸佛各自计数,这样一切诸佛有万种声音,在无数恒河沙劫中宣说这部经的功德,也没有穷尽的时候。如果有人修行这部经的义理,应当常常内观其意,安住在这部经法中,应当真实地奉行。如上所说,这部经的道慧没有边际。就像芥子放在须弥山旁边,如果有人从大海中取一滴水,这部经的功德,那个比喻就是这样。见到这部经的尊贵,所以要做不执着的修行。
尔时可意王菩萨与文殊师利及六十贤者白佛言:「法名为法,何等为法?宁可得知法貌不?」
那时,可意王菩萨、文殊师利和六十位贤者一起对佛说:法的名字叫法,什么才是法呢?能不能让我们知道法到底是什么样子?
佛语可意王菩萨与文殊师利及六十贤者:「法法名,善男子!无作之貌也。无作者为何等貌也?不可得之貌也。不可得者为何等貌?不可尽之貌也。不可尽者为何等貌?无所起之貌也。无所起者为何等貌也?无所灭之貌也。无所灭者为何等貌?无所获之貌也。无所获者为何等貌?无所猗之貌也。无所猗者为何等貌?无所处之貌也。无所处者为何等貌?无所出之貌也。无所出者为何等貌?不动摇之貌也。不动摇者为何等貌?离于动摇之貌也。离于动摇者为何等貌?无心之貌也。无心者为何等貌?无念之貌也。无念者为何等貌?无二之貌也。无二者为何等貌?平等之貌也。平等者为何等貌?非有之貌也。非有者为何等貌?无所住之貌也。无所住者为何等貌?无所行之貌也。无所行者为何等貌?无懈怠之貌也。无懈怠者为何等貌?法无处所之貌也。法无处所者为何等貌?泥洹之貌也。」
佛对可意王菩萨、文殊师利和六十位贤者说,法的名字,善男子,就是无所造作的样子。无所造作是什么样子呢?是得不到的样子。得不到是什么样子呢?是无穷尽的样子。无穷尽是什么样子呢?是无所生起的样子。无所生起是什么样子呢?是无所消灭的样子。无所消灭是什么样子呢?是无所获得的样子。无所获得是什么样子呢?是无所依靠的样子。无所依靠是什么样子呢?是无所处所的样子。无所处所是什么样子呢?是无所出现的样子。无所出现是什么样子呢?是不动摇的样子。不动摇是什么样子呢?是远离动摇的样子。远离动摇是什么样子呢?是没有心的样子。没有心是什么样子呢?是没有念头的样子。没有念头是什么样子呢?是不二的样子。不二是什么样子呢?是平等的样子。平等是什么样子呢?是非有的样子。非有是什么样子呢?是无所住的样子。无所住是什么样子呢?是无所行的样子。无所行是什么样子呢?是不懈怠的样子。不懈怠是什么样子呢?是法没有处所的样子。法没有处所是什么样子呢?就是涅槃的样子。
文殊师利白佛言:「设使是法展转不相知,何所法当尽者?令吾等护后法。」
文殊师利对佛说,如果这个法辗转相传却彼此不能真正了解,那还有什么法应当灭尽呢,请让我们护持以后的法。
佛语文殊师利菩萨言:「起法法想者欲得度,欲得度者住于法,住于法者便处二法,处二法者为灭法之行也。法亦不灭,亦非不灭。我今若等护是后法。」
佛对文殊师利菩萨说:对事物生起执着、产生想法的人,是想求得解脱。想求得解脱的人,就是停留在事物上。停留在事物上的人,就落入了两边。落入两边的人,就是在毁灭佛法。佛法既不毁灭,也不是不毁灭。我们现在应该一起守护这后来的佛法。
佛尔时便说偈言:
佛那时就说了一首偈语
「已住吾我, 便言有世, 持想作行,
欲脱于世; 起是念者, 为住二法,
是为惑事, 非正法行。 法无作者,
亦无坏者, 不可见知, 亦无人所。
著于有者, 因起想行, 便自说言,
我已忍空; 起想念空, 是为非法。
法无所有, 便行有法, 一切所起,
为无所有。 于行寂然, 是为法印;
于想有动, 便即自缚。 法本清净,
便起有法, 一切诸法, 譬若如响;
著于有者, 便处二法。 清净慧法,
慧不得慧, 于慧慧中, 无有逮者。
一切不见, 可起习者, 痴慧皆空,
俱无所有。 若使自然, 当有所有,
便可灭坏, 就于泥洹, 设使诸法,
有所住处, 人与非人, 皆为泥洹。
若人于世, 自取自放, 是想非想,
而求泥洹; 自起吾我, 一切皆尔,
所起诸法, 亦无识念。 愚痴与智,
于是二事, 语从口出, 为无所有。
起想行者, 便惑其中, 坏灭生死,
欲求泥洹。 心不知心, 其本自然,
于本自然, 亦不知心。 一切诸法,
自然如梦, 能欲起行, 持有作谛;
起有法者, 非是谛行, 灭行法者,
非是谛法。 假令灭行, 为是谛者,
诸起有法, 皆当为佛。 佛所觉者,
为无所觉, 所可说法, 为无所说,
所可度人, 为无所度; 佛为谛见,
无所起法。 设使泥洹, 当为是色,
佛诸弟子, 悉当在中。 假令泥洹,
为常住法, 大哀四等, 皆成蠕动。
一切人人, 不能相见, 于世自号,
持我作人, 谛视世间, 无我无人,
空无所着, 是为泥洹。 偶皆言者,
自呼为谛, 坏败灭受, 欲得为道。
已不起法, 便为一法, 持有行法,
处是四谛。 诸佛所处, 皆处一法,
坐于佛树, 何有四谛? 如是行者,
不晓菩萨, 作行如是, 坏败佛法。
作沙门者, 当如其法, 所可爱欲,
不当稸积。 欲成三昧, 谛其行者,
譬若如犀, 常乐独处。 八十亿佛,
人中之王, 行是三昧, 诸佛悉知。
若有尊天, 已见谛者, 昼夜拥护,
持法之人。 经不可尽, 照明一切,
入是法藏, 无端底门。 其有信行。
是三昧者。 常于梦中。 与诸佛会。」
已经安住在“我”里,就会说有世间、有执持、有想法、有行为,想脱离世间。生起这种念头,就是落在两边,这叫迷惑的事,不是正法。法没有造作者,也没有毁坏者,看不见、知不了,也没有任何人能执著。执著于“有”的人,因为生起想法和行为,就自己说:我已经忍可空了。生起想念空,这就是非法。法什么都没有,却去行有法。一切所生起的,都是无所有。在行为上寂然不动,这才是法印。在想法上一有动摇,就自己把自己绑住了。法本来是清净的,却生起有法。一切诸法就像回声一样。执著于“有”的人,就落在两边。清净的智慧法,智慧也得不到智慧。在智慧与智慧之中,没有能逮住的人。一切都不见有可以生起修习的。愚痴和智慧都是空,都没有所有。如果让自然应当有所有,就可以灭坏,进入涅槃。假使诸法有所住处,人与非人都是涅槃。如果人在世间自己取、自己放,这是想、非想,而求涅槃,自己生起我执,一切也都是这样。所生起的一切法,也没有识念。愚痴与智慧,这两件事从口里说出来,都是无所有。生起想法和行为的人,就在其中迷惑。坏灭生死,想求涅槃,心却不知道心。它的本来自然,在本来的自然中也不知道心。一切诸法自然如梦。能够想起行为、执持有作、以为是真谛,生起有法的人,这不是真谛之行。灭除行为法的人,这不是真谛法。假使灭行就是真谛,那么一切生起有法的人都应当成佛。佛所觉悟的,就是无所觉悟。所可说的法,就是无所说。所可度的人,就是无所度。佛是真见,无所生起的法。假使涅槃应当是色,佛的诸弟子都应当在其中。假使涅槃是常住法,大哀四等都能成就蠕动众生。一切人不能互相看见,在世间自己号称执持我、作人。真谛看待世间,没有我、没有人,空无所著,这就是涅槃。偶然都这么说的人,自己称为真谛。坏败灭受,想得到道,已经不生起法,就成为一法。执持有行法之处,这是四谛。诸佛所住之处,都住在一法,坐在佛树下,哪有四谛?这样修行的人,不晓得菩萨作行,这样坏败佛法。作沙门的人,应当依照他的法。所可爱欲的,不应当积聚。想成就三昧,真谛其行的人,就像犀牛一样,常乐独处。八十亿佛,人中之王,行这三昧,诸佛都知道。如果有尊天已经见谛的,昼夜拥护持法的人,经过不可尽,照明一切,进入这法藏无端底门。如果有信行这三昧的人,常在梦中与诸佛相会。
佛尔时告文殊师利菩萨言:「若有人欲得菩萨道者,菩萨当奉行是三昧。若欲成相,若欲成好、十种力、四无所畏、十八法不共,若大哀、无所着,欲得自然慧眼,若欲成比丘僧,若欲成菩萨,若欲成佛刹,若欲得慧陀隣尼一切人所可说声,欲离于世,欲知一切人所可道,欲得力,欲得晓了三昧,当奉行如上所教,即为如佛,如将,如大将,如将中将,为一切上,为一切大哀,为怛萨阿竭,所可说皆平等、无量等、与空等、无处等、所说等、人中上。所以者何?我住于是三昧,提和竭佛时,我已得佛道。」
那时,佛告诉文殊师利菩萨说:如果有人想要修成菩萨道,菩萨就应当奉行这个三昧。如果想要成就端正的相貌,如果想要成就美好的身相,想要得到十种力量、四种无所畏惧、十八种不共法,想要有大慈悲、不执着,想要得到自然慧眼,想要成就比丘僧,想要成就菩萨,想要成就佛的国土,想要得到智慧陀罗尼,想要懂得一切人所能说出的声音,想要远离世间,想要知道一切人所能说的道理,想要得到力量,想要明白通达三昧,就应当奉行上面所教导的。这样,他就如同佛,如同将领,如同大将,如同将领中的将领,成为一切之上,成为一切大慈悲者,成为如来所说的法,全都平等、无量等、与空相等、无所处相等,所说的法是人中之上。为什么呢?因为我安住在这个三昧中,提和竭佛的时候,我已经得到了佛道。
文殊师利白佛言:「设使提和竭佛时得佛道,何复为世间?」
文殊师利对佛说:假如您在提和竭佛那个时候就已经成佛了,那为什么还要来到这个世间呢?
佛告文殊师利菩萨言:「用三事故在于世间。何等为三?一者作佛事,二者度十方人、非人,三者不违本愿。我尔时已得佛道,为泥洹已。」
佛告诉文殊师利菩萨说:我因为三个原因,才留在世间。是哪三个呢?第一,做佛该做的事;第二,救度十方的人和不是人的众生;第三,不违背自己以前发下的誓愿。我在那时候就已经成佛了,也已经进入涅槃了。
佛尔时便说偈言:
佛那时就说了一首偈语
「行是三昧, 于无底念, 疾得为佛。
一切十方, 无央数佛, 护持法者,
便悉得闻, 无量无底, 诸经正教。
持是经者, 便得无极, 陀隣尼门。
欲知人声, 诸慧三昧, 当于是经。
四谛度脱, 无所着慧, 能伏诸有,
无起无灭, 无有处所, 能致清净;
便逮相好, 一切功德, 及十种力。
欲解微妙, 诸深慧法, 当行是经。
欲得解了, 一切世人, 堕于冥者;
欲谛教人, 除其婬怒, 清净行者;
当于是经, 昼夜勤力, 作无上行。
当乐精进, 于廿一日, 奉行印经,
莫持懈怠, 及与安隐。 欲求是法,
常持柔软, 无嫉妬意, 在于空闲,
以法施与, 持戒供养, 便得其愿。
等意自守, 示一切人, 以三昧经,
莫乐爱欲。 譬如莲华, 不著于水,
坚住精进。 譬如飞鸟, 在于虚空,
行是已后, 便得无极, 陀隣尼门。」
修这个三昧的人,心里不执着于任何底限,很快就能成佛。十方数不清的佛都会护持学佛法的人,让他们全都能听到无量无边的经典正教。受持这部经的人,就能得到无极限的陀罗尼门。想懂得人的声音和种种智慧三昧,就应当在这部经里,用四谛来度脱众生,用不执着的智慧,能降伏一切存在,不生不灭,没有固定的地方,就能得到清净,就能获得相好和一切功德以及十种力。想理解微妙深奥的智慧法门,就应当修行这部经。想了解一切世间人、想救拔那些堕入黑暗的人、想真心教人除掉淫欲和愤怒、想清净修行的人,就应当在这部经上日夜努力,做无上的修行。应当乐于精进,在二十一天里奉行这部印经,不要懈怠,也不要贪图安逸。想求这个法,就要始终保持柔软心,没有嫉妒心,在空闲的地方用佛法布施、持戒供养,就能实现愿望。平等地守住自心,把这部三昧经展示给一切人,不要贪爱欲望,就像莲花不沾水一样。坚定地安住精进,就像飞鸟在虚空中一样。这样修行之后,就能得到无极限的陀罗尼门。
说是经时,三千刹土六反震动。诸天亿百华、香、伎乐,及与幢、幡、缯、盖、交露、七宝、璎珞、金敷色华及摩尼宝、水精、琉璃以供养佛。一切尊天、诸天玉女,及龙、鬼神、阿须伦、迦留罗、比丘僧、优婆塞、诸优婆夷,皆大欢喜,悉弃捐家,放舍所有妻子、诸宝,起菩萨意,于一那术说行菩萨,不能究竟。其起菩萨意者,皆得阿惟越致。无央数恒边沙人皆得阿罗汉。十方诸飞来菩萨皆得欢喜去。
佛说这部经的时候,三千大千世界六次震动。无数天神用成百上千的花、香、歌舞音乐,还有幢幡、丝织宝盖、交织的珠宝、七宝璎珞、金色花朵、摩尼宝珠、水晶、琉璃来供养佛。所有尊贵的天神、天女,还有龙、鬼神、阿修罗、迦楼罗、比丘僧、优婆塞、优婆夷,全都非常欢喜,纷纷舍弃家庭,放下所有财物、妻子和宝贝,发起了追求觉悟的心。在一那术那么长的时间里,修行菩萨道的人不能坚持到底,但那些真正发起觉悟心的人,都达到了不退转的境界。像恒河沙一样多的人,都证得了阿罗汉果。从十方飞来的菩萨们,全都欢喜地离去了。
佛说是经法时,阿僧祇人皆发菩萨意。八十那术人皆得阿惟越致。三亿六万菩萨得是三昧。无央数人皆得阿罗汉道。可从十方诸来菩萨皆得是三昧。
佛说这部经法的时候,无数的人都发起了菩萨的心愿,八十那术的人都达到了不退转的觉悟境界,三亿六万菩萨获得了这种三昧定境,无数的人都证得了阿罗汉道,从十方来的菩萨们都获得了这种三昧定境。
佛尔时说经已竟,可意王菩萨、文殊师利及六十贤者、瓶沙王夫人跋陀斯利亘那腊、诸天人民、龙、鬼神、阿须伦,闻经皆大欢喜,前为佛作礼而去。
佛讲完这部经后,可意王菩萨、文殊师利菩萨和六十位贤者,还有瓶沙王的夫人跋陀斯利亘那腊,以及天神、人类、龙、鬼神、阿须伦,听了这部经都特别欢喜,上前给佛行礼后就离开了。