入法界体性经
隋天竺三藏阇那崛多译
尔时，婆伽婆在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时，文殊师利童子于夜初分来诣佛所，到已，在佛别门而立。是时，如来住于三昧。尔时，世尊从三昧起，见文殊师利童子住别门外，见已告言：「文殊师利！汝来，汝来，入内莫住于外。」
那时，世尊住在王舍城的灵鹫山中，有五百位大比丘随同。深夜初更时分，文殊师利童子来到佛陀的住处，站在寺院的外门边。当时如来正安住于深定的境界中。世尊从定中醒来，看见文殊师利童子站在外门边，便对他说：“文殊师利啊，过来吧，过来吧，进到里面来，不要站在外面。”
尔时，文殊师利童子闻佛告已，白佛言：「善哉！世尊。」即诣佛所。到已，顶礼佛足，却住一面。
那时，文殊师利童子听闻佛陀开示后，恭敬地对佛陀说："善哉，世尊！"随即来到佛陀所在之处。抵达后，他虔诚地顶礼佛足，然后退至一旁安静站立。
尔时，世尊告文殊师利童子：「汝可就坐。」时文殊师利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合掌，却坐一面。
这时，世尊对文殊师利童子说："你可以坐下。"文殊师利童子恭敬地回答："好的，世尊，我听从您的教导。"他双手合十向佛行礼，然后退到一旁坐下。
于时，文殊师利童子白佛言：「世尊！今者世尊住何三昧而从起耶？」
文殊师利童子恭敬地对佛陀说：“世尊！此刻您是从哪一种禅定状态中出定的呢？”
佛告文殊师利：「有三昧名曰宝积然我于时行此三昧，而从彼起。」
佛告诉文殊师利菩萨：“有一种禅定叫做宝积定。当时我正修习这种禅定，后来从定中起身。”
文殊师利复白佛言：「以何因缘名此三昧为宝积耶？」
文殊师利又向佛请教：“是什么因缘，将这个三昧称为宝积呢？”
佛告文殊师利：「譬如大摩尼宝，善磨莹已安置净处，随彼地方，出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利！我住此三昧，观于东方，见无量阿僧祇世界现在诸佛、如来、阿罗呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四维、上下，如是十方无量阿僧祇世界，我皆现见，是诸如来住此三昧为众说法。文殊师利！我住此三昧，不见一法然非法界。文殊师利！又此三昧，名实际印。若有纯直男子、女人，行此印者辩才不断。」
世尊告诉文殊师利菩萨：“好比珍贵的摩尼宝珠，经过精心打磨后安放在清净之处，就能随着所在之地，源源不断地涌现出各种珍宝。文殊师利啊，正是如此——当我安住于这种三昧境界时，观察东方世界，能看见无量无数世界中现在说法的诸佛、如来、应供、正等正觉；同样在南方、西方、北方，乃至四维上下一切方向，这十方无量无数世界，我都清晰得见。所有这些如来，都安住在此三昧中为众生说法。
文殊师利，当我安住此三昧时，所见没有一法不是法界的显现。文殊师利，这个三昧又名‘实相印’。若有心地纯正的善男子、善女人修持此法门，便能获得无碍辩才，智慧永不枯竭。”
文殊师利言：「世尊！我有辩才，修伽陀！我知辩才。」
文殊师利说：“世尊！我有说话的才能，修伽陀！我懂得说话的才能。”
佛言：「文殊师利！汝云何知辩才？」
文殊师利，你是怎样了知辩才的？
文殊师利言：「世尊！譬如彼摩尼宝不依余处，还依宝际而住。如是世尊！一切诸法更无所住，惟依实际而住。」
文殊师利菩萨回答：“世尊！就像那摩尼宝珠不依靠其他地方，只安住于珍宝的本源之中。世尊啊！一切万事万物也是如此，它们并不依附于别处，唯一安住的，就是那究竟的真实境界。”
佛复告文殊师利：「汝知实际乎？」
佛又问文殊师利：「你了解真实的境界吗？」
文殊师利言：「如是世尊！我知实际。」
文殊师利回答：“正是如此，世尊！我明了诸法的真实体性。”
佛言：「文殊师利！何谓实际？」
文殊师利，世尊问道：“什么是实际？”
文殊师利言：「世尊！有我所际，彼即实际，所有凡夫际，彼即实际；若业若果报，一切诸法悉是实际。世尊！若如是信者，即是实信。世尊！若颠倒信者，即是正信；若行非行，彼即正行。所以者何？正、不正者，但有言说，不可得也。」
文殊师利说道：“世尊！我们执着有‘我’的界限，这个界限本身就是真实境界；所有凡夫的认知界限，这个界限本身就是真实境界。不论是造作的行为还是其结果报应，一切现象都是真实境界。世尊！能够这样理解的人，才是真正的信仰。世尊！即使是带着颠倒妄想来信仰，这本身就是正确的信仰；看似错误的行为，这本身就是正确的修行。为什么呢？因为所谓正确与不正确，都只是语言概念，实际上根本不可得。”
佛言：「文殊师利！行者是何义？」
世尊问道：“文殊师利，你说的‘修行者’是指什么意思呢？”
文殊师利言：「世尊！行者是见实际义。」
文殊师利回答：“世尊！修行之人若能如此观照，便是真正见到了实相的究竟意义。”
佛言：「文殊师利！修道是何义？」
世尊问文殊师利：“修道的真正意义是什么？”
文殊师利言：「世尊！修道者思惟证义。」
文殊师利回答：“世尊，修行之人应当通过正确思惟来体证真理。”
佛言：「文殊师利！汝云何为初行男子、女人说法？」
世尊问：“文殊师利，你如何为初发心的善男子、善女子解说佛法？”
文殊师利言：「世尊！我于彼诸善男子、善女人所，教发我见，即是为其说法。世尊！我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生、无灭故。世尊！若能灭实际，即能灭我见所生际。世尊！我为初行善男子、善女人如是说法，不受佛法，不着凡夫法，于诸法不举、不舍。世尊！我为初发意男子、女人，当如是说法。」
文殊师利回答：“世尊！我在那些善男子、善女人面前，教导他们生起自我执着，这就是在为他们说法。世尊！我并非通过消除贪欲等烦恼来为他们说法。为什么呢？因为这些烦恼的本性本来就是无生无灭的。世尊！如果能够消除真实的本质，那才能够消除由自我执着产生的根源。世尊！我对于初学佛法的善男子、善女人这样说法：不执着佛法，也不贪恋凡夫法，对一切法既不推崇也不舍弃。世尊！我应当为初发心修行的男子、女人这样说法。”
文殊师利言：「世尊亦为教化众生时，云何说法？」
文殊师利问道：“世尊在教化众生时，是怎样说法的？”
佛言：「文殊师利！我不坏色生，亦不坏色不生故说法；如是受、想、行、识亦不坏不生故说法。文殊师利！我不坏欲、瞋、痴等而为说法。文殊师利！我为诸教化者，当令知不思议法，我为说法；以如是故，我成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利！我无所坏诸法，已得成无上菩提，亦无有生，得成无上菩提。文殊师利！所言佛者，即是法界，于彼诸力、无畏，亦是法界。文殊师利！我不见法界有其分数。我于法界中，不见此是凡夫法，此是阿罗汉法、辟支佛法及诸佛法。其法界无有胜异，亦无坏乱。文殊师利！譬如恒河、若阎摩那、若可罗跋提河，如是等大河入于大海，其水不可别异。如是文殊师利！如是种种名字诸法，入于法界中无有名字差别。文殊师利！譬如种种诸谷聚中不可说别，是法界中亦无别名——有此有彼，是染是净，凡夫、圣人及诸佛法——如是名字不可示现。如是法界如我今说，如是法界无违逆，如是信乐。何以故？文殊师利！其逆顺界、法界无二相故，无来无去，不可见故，无其起处。」
世尊开示道：“文殊师利啊，我不通过否定色相的存在来说法，也不通过否定色相的不存在来说法；对于感受、思想、行为、意识也是如此，不通过否定它们的生起来说法。文殊师利啊，我不通过否定贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼来为众生说法。文殊师利啊，我是为了让教化者了知不可思议的真理而说法；正因如此，我才证得了无上正等正觉。文殊师利啊，我并非通过摧毁任何现象而证得无上觉悟，也不是通过有所生起而证得无上觉悟。
文殊师利啊，所谓佛陀，就是法界本身，那些十力、四无畏等功德，同样也是法界的显现。文殊师利啊，我从未见过法界存在任何分别界限。在法界之中，我看不见这是凡夫的法、那是阿罗汉的法、辟支佛的法或是诸佛的法。法界本身没有高下优劣之分，也没有混乱差别。
文殊师利啊，就像恒河、阎摩那河、可罗跋提河等各大江河汇入大海，所有的水就再也不能区分彼此。文殊师利啊，正是如此，种种有着不同名称的现象融入法界时，就失去了名称的差别。文殊师利啊，好比在各种谷物堆积的粮仓里无法指出各自的区别，在法界中同样没有分别——不存在这个那个、染污清净、凡夫圣贤及诸佛之法的差别——这些名称概念在法界中都无法显现。
我如今所说的法界就是如此：法界中没有对立冲突，只有这样的信念与接纳。为什么呢？文殊师利啊？因为对立与和谐的法界本无二致，没有来去踪迹，不可眼见耳闻，更没有生起的处所。”
佛说如是法已，文殊师利复白佛言：「世尊！我亦不见法界向恶道，亦不见向人天道，亦不向涅槃。」
世尊说完这些法义后，文殊师利菩萨又向佛禀告：“世尊！我也看不到法界会导向恶道，也看不到它导向人道天道，更看不到它导向涅槃境界。”
佛复告文殊师利：「若有人来问汝：『云何现在有于六道？』如是问者，汝云何答？」
佛又告诉文殊师利：“如果有人来问你：‘为什么现在会存在六道轮回？’像这样的问题，你会怎么回答？”
文殊师利言：「世尊！如是问者，我当解说。世尊！譬如有人睡眠作梦，或见地狱道，或见畜生道，或见阎摩罗人，或见阿修罗身，或见天处，或见人等。世尊！彼人所见梦事，诸道各各别异。又人问者，随意而说，然实无彼诸众生等。如是世尊！我虽说诸道各别，然其法界实无差别。世尊！如彼问者，我当为其如实解说，彼此无故。世尊！若行声闻乘取涅槃者，不可为说实义。世尊！彼等即今现在，亦不可为其分别，但说名字。何以故？取法界边际故。世尊！譬如大海有七种宝，若珂、玉、珊瑚、金、银、生、色等，可以相别此是其宝。于法界中，不可知其别异之相。何以故？世尊！法界不生、不灭，其法界无染、无净，其法界无浊、无乱，其法界中无可灭者，亦无生者。」
文殊师利回答：“世尊！您这样问，我应当为您解说。世尊！好比有人睡着做梦，或梦见地狱景象，或梦见畜生形态，或见到阎罗王，或见到阿修罗身，或见到天界，或见到人间。世尊！那人在梦中所见到的各种景象，虽然六道各有差别。当别人问起时，他也能随梦境描述，但实际上并不存在那些真实的众生。正是如此，世尊！我虽然讲述各道差别，但法界本身实在没有差别。世尊！就像有人询问，我应当为他如实解说，因为这一切本质上都是虚妄不实的。世尊！那些执着声闻乘追求涅槃的人，不能为他们解说真实义理。世尊！即便是现在眼前的事物，也不能为他们分别解说，只能假借名相来说明。为什么呢？因为他们执着法界的边际相。世尊！譬如大海蕴藏七种珍宝，如珂贝、玉石、珊瑚、黄金、白银、水晶、琉璃等，可以通过相状来辨别这是珍宝。但在法界中，却不能了知它们的差别相。为什么呢？世尊！法界本来没有生起、没有灭去，法界没有污染、没有清净，法界没有浑浊、没有扰乱，法界之中没有什么可以灭除的，也没有什么可以产生的。”
尔时世尊知而故问文殊师利言：「汝知法界耶？」
这时世尊明知故问文殊师利说：“你了解法界吗？”
「如是世尊！我知法界即是我界。」
“正是如此，世尊！我明白法界的真谛就是我自己本心的境界。”
佛复问文殊师利：「汝知世间耶？」
佛又问文殊师利：“你能了知世间吗？”
文殊师利言：「世尊！如幻化人所作处，是世间处。世尊！世间者但有名字，无实物可见，说名世间行。世尊！然我不离法界见于世间。何以故？无世间故。如世尊问言：世间何处行者？所谓色性不生、不灭，彼行亦不生、不灭，如是受、想、行、识，此识性不生、不灭，如是行亦无生、无灭。世尊！如是一相所谓无相。」
文殊师利回答：“世尊！如同幻化之人所显现的境界，这就是所谓的世间。世尊！所谓世间只是假名安立，并没有真实存在的事物可见，所以称为世间现象。世尊！但我从未离开法界的实相去另见一个世间。为什么呢？因为本来就没有独立的世间存在。正如世尊所问‘世间现象如何运作’——所谓色的本质既不生起也不消亡，其运行也是不生不灭的；受、想、行、识也是如此，这些识的本质不生不灭，其运行同样没有生灭。世尊！这就是诸法同一实相，即所谓的不执着于任何表象。”
佛复问言：「文殊师利！汝岂不作是念？若现在如来、阿罗诃、三藐三佛陀，当灭度耶？」
世尊又问文殊师利：“你难道没有这样的念头吗？现今的如来、应供、正等觉者，是否将要示现涅槃？”
文殊师利答言：「世尊！岂可法界有已修集未修集也？法界既无修集，云何得有灭不现耶？」
文殊师利回答：“世尊！难道法界还会有已经修习和尚未修习的区别吗？法界本身既然无所谓修习，又怎么会有消失或不显现的情况呢？”
佛言：「文殊师利！于汝意云何？过去诸佛，如恒伽沙等已灭度，汝岂不信耶？」
佛说：“文殊师利，你怎么想？过去诸佛，如同恒河沙数那么多，都已经圆寂了，你难道不相信吗？”
文殊师利言：「世尊！我信诸如来皆已涅槃，见彼出处故。」
文殊师利回答：“世尊！我相信一切如来都已证得涅槃，因为我亲眼看见他们示现涅槃的境界。”
佛言：「文殊师利！于汝意云何？欲使诸凡夫死已更生也？」
佛说：“文殊师利，你认为如何？难道要让凡夫死后再度轮回吗？”
文殊师利言：「世尊！我尚不见有凡夫，何有更生耶？」
文殊师利尊者回答：“世尊！我连凡夫的存在都看不见，又哪里会看到有来世再生呢？”
佛问文殊师利言：「汝于佛前乐听法也？」
佛问文殊师利："你在佛前喜欢听法吗？"
文殊师利言：「世尊！我亦不见乐不乐相。」
文殊师利回答说：“世尊，我连快乐和不快乐的表象都看不见。”
佛言：「文殊师利！汝岂不乐法界耶？」
佛说：“文殊师利！你难道不向往法界的境界吗？”
文殊师利答言：「世尊！我不见有一法非法界者，更何所乐？」
文殊师利回答：“世尊！我看不到有任何事物不是法界的体现，还有什么可另求的呢？”
佛言：「文殊师利！若慢者闻汝说，生大恐怖。」
佛说：“文殊师利啊！如果怀着傲慢心的人听到你这样说，会感到非常恐惧。”
文殊师利言：「世尊！若慢者生怖，实际亦生恐怖，其实际不恐怖故，即一切诸法皆无恐怖，以无修作故，此是金刚句。」
文殊师利回答：“世尊！如果说傲慢会让人产生恐惧，那么真理本身也会让人恐惧——但真理实际上并不会令人恐惧。正因为真理没有恐惧，所以一切事物本质上都没有可怕之处，因为它们都不是刻意造作出来的。这就是坚不可摧的真理。”
佛言：「文殊师利！何故名此为金刚句？」
佛说：「文殊师利！为什么称这个为金刚句呢？」
文殊师利言：「世尊！诸法性不坏，是故名金刚句。世尊！如来不思议句，是诸法不思议，是金刚句。」
文殊师利尊者回答：“世尊！一切法的体性不可破坏，所以称为金刚句。世尊！如来不可思议的语句，正体现了一切法本具的不可思议，这就是金刚句的本质。”
佛言：「文殊师利！何故复名此为金刚句？」
世尊问道："文殊师利啊，为什么又把这部经称为金刚句呢？"
文殊师利言：「世尊！诸法无思故，是金刚句。世尊！诸法是菩提，是金刚句。」
文殊师利尊者回答：“世尊！因为一切法本来没有思虑分别，这就是金刚不坏的真理。世尊！一切法本身就是觉悟，这就是金刚不坏的真理。”
佛言：「文殊师利！何故复名此为金刚句？」
世尊问道："文殊师利啊，为什么又把这部经称为金刚句呢？"
文殊师利言：「世尊！一切法无所有，但有名字言说，诸法无此、无彼，皆无所有。此彼无所有者，即是如；若是如者、则是真实；若是实者，彼则是菩提；是故得名为金刚句。」
文殊师利菩萨回答：“世尊！一切现象本无实质存在，只是假借名称言语来表述。诸法既无此、也无彼，根本空无自性。这种无此无彼的平等空性，就是真如；若是真如，便是真实不虚；若是真实，那就是觉悟本身。因此这个道理被称为坚固不坏的真言。”
文殊师利言：「世尊！一切诸法是如来境界，是金刚句。」
文殊师利尊者说道：“世尊！一切万法的本质，就是如来所证悟的境界，这是如同金刚般坚固不可摧毁的真理。”
佛言：「文殊师利！何故名此为金刚句？」
佛说：「文殊师利！为什么称这个为金刚句呢？」
文殊师利言：「世尊！诸法自性本来寂静故，是金刚句。」
文殊师利回答：“世尊！因为一切事物的本质本来就是寂静的，这就是坚不可摧的真理。”
佛告文殊师利：「汝可唤阿难陀比丘来，令受持此法本句。」
佛对文殊师利说："请你叫阿难陀比丘过来，让他受持这部经文的根本要义。"
文殊师利言：「世尊！我于中不见有一法可说、可听。世尊！我实不见一字有其说处，何有多句而可持乎？」
文殊师利回答：“世尊，我在这里看不到任何可以言说的法，也听不到任何可以听闻的法。世尊，我实在连一个字的存在都找不到，哪里还会有许多句子可以执持呢？”
佛言：「善哉，善哉！文殊师利！汝善说此语。文殊师利！我见东方无量阿僧祇世界中，诸如来、阿罗呵、三藐三佛陀，亦说此法本。」
佛说：“很好，很好！文殊师利啊，你方才这番话阐释得十分透彻。文殊师利，我观照东方无量无数世界中的诸位如来、应供、正等觉者，他们同样在宣说这个根本法义。”
尔时，长老舍利弗从自住处出，往诣文殊师利童子住处，到已，不见文殊师利，即诣佛所。到已，在佛别门外边而住。
这时，长老舍利弗从自己的住处出来，前往文殊师利童子的住所。到了之后，没有见到文殊师利，便转往佛陀所在之处。抵达后，他恭敬地站在佛陀院门的外侧等候。
尔时，世尊告文殊师利童子言：「文殊师利！是舍利弗比丘今在门外，为欲听法，汝令使入。」
这时，世尊对文殊师利童子说：“文殊师利！舍利弗比丘现在门外，想听闻佛法，你请他进来吧。”
文殊师利言：「世尊！若彼舍利弗际、若法界际，世尊！此二际岂有在内、在外、若中间二耶？」
文殊师利菩萨问道：“世尊！舍利弗所证的境界与法界的究竟实相，这两者的界限难道有内外之分，或者存在中间与对立吗？”
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
文殊师利言：「世尊！言实际者，亦非实际，如是际非际，无内无外，不来不去。世尊！长老舍利弗际，即是实际，舍利弗界，即是法界。世尊！然此法界，无出无入，不来不去，其长老舍利弗，从何处来，当入何所？」
文殊师利尊者说道：“世尊！您所说的‘实际’这个概念，其实并非真实存在一个固定的‘实际’。所谓的界限与无界限，本质上是没有内外之分，也没有来去之相的。世尊！舍利弗尊者的境界就是真正的实际，舍利弗所证悟的领域就是法界本身。世尊！但这个法界本来就没有出与入的分别，没有来也没有去——那么请问长老舍利弗，究竟是从何处而来？又将归于何处呢？”
(此处文殊师利以舍利弗为例，阐明法界体性本无来去、内外之别的深意，破除对空间方位的执着。)
佛言：「文殊师利！若我在内，共诸声闻语论，汝在于外而不听入，汝意岂不生苦恼想耶？」
世尊问道：“文殊师利，如果我在室内与诸位声闻弟子谈论佛法，你却留在外面不能进来聆听，你心中难道不会生出烦恼的念头吗？”
文殊师利言：「不也。世尊！何以故？世尊！凡所说法不离法界，如来说法即是法界，法界即是如来。说、法界如。法界、言说界，无二别、无所有，名者、说者，此等皆不离法界。世尊！以是义故，我不苦恼。世尊！若我恒河沙劫等不来至世尊说法所，我时不生爱乐，亦无忧恼。何以故？若有二者即生忧恼，法界无二故无恼耶。」
文殊菩萨回答：“不会的，世尊！为什么呢？因为一切所说的法都不离开法界，如来说法本身就是法界，法界就是如来。所说的法与法界真如本是一体。法界与言语表达的境界，没有分别，也没有实质存在，所有名称、言说都不离法界。世尊！正因为这个道理，我不会感到苦恼。世尊！即使我用恒河沙数劫那么长的时间不来听世尊说法，我也不会产生贪爱欢喜，更不会有忧愁烦恼。为什么呢？因为只要有对立分别就会产生烦恼，而法界本来没有对立分别，所以哪有烦恼可言呢？”
尔时，世尊告长老舍利弗言：「舍利弗！汝来入听文殊师利辩才耶？」
那时，世尊对长老舍利弗说："舍利弗，你可要来聆听文殊师利的无碍辩才吗？"
舍利弗言：「唯然。世尊！我甚乐闻，今在室外，欲听世尊及文殊师利童子所说。」
舍利弗回答：“是的，世尊！我非常渴望聆听，现在就在门外，想要听闻世尊和文殊师利童子所说的法义。”
尔时，文殊师利白佛言：「世尊！令长老舍利弗得入听法。」
这时，文殊师利恭敬地对佛陀说："世尊，请让长老舍利弗也进来听您说法吧。"
尔时，世尊告长老舍利弗言：「舍利弗！汝来前入。」
这时，世尊对长老舍利弗说："舍利弗，你上前来。"
舍利弗言：「善哉！世尊！」即前入室顶礼佛足，退坐一面。
舍利弗说道：“太好了，世尊！”随即走进房间，恭敬地顶礼佛足，然后退到一旁坐下。
尔时，文殊师利言：「长老舍利弗！汝见何义故而来此耶？」
文殊师利尊者问道：“舍利弗长老，您为了什么目的来到这里呢？”
舍利弗言：「文殊师利！我欲听法故来此耳。此处应有最胜法义，以有文殊师利与世尊共处，各有论说必有妙美，当有甚深最胜法义。」
舍利弗说：“文殊师利啊，我是为了听闻佛法才来到这里的。这里应当有最殊胜的法义，因为文殊师利您和世尊共处一室，彼此问答讨论必定蕴含精微奥妙，定会有极其深远、最殊胜的佛法真谛。”
时文殊师利言：「如是，如是。舍利弗！我说甚深最胜法。」
文殊师利菩萨回答说：“正是如此，舍利弗！我现在要解说的，正是最精深、最殊胜的妙法。”
舍利弗言：「文殊师利！此说法以何义为甚深最胜？」
舍利弗问道：“文殊师利！这样的说法，究竟蕴含着怎样的深意，才称得上最为玄妙殊胜呢？”
文殊师利言：「舍利弗！此法难知，以无器故。凡所说，无所发起。此所说法不为发起故，凡夫亦不为发起，阿罗汉法亦不为发起，如来法起发此说法，以无所依、无能依故，发此说法，是故说法平等平等，无有住处。毕竟寂静，说诸法故，此无所住，故称最胜。」
文殊师利告诉舍利弗：“这个法门难以理解，因为众生缺乏相应的根器。一切言说本无生起之处。这里所说的法不是为了建立什么而说——不为建立凡夫法而说，不为建立阿罗汉法而说，如来法也是本来如是。正因为无所依靠、无能依靠，才显现这个法门，所以说一切法平等平等，没有固定处所。究竟寂静才是诸法的实相，由于无所执着的缘故，称为最殊胜法门。”
舍利弗言：「文殊师利！以何义故作如是说，阿罗汉漏尽非受此法器？」
舍利弗问道：“文殊师利！您说阿罗汉虽然烦恼已尽，却不能承受这样的法门，这究竟是什么意思呢？”
文殊师利言：「长老舍利弗！阿罗汉者惟尽欲、瞋、痴等麁惑故，彼何能作器？舍利弗！以是义故我作如是言，阿罗汉漏尽非此法器。」
文殊师利尊者回答：“舍利弗长老，阿罗汉只是断除了欲望、嗔恨、愚痴这些粗重的烦恼，他们怎能成为承载此法之器呢？舍利弗，正是因为这个道理，我才说漏尽烦恼的阿罗汉并非此法的合格容器。”
舍利弗言：「文殊师利！以斯义故，我今求汝，从一游处至一游处，从室至室，从窟至窟，我故求汝，为法乐处，辩才欲听法故。文殊师利！我听世尊及汝说法，无有厌足。」
舍利弗说道：“文殊师利！正是为了领悟这个道理，我现在追随您，从一处修行地到另一处修行地，从一间禅室到另一间禅室，从一座洞窟到另一座洞窟。我之所以追随您，是因为渴望法义的滋养，期盼听闻您辩才无碍的妙法。文殊师利！无论是世尊还是您的开示，我永远听不厌、求不足。”
时，文殊师利言：「大德舍利弗！汝不知足听法耶？」
这时，文殊师利说道："舍利弗尊者啊，难道您还没有听够佛法吗？"
舍利弗言：「文殊师利！我不厌听法。」
舍利弗回答：“文殊师利，我并非不愿听闻佛法。”
文殊师利言：「大德舍利弗！岂可法界取说法耶？」
文殊师利尊者问道：“舍利弗尊者，难道可以执着于法界的表象来说法吗？”
舍利弗言：「不也！」
舍利弗回答：「不是这样的！」
文殊师利言：「大德舍利弗！既无厌听法，然法界共大德界，无二无别，其法界不取说法，若取则可知足，既不取是故不知足。」
文殊师利说：“舍利弗尊者，您并非厌倦听法。其实法界与您的自性本无分别，法界本身并不执着于说法。若是执着，自然会有满足的时候；正因为不执着，所以永不满足。”
舍利弗言：「文殊师利！除诸如来，何有听法如是也？」
舍利弗问道：“文殊师利，除了如来，还有谁能像这样听闻佛法呢？”
文殊师利言：「大德舍利弗！汝言涅槃法，是舍利弗耶？」
文殊师利菩萨问道：“舍利弗尊者，您所说的涅槃境界，难道是您舍利弗本身吗？”
舍利弗言：「文殊师利！我有信。」
舍利弗回答：“文殊师利，我是有信心的。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「诸法本性成就故，我无涅槃。」
舍利弗回答说：“因为一切事物的本质本来圆满具足，所以我没有所谓的涅槃可得。”
文殊师利又问：「舍利弗！汝信无死法耶？」
文殊师利又问：“舍利弗！你相信有不生不灭的法吗？”
舍利弗言：「文殊师利！我有信。」
舍利弗回答：“文殊师利，我是有信心的。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。」
舍利弗回答：“法界的本质是不生不灭的，我对此深信不疑。”
文殊师利又问：「大德舍利弗！汝信无智具足漏尽阿罗汉耶？」
文殊师利接着问：“舍利弗尊者，您是否相信那些智慧尚未圆满、烦恼尚未断尽的修行者能够证得阿罗汉果位？”
舍利弗言：「我有信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「无智、智平等故，具足漏尽阿罗汉。何以故？非但智离无智，无智亦离无智，尽法更无智，无分别故，离智是漏尽阿罗汉。」
舍利弗答道：“正是由于无明与智慧本质平等，才能成就具足漏尽的阿罗汉。为什么呢？不仅智慧要超越无明，无明本身也要超越无明。当一切法彻底寂灭时，更无智慧可得——因为已远离一切分别，连‘智慧’这个概念都放下，这才是真正的漏尽阿罗汉。”
文殊师利问大德舍利弗言：「汝信漏尽阿罗汉解脱法耶？」舍利弗言：「文殊师利！我实有信。」
文殊师利问舍利弗尊者：“你相信烦恼已尽的阿罗汉所证得的解脱境界吗？”舍利弗回答：“文殊师利，我确实深信不疑。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「彼诸法离诸法，然不取诸法，我如是信。」
舍利弗回答：“那些法远离一切法，却不执着于任何法，我就是这样信的。”
文殊师利问大德舍利弗言：「汝信前世诸如来、阿罗呵、三藐三佛陀灭度而不得涅槃耶？」
文殊师利尊者问舍利弗尊者说：“您是否相信过去诸佛、应供、正等正觉者虽已灭度，却未曾真正进入涅槃境界呢？”
舍利弗言：「我信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊又问：「汝云何信？」
文殊菩萨接着问："你是怎样生起信心的？"
舍利弗言：「文殊师利！彼不思议界无生无没者，我如是信。」
舍利弗说：“文殊师利！那个不可思议的境界既没有生起也没有消失，我正是这样深信不疑的。”
文殊师利问大德舍利弗言：「汝信诸佛是一佛耶？」
文殊师利问舍利弗尊者：“你是否相信，十方诸佛其实都是同一尊佛的显现？”
舍利弗言：「我信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「文殊师利！法界不可分别，我如是信。」
舍利弗回答：“文殊师利！法界的本质无法用概念去区分，我就是这样深信不疑的。”
文殊师利问大德舍利弗：「汝信诸佛刹即是一佛刹耶？」
文殊师利问舍利弗尊者：“你相信一切佛国其实就是一个佛国吗？”
舍利弗言：「我有信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊师利又问：「汝云何信？」
文殊师利又问：「你是怎么信的？」
舍利弗言：「文殊师利！是诸佛刹依如无尽，刹亦无尽，我如是信。」
舍利弗回答：“文殊师利啊，一切诸佛世界都建立在如如不尽的法性之中，世界也是无穷无尽的，我如此深信。”
文殊师利问舍利弗：「汝信诸法无可证、无可灭，无可思念、不可修作耶？」
文殊师利问舍利弗：“你相信一切法既无可证得，也无可灭除，既无法用心思虑，也不能刻意修造吗？”
舍利弗言：「文殊师利！我有信。」
舍利弗回答：“文殊师利，我是有信心的。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「文殊师利！自体不自知自体，本性不舍本性，自体亦不证，亦无思念，不相违背，不生不灭，不取不舍，善住彼际，我如是信。」
舍利弗回答：“文殊师利啊！自己的本性无法认知自己的本性，本质不会舍弃本质。本性本身无需证明，也没有念头，彼此不相冲突，不生不灭，不执着也不放弃，安然住于那样的境界——我就是这样深信不疑的。”
文殊师利问言：「舍利弗！汝信有为界于法界中无有法生，亦无有灭，亦无积聚耶？」
文殊师利问道：“舍利弗啊，你可相信在这法界之中，一切造作现象本无生起、也无消逝，更无积聚增减吗？”
舍利弗言：「我有信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊又问：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊师利！彼诸法性不可得知若生若灭、若积聚住者，我如是信。」
文殊菩萨又问：“你是怎样信解的？”舍利弗回答：“文殊师利！那些法的本质既不可得知其生起与消亡，也不见其积聚存留，我就是这样信解的。”
文殊师利言：「大德舍利弗！汝信有般若法界，于中亦有阿罗汉名字耶？」
文殊师利问道：“大德舍利弗，您是否相信存在智慧法界，其中也会有阿罗汉的名号吗？”
舍利弗言：「我有信。」
舍利弗回答：“我相信。”
文殊师利言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问道：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「文殊师利！厌行般若法界，是阿罗汉界。然法界体离非欲、瞋、痴体，其阿罗汉岂能离法界也？我如是信。」
舍利弗说：“文殊师利！厌离修行智慧法界，这是阿罗汉的境界。然而法界的本体本来就远离贪欲、嗔恨、愚痴的体性，那些阿罗汉难道真能脱离法界吗？我就是这样深信不疑的。”
文殊师利言：「大德舍利弗！汝信诸法皆是佛境界忍耶？」
文殊师利菩萨问道：“舍利弗尊者，你是否真正相信，一切现象本质上都是佛所证悟的究竟实相？”
舍利弗言：「我实有信。」
舍利弗回答：“我确实有信心。”
文殊师利问言：「汝云何信？」
文殊师利菩萨问：“你是怎样生起信心的？”
舍利弗言：「文殊师利！世尊本性觉、自性离故，我如是信。」
舍利弗回答：“文殊师利！因为世尊的本性本来就是觉悟的，自性本来就是超脱的，所以我这样深信。”
尔时文殊师利言：「善哉，善哉！大德舍利弗！如汝所有境界，为我解释，我如是问，汝如是答，是故我知有尔许行也。」
文殊师利尊者赞叹道：“善哉，善哉！舍利弗尊者！您以自身所证悟的境界为我解说，我如此提问，您便如此回答，由此我得以了知这无量的修行境界。”
尔时，世尊告长老舍利弗言：「舍利弗！若有善男子、善女人受持此法本句，若为他解释、若读若诵，然彼人等速得辩才。」
这时，世尊对长老舍利弗说：“舍利弗！如果有善男子、善女人能够受持这法门的根本文句，无论是为他人解说，或是自己读诵，这样的人很快就能获得无碍的辩才。”
舍利弗言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！大德世尊所说。世尊！然彼众生于前世时，已曾供养诸佛世尊，已为彼善男子、善女人安立于此法印，彼等众生当得大觉。」
舍利弗回答：“是的，世尊！正如您所说的这样。世尊！这些众生在过去世中，已经供养过诸佛世尊，早已为这些善男子、善女人奠定了此法印的基础，这些众生必将证得无上正等正觉。”
尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！此法本有何名字？我等云何奉持？」
这时，长老舍利弗恭敬地向佛陀请教："世尊！这个法门应当用什么名称来称呼？我们应该如何受持奉行？"
佛告长老舍利弗言：「舍利弗！我此法本名『文殊师利童子所问佛为解说』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名『实际』，如是受持。舍利弗！彼善男子、善女人等，恭敬当如胜宝，若受持此法本，若读、若诵、若思惟、如行，当得无生法忍；若为生他善根若少读诵已，而能为他多说法义，当得不断辩才。」
佛告诉长老舍利弗说：“舍利弗！我这部经法原本名为《文殊师利童子所问佛为解说》，应当这样铭记；也可称为《入法界》，应当这样铭记；亦可称作《实际》，应当这样铭记。舍利弗！若有善男子、善女子，应当如同珍视无上珍宝般恭敬对待这部经法。无论是受持此法、读诵、思维或如法修行，都将证得无生法忍；即便只是为滋养他人善根而稍作读诵，也能为他人广说法义，必将获得永不枯竭的辩才。”
佛说此经时，文殊师利童子及余菩萨摩诃萨，上坐舍利弗及余诸比丘，并诸天众、犍闼婆、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。
世尊讲说这部经法时，文殊师利童子与其他大菩萨们，上首弟子舍利弗和诸位比丘，还有天众、乾达婆、世人、阿修罗等一切在场众生，听闻世尊的开示，全都心生无量欢喜。