拔陂菩萨经

我听到的是这样：

佛祖当时居住在罗阅祇城的竹林精舍，靠近一棵满是鸟儿的树下。他和五百位弟子比丘们在一起。这些比丘全都是阿罗汉——他们已经彻底断除烦恼，再没有剩下一丝执着；该做的事都做圆满了，该修的功德都修完备了；他们已经放下所有沉重的负担，完全实现了自己这一生的愿望；他们不再投胎轮回，因为已经摆脱了旧有的业力束缚；他们通过正确的修行教化，完全超越了八种禅定境界。在这五百人中，除了一个还在修行的凡夫比丘，其余的都达到了这样的境界。

那时，拔陂菩萨和五百位菩萨在一起，他们都穿着普通人的白衣，受了五戒，全都来到如来那里，想要接受正法。拔陂菩萨就起身，走到佛前，向佛行礼，然后退到一边坐下。各位菩萨和各位比丘，也都用头脸贴地行礼，然后各自坐在一边。

那时，佛便进入了禅定的状态，以神通的力量，让在其他国家的比丘们都来到竹园聚会，向佛行礼。这时，有十多万比丘都聚集到竹园来。

佛再次进入禅定，以神通的力量，让德高望重的比丘尼们，带领三万多比丘尼，都来到竹园聚会，向佛行礼，全都坐在一旁。

佛又进入禅定，以神通的力量，让罗檀迦蒌菩萨从维舍大国，迦休头菩萨从占波大国，那达头菩萨从波罗奈大国，须深无菩萨从迦维罗卫大国，大大导师菩萨以及给孤独长者从舍卫大国，尊达菩萨从拘暹大国，谩论调菩萨从沙号大国，各带着两万八千人都聚集到竹园来。他们都以头面触碰佛的脚行礼，然后全坐在一旁。

那时，阿闍世王和十多万民众一起，来到佛陀的住处。他们都用头脸顶礼佛陀，然后全坐在一边。

那时，四天王天的天王、忉利天的天王以及梵天王，带着数不清的天界众人，一起来到佛住的地方。他们向佛陀行礼后，都坐在一边。

同样，众多遍净天的天众也数不清有多少，都来到佛前，行礼后，静静站在一边。

还有四位阿须伦王，领着数不清的阿须伦大众，来到佛前。他们行礼完毕后，也都站在一边。

接着，难头龙王、和难龙王、沙迦罗龙王、摩奈师龙王、阿耨达龙王和伊罗钵龙王，一同带着数不清的龙族大众，来到佛前。行礼结束后，全都站在一边。

那时，在三千个日月世界的范围里，没有一个地方是空着的，也没有一个人缺席。到处都挤满了大神妙的天龙、鬼神，还有人类和非人类，从下界一直到梵天。

拔陂菩萨就从座位上站起来，整理好衣服，右膝盖跪在地上，双手合十对着佛说：“我现在想问一个问题，希望佛能开示解答我的疑惑。”

佛对拔陂说：“你想问什么就尽管问，我现在能完全明白你的疑问，也能看清你心里念头的一来一去、各种样子。”

拔陂菩萨就问：“怎样修行才能获得菩萨的禅定呢？修成后，听到的佛法像大海一样多得藏不住，听完后完全没有疑问，也不会忘记修行的念头，更不会退转。对于追求最高的觉悟——成佛之路，不会懒惰懈怠。为了成佛而转生，不会掉进没有佛法的境地。始终记得自己从哪里投生而来，从未离开过最初的愿望——亲眼见到佛。即便躺着睡觉，内心也不偏离正道。相貌总是端正可爱，见到的人都很欢喜，出生在富贵家族，始终保持坚强的心志。自己学习佛法学得很快，记住的东西不会忘记，思虑深远，意志坚定，懂得羞耻和惭愧。完全明白高深的道理，常修习慈心，时常保持沉默的智慧。与人交往时显得很有威严，常常精进努力，从不中途后悔。传播正确的义理，常常融入佛法，常常安住于止，常常安住于观，常常进入禅定境界。即使处在禅定中，也不执着于任何表象。对于无形无相的法门，心中不会恐惧。乐意讲经说法，乐意接受佛法。心中希望投生的地方，不会违背自己的愿望。修行的功德强大，本来的意志坚强；过去的因缘力量强，五根（信、进、念、定、慧）强；行为常强，呵斥制止恶事常强；所观察的事物常强，在实现愿望方面常强。这种境界难以超越衡量，就像大海一样深广；像月亮一样自然圆满清净；像太阳一样能渐渐消除黑暗；像火一样能显现颜色；像虚空一样难以被染污，内心已空无一物，无所执着；像宝珠一样完全通达正确佛法；像石头一样安稳不动；像树根一样难以动摇；像皮革和蒲草一样柔软，内心没有伤痛；像飞鸟一样内心低头驯服；像乞丐一样不贪恋地位；喜欢在县邑、国家、山谷中隐居；像鹿和猿猴一样不亲近世俗之人。也有修学者常引导和带领众人，对所有人没有愤怒，不再被众魔迷惑，随顺次第解除执着。对一切法无需教导就能自然领悟，在觉悟法中，禅定坚固，不攀缘邪念。有大慈悲力，难以被干扰。心思常深，不离开正行。无人能衡量其所得与所想。听到佛法时常常流泪，所畏惧的常很大。一切行为都符合佛所行和愿望。众人前来想采纳无穷的善念，愿取大海般清净的信心，增长愿望使之清净，断除嫉妒和愤怒。常愿智慧显明，一切觉知直到内在光明充满喜悦。行愿已断除不信和嫉妒，被智慧所浸润。满足无数天的愿望和行为，一切庄严装饰世间，断除虚饰浮华。于是善好修行，戒律清净圆满，能断除声闻、缘觉的境地。心中所求的愿望坚固不转，所做之事都能成就，所求的常常自然成办，没有造作。在人间、天上行为善法，不厌倦事情，在菩萨道上圆满具足，达到解脱，不忧不喜。对所有外道邪说不倾斜，一切诸佛都欢喜尊敬他。完全见到佛法的光芒照耀，无人能破坏，常常能面对一切佛。就像表演幻术的人，懂得一切法没有自我；就像幻化的人，知道未来之法；就像梦中的人，明白过去、未来、现在的事情；就像有光能照亮世间一切身形，如双日运行，既不停留，也不执著，是因缘法；如同影子在生死中，已安住于无胎，已断除对投胎的贪恋，过去不执取法，行为远离，已放下忧虑，菩萨的心已无数无量。在一切世间，没有任何事物能转变使他堕落，依次接近无执着。一切佛国境界都已超越，如同符节般契合，一切足能解散善法。自身如同法器，在所有佛那里，被一切如来所认可。依佛的神力安住，毛发不动。力量如狮子独自吼叫，常被一切众生尊敬，能令世间众生得到满足而不混乱。一切被诸佛所等待知晓，时节到了就觉悟度化众生，舍弃所有疑虑，没有执着地接受佛法。对过去、未来、现在三世无不通晓，一切智慧演说无穷。常修慈使得慈悲，不停留于事物，讲经说法明白智慧，不愚痴也不放弃安住。对所有的人不偏袒任何一方，身心同生正直。心是世间之眼，是三界的明灯。三界中没有谁能轻视他。行为不执著于自我，世间一切辗转安住。行为不追求众乐，独行而信守诚实信念。佛法不取也不舍，完全知晓教化。他劝人住于大学之门，已到无恐怖境界，善说如来的正法，一切经句常行。求见他的人没有不欢喜的，众生都从他那里得到大乐和喜悦。在如来足下断除莲花般的执着，应当乐于善说一切佛法。乐于行问道而不怀敌意。在行为中，众生所受的恐怖已断除。发起力量，言语行为一切度化转变。常正直而住，不动摇。一切衰弱的，他帮助说法，坐在师子座上。常常有诸佛所知晓的一切。在一切世间无所堕落，完全演说行为，在入定中常尊佛法。完全依靠诸佛而行，常愿佛法不厌倦，等待度化愚人。如来善于交往却无固定处所。在十方世间常行善法，为世人弃罪造福。默然修行，日有增长，已得入法门。如同天的法身无形无相，所以常能牵引内心的人。作为菩萨，不断绝诸佛的一切行为，不停留于欲望，具足菩萨的铠甲。虽然有众多怨敌嫉妒想胜过他，但他在佛那里常愿如来十力之地。一切妄想已永远断除，完全了知明白，善于计算知晓世间聚散。一切行为进入生死轮回，弃舍了执着，无所安住也不紊乱。已度脱法海，成为藏宝贵珍宝。遍行于世间，一切已远离世间。已修习大变化力，佛力充足，无可比拟。聚集一心愿意见诸佛，弃舍一切世间的贪求。所生之处虽在异界，如来有安住在那里，正觉无执着。遥见佛及其国土，听闻佛法，见到比丘僧。没有五通，也没有六通，菩萨也不是从此世间到彼处听闻观看，仍安住在此世间而已。能遥见正觉佛，也听闻明了佛法，完全接受修行。好比今天当面接受奉行，使正等正觉，令我无疑，也使各位菩萨没有懈怠，常能当面见佛好好听法，即使在梦中也不会偏向邪见。”

佛对拔陂菩萨说：“善哉善哉！拔陂！你这是在替众生说话，为众生求安宁，怜悯挂念三世，见到根本的利益和安乐。你是以这样的心，向如来请教这个问题。你自己本身就有福德，过去在佛前已经种下了无数的善根，已经侍奉供养过很多佛，坐在佛法的座上发言，心中对佛法没有执着和贪求，遵守清净的戒律生活。你降低欲望，满足于简朴的饮食，乐于持守戒律。你常常激发起菩萨的心，常常劝导成就菩萨道，常常希望菩萨心志广大、兴盛，真正获得觉悟；你所求的总是慈悲心量大，对一切众生用平等心，控制自己的心意达到无限的境界。见到佛的时候，总是如法地理解佛的话，探究佛的用意。就好像上等的精铁，无人能够衡量其珍贵，你的心总是善良明智，时时刻刻都表现在脸上。这便是你的功德。”

拔陂！我心里完全明白。虽说有这么一种现前佛定的修法，名字叫做常住安住。这种定其实就是心念专一，坚固不动摇，不会退转，也不会失去正念。

诸位在座的大众请不要懈怠，恳请如来为我等解说这种禅定心意的方法，为大家的学习做个榜样，让众人能够得到安心。但愿您怜悯这个世间，为了所有人间天上以及发大愿的菩萨们，都应当用这种智慧之光来照亮自己。

佛对菩萨拔陂说：“常常坚持一个方法，一直去做，不要满足，像上面说的那样奉行，多做不要减少。就像把车造好了就能乘坐，这样就能随顺常常所求。已经具备清净，已经认真观想，已经坚固，从根本努力做一切善法，自然达到超越从而有了。什么是这一个方法呢？现在就有的佛的禅定，叫做止定住。所说的因缘，佛的心意作意，心意不邪不昏沉不散乱，已经默默地获得并保持精进，不跌倒无形有等待，常常兴起空厚睡眠，对剧怨并且远离大众集会，身体常常隐藏避开恶知识不要亲近，随顺善政友可以效法大道，直根不要妄占近满足，想要少吃不愿贪，喜好法衣，不愿长寿，随顺本命慧身无所爱，不顾念他的亲属，本来所生的国家速速舍弃离开。已经亲近慈心，已经得到哀意，已经安住喜意，已经行持护心，各种盖障已经舍弃，各种禅定已经修习，色想已经分别，阴想不取，各种入不受，各种大不宥，心意已经不乱生起，受不住不净，已经得到一切舍，向一切解脱人，一切对于人如同自身，一切人都不是我，一切法无所取，从戒无所愿，常常修习欲定，多闻欲乐，戒阴无漏不毁，定阴不动堕，对于法不再有疑虑，与佛无诤，对于法不抛弃，对于僧不诽谤。粗恶言语已经断止，对待有道的人，过错的常常远离，世间声音不乐不用，超过世间声音常用爱乐，畜生声音远离避开。六坚法已经修习，五度脱常常应当修习，十恶作足已经舍弃，十善作足亲近修习，对于九娆能自己解脱，对于八无势全部违舍，八精进常常已经修习，九想行已经行持，八大人念已经得到，各种禅定莫取爱，莫以闻自大。理可绮，下耳听，常常尊重法，常常想要法，色想已经分别自己想身无所取，想人已经全部舍弃，虽然生不为可，阴想已经分别，所有已经不住，常常求欲泥洹，愿不用生死行。对于生死恐惧想，对于各种阴想如怨，对于四大如蛇，对于各种入已经想空，想三界无所住，见泥洹而独乐。世作不复用，舍世随佛，令于人无诤，一切于世无所亲，一切诸佛常得面，有此身如梦向脱，常净洁善作，常为求一切诸想，分别计三坚定，常著念一切诸佛，依怙著善本，常思愿一切诸佛。自在欲定，不自愿佛身相等，一切法不分别，计世知义不与诤，从受有能次第，随如来住地利，得忍辱已下，入法身空身，为已知人身，不生不灭泥洹身，常以观智慧眼已为净。一切法非我，愿佛意不堕不逾，一切于佛一其行，不念知欲求到，为无数识申直意。于为业不为彼，随佛智遇善友如见尊，一切于诸菩萨无异意，悉反魔所作。一切世所有如幻，一切诸佛如光，照见如来，常行求菩萨意，度无极悉等等，亿诚信见诸佛一切等善法。

拔陂！这就是现在诸佛就在眼前、常住不动的禅定境界，也是借助这种方法，这个禅定的境界才能完整显现出来。到底什么样的禅定，能把这种法理完整带来呢？就是指的“现在”。

什么是现在诸佛就在眼前的禅定境界呢？拔陂！如果有出家人、在家修行的男众、女众，能始终严格持守戒律，常常独自修行不与大众混在一起，就会在心里这样想：“阿弥陀佛究竟在什么地方？又常在说法？” 就像自己听说过的那样，他便心里想着西方。阿弥陀佛这位如来、正等正觉所教化治理的地方，离咱们这个佛国，需要经过几百几千亿个佛的世界，那个佛国名叫须摩提国，是众多菩萨聚集的地方。在那里听世尊说法后，心意就不会散乱，要常常忆念这个佛国和那片土地。

拔陂！就像一个人在睡觉时做梦，梦见堆着银子、金子，还有各种宝贝；梦见亲友、好朋友、最爱的人和家人，心里总是想见到他们、不想分开。于是和他们一起玩乐，开心得很，亲密无间地聊天。等梦醒了，还记得梦里所见的一切，还当成真事一样讲给别人听，甚至因为想念梦境而流下眼泪。

拔陂！同样地，一位修行菩萨道的人，无论是普通人还是出家人，只要听说了阿弥陀佛所在的佛国，就应当常常心里想着那个方向。修行时不要毁坏戒律，不要用杂念来扰乱自己的清净心。专心一意、清净自在地念想一日一夜，乃至七日七夜。这样认真念想七天七夜之后，就可以见到阿弥陀佛；或者在梦中，阿弥陀佛就会亲自出现在你面前。

就像刚才说的那个做梦的男人，自己想的是自己住在空中，不去想白天，也不去想黑夜。他的眼睛不会被墙壁挡住，也不会被黑暗遮蔽。拔陂！菩萨也是这样。用这样的心意去修行，那么哪怕在佛国之间，有须弥山，还有遮迦谤山、摩呵遮迦谤山以及其它黑山，这些山也不能挡住菩萨的眼睛，也不能遮挡菩萨的心意。

菩萨还没得到天眼通，就能亲眼看见阿弥陀佛；还没得到天耳通，就能听到阿弥陀佛讲经说法；还没得到神足通，就能往生到阿弥陀佛的佛国。菩萨也不是从这个世间死去再到那里投胎，而是就停留在这个世间，就能见到阿弥陀佛如来，并且听到他说法。听完后就照着去做。菩萨于是靠这种禅定的力量，醒来后记得所听的法，再为大众广泛讲解。

「拔陂！打個比方說，有人從遙遠地方聽說有個美女叫須問；又有第二個人聽說有個美女叫阿凡和利；還有第三個人聽說有個美女叫蓮花色。這些人都是只靠聽聞就胡思亂想、動了貪心，他們根本都沒見過這些美女，只是遠遠聽到名字就起念頭、生慾望，甚至做夢都夢見，跑去跟她們相會。所以羅閱祇城裡的男人，就是這樣動念頭，這樣就看見了，還跟她們搞在一起，亂了規矩、染上了淫亂的習慣，天亮醒過來後，才明白虛幻的夢，就像問清楚了覺得對！拔陂！我跟你說這個道理：從這個因緣就能學到這樣的法，從這裡就能不再退轉，在無上覺悟的道路上親得授記。我還要為這種人說：將來很久以後，會叫作善寤如來、無所著、正覺。那種人只要順著念頭想像，就能這樣正確理解。拔陂！菩薩也是這樣！活在這世間，有位阿彌陀佛，你只要常常聽聞、不斷想念，就能親眼見到阿彌陀佛——佛就在面前，住在定的境界中；見到了就問如來：『從什麼法會，菩薩才能生到這佛國呢？』阿彌陀佛就對諸菩薩說：『常常念佛的心、練習好、不間斷，常常像在幻境中行動，就能生到這佛國。』什麼是常念佛？就是念如來的法、不忘記。現在的如來、無所著、正覺，身體有三十二種大人相，紫磨金色身體，像清淨的明月、像水晶珠；就像用很多寶珠裝飾成的，在眾弟子中獨自說法，就這樣真誠解說。為什麼說沒有能破壞的？什麼是不敗壞的呢？地、水、火、風、神、天、梵王，這些都不會消亡；色、痛、想、行、識，如果心裡想念如來，因緣就像虛空，虛空就是已經得到了——這就是念佛的心意。菩薩常常覺醒以後，就要放下那個定境。拔陂！你憑這個就能到那個地方；到了那裡就說這件事；有這樣的法說，就能得到授記，不再退轉，在無上覺悟中成道。拔陂！還有你、摩呵迦葉、因陀達菩薩、須深天子，以及其他的人，凡是能在這個定中有所領悟的人！」

拔陂！很久很久以前，有一个人在一片沼泽地中又饿又渴，就在那里躺下睡着了。他做了一个梦，梦中吃到了美味的饭菜，吃得非常饱，又饿又渴的感觉完全消失了。他醒来后觉得自己身体很饱足，就自己琢磨这个道理。

就像做梦吃饭一样，如果能这样看透，就能接受并区分真相。在佛法修行中也是一样，不管是在家修行还是学习，只要听说佛在哪个方向，就应该心里常常想着那个方向。心里要常常渴望见到佛，但不要执着于自己的身体，也不要想着自己有个身体。要常常保持一种"空"的想法。有念头时，就应当想佛。因为有了"空"的想法，心就安住了。能够这样想佛，心里就会清净得像琉璃、像最珍贵的宝贝一样。用这样的心情来想，就能见到如来。

拔陂！就像一个人从他的老家去了外地，过了很久，心里还想着老家以前玩耍、看到的东西。他开心地躺着，就做梦回到了故乡，在梦里继续玩耍，心里想着以前去过的地方，在故乡痛快地玩。醒来以后，他就对身边的亲戚朋友说：“我去了那里，我看见了什么，我到了那个地方，做了那些事。”拔陂！菩萨也是这样。不管是在家修行还是学习的时候，听到佛在哪个方向，就要经常想着那个方向，心里盼望着能见到佛。这样想，菩萨就能见到如来，清净得像琉璃当中的珍宝一样尊贵。

拔陂！好比那些修不净观的比丘，他们拿一块已经开始腐烂的尸体放在眼前，就能看到这块尸体发青变黑、腐烂败坏，然后看到它仿佛化成一团烟雾，最后只剩一副白骨放在眼前。这时他们心里会想：这骨头是从哪里来的？是谁把它放在这里的？是谁让它变成这样的？其实啊，这一切都是自己的心念所造的。

拔陂！菩萨也是这样，只要心中常念着佛、不依靠其他东西，安住在这种禅定境界里，心里怎么想、怎么求，都能见到佛。哪个方向有佛，就能在哪个方向见到如来身。为什么呢？因为安住了这种禅定的缘故。再加上专心忆念佛陀的缘故，安住在这种定中，凭佛的威神之力，再加上自己禅定的力量，以及过去世修行的功德，这三种力量合在一起，就能完完全全见到如来身。

听听吧，就像有个人，年纪轻轻，喜欢自己擦拭干净器具，拿来装芝麻油，或者用干净的器具装清水，或者用刚磨好的铜镜，或者在水晶器具上，自己观察自己的身体，都能在这些东西里面清楚地看到自己的模样。

拔陂！你觉得那个人是真的进到油里、水里，或者镜子里、玻璃器皿里了吗？其实你根本就找不到他在里面！

佛回答说：“如来啊，不对！我所说的那个东西，从内心里是抓不到的。就像麻油、水、镜子、水晶这些，都能看到影像显现在它们前面，但这些影像既不是从光线里来的，也不是从身体里跑出来的。”

佛说：「说得好，说得好啊！拔陂，确实是这样。只要心变得清净了，那些菩萨想见佛，一点都不难，见到了就能问问题，问完就能回答，听到佛法心里欢喜，接着心里还会这样想：『这些佛是从哪里来的？我又要到哪里去？其实佛本来就没有从哪里来，我们要明白，如来根本没有从哪里来、也没有到哪里去。』如果自己心里又起了念头，那只是心在三界中活动罢了。我想看天，心就能看见天，用心来造佛，也能用心见到，但这只是我的心罢了；佛、如来只不过是心，我的心也一样。用心去见佛，心不能看见心，心不能知道心，心有想象就是没有智慧，不想象就是涅槃。」这个法门没有固定的东西，都是从自己认为对的事情中生起，自己认为对的全是空的，想要找一个「自己认为对」的东西，也找不到。拔陂！菩萨也要这样安住在这种禅定中。

拔陂！有四种方法，能让菩萨很快获得这种禅定。哪四种呢？第一，有非常大的信心；第二，精进努力到没人比得上；第三，有智慧，不轻易接受别人的错误教导；第四，亲近善知识。拔陂！这就是四种方法，菩萨靠它们很快得到这种禅定。

还有四种方法，菩萨也能很快得到这种禅定：经常想见到佛，经常愿意听佛法，心里不执着任何地方，追求佛的觉悟不忘记。菩萨靠这四种方法，快速得到这种禅定。

还有四种方法。哪四种呢？不喜欢世俗的闲聊、不喜欢别人认识自己、不贪图世间的享乐、不会随便去睡觉躺着，除非大小便、吃饭和经行的时候；不主动去见四众弟子和其他人；经常用佛法布施，并且越来越努力；不贪恋美色和过分的利益。这就是四种方法，菩萨靠它们很快得到这种禅定。

还有四种方法能很快得到这种禅定：经常塑造佛像，接着画好佛像的庄严样子；经常保持这种禅定的意念，也在心里喜欢这种禅定，长时间安住其中，还能抄写、接受并照着做；从这种禅定中出来后，放下那些花哨但虚假的想法，只遵循真实正确的佛法，然后安住在无上独尊的佛道上；经常守护如来的教导，让自己的心认真记住不忘。这就是四种方法，菩萨靠它们很快得到这种禅定。

那时佛明白了这个道理，就说了几句偈颂：

拔陂啊！修行人对待讲法的比丘要恭敬，应当时常礼遇、周到侍奉，就像尊敬尊长一样。这样才能在禅定中有所进步。拔陂啊！如果有人对讲经的比丘起了恶念，心中怀有嫉妒、怨恨，不清净，那么这人就会被种种不善之事所牵引。想让这样的人得到这种三昧，成就无上正等正觉，那是绝对不可能的。

拔陂！好比一个有眼力的人，在晴朗无云的夜晚，半夜抬头仰望天空，就能看见无数的星宿。拔陂！修行人也一样，受持护持佛法的人，观察自己的心意，就能看见东方无数的佛，无数百、无数千、无数万、无数亿、无数百千，想见他们很容易，就像眼睛明亮的人自然能看见东西一样。

拔陂！比如如来的正觉之眼，无所不知、无所不见。修行人也一样，在禅定中安住正念，从听闻佛法并如实践行，从精进不懈、圆满修持，从布施圆满，从持戒圆满，从忍辱圆满，从禅定圆满，从智慧圆满，最终获得解脱的智慧，成就无上的智慧。

当时，佛为了阐明这个道理，说了一首偈颂。

拔陂！菩萨一旦证得禅定，就要在定中发起精进心。好比一艘装满各种珍宝的船，已经渡过了大海快要靠岸，却在岸边沉没了——这时候，整个阎浮提的人都会大声哭喊，悲叹说："我们太穷了！再也见不到这些珍宝了！"

拔陂！这种禅定的妙法，虽然流传已广，可有人不去抄写、不去诵读、不去修行，也不去探究它的真实义理。这样一来，比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士，以及他们所在的地方，乃至所有天神天众，都要大声叫苦，痛哭流涕地说："我们全都空了！再也没有机会得到这样的法布施了！这世间明明有了如此深妙的禅定法门——那是佛陀亲自教导、亲自赞叹、亲自宣讲的无上妙法——可我们听闻之后，既不去抄写记录，也不去诵读受持，更不去修行实践，甚至不肯安住其中。反而只爱听那些华丽无用、妨碍智慧的戏论，不想完整了解，不肯追求智慧，虽然听到了也不放在心上，更不愿真正接受这种禅定。"

拔陂！好比有个不太聪明的傻瓜，有人拿上好的檀香递给他，这傻瓜却心生厌恶，觉得那是不干净的东西。聪明人就跟他说：“这檀香多香啊，你为什么把它当成不干净的呢？为什么不闻闻它的香气？为什么不看看它漂亮的颜色？”傻瓜却捂住鼻子不肯闻，闭上眼睛不肯看。听到这禅定的道理也是这样：没有戒律的人不乐意接受、不想亲近；不肯虚心受教；没有智慧，以致痛苦、失去智慧。一接触禅定，就执着、堕入轮回。这类人听说了这定意，就不相信、不接受、不照着做，心里也不会生出喜悦，反而在众人面前大声说：“好啊！现在学佛光还能这样，这世上竟有高僧如阿难。”又诬蔑这经典说：“这经好比把寺庙的规矩扭曲了，在私下没人的地方瞎传，不是佛说的。”拔陂！好比商人到愚昧的人那里，拿出极好的摩尼宝珠给他看。傻人问商人：“这珠子值多少钱？”商人说：“这珠子晚上能发光，整屋子宝物都比不上它的光亮，在商行里也是极品。”傻人却笑着嘲弄宝珠的主人，一边估量着珠子，一边对货主说：“这珠子薄得像牛宝，也就值这点钱。”拔陂！同样道理，以后有这种菩萨的定法，如果有比丘信心坚定、好学、正直奉行、对疑惑感到惭愧、想求了脱、多闻有智慧、深思慈悲、得到安乐，这定法才是安住之处。而那些愚痴者，之前没功德、没见过善行，没累积福报，傲慢善妒、唯利是图，想出名、学识浅薄本不善于学习，这类人听说这定法，也不受持、不相信、不照着做、不乐意接受，反而大声说：“真是太奇怪了！这些比丘怎么这么不要脸？怎么这么不通达？听他们巧言令色，硬说这是佛的教导。”拔陂！因此我再三跟你说，让你明白，也让天神和世人明白。拔陂！如果有人用装满三千大千世界的七宝来供养各位如来佛祖，却没听过这定法；如果一个菩萨听到了这定意，听过之后又说，这福报更多。

这时，佛陀为了解释清楚这个道理，就念了一段偈颂：