阿难问事佛吉凶经
后汉沙门安世高译
阿难白佛言:「有人事佛得富贵谐偶者,有衰耗不谐偶者,云何不等同耶?愿天中天普为说之!」
阿难对佛陀说:“有的人信佛修行,得到了富贵和顺利;有的人却衰败不顺,这是为什么呢?为什么结果不一样呢?恳请世尊为我们详细解说!”
佛告阿难:「有人奉佛,从明师受戒,专信不犯,精进奉行,不失所受,形像鲜明,朝暮礼拜,恭敬然灯,净施所安,不违道禁,斋戒不厌,心中欣欣;常为诸天、善神拥护,所向谐偶,百事增倍;为天龙、鬼神、众人所敬,后必得道。是善男子、善女人,真佛弟子也。
佛陀告诉阿难: “如果有人信奉佛法,跟随明师受持戒律,专心诚信,不违犯戒条,精进努力地奉行,不失去所受的戒体,佛像保持洁净鲜明,早晚虔诚礼拜,恭敬地点灯供养,清净地布施,使人心安,不违背佛道的禁戒,持斋守戒从不厌倦,心中充满欢喜; 这样的人,常常受到诸天、善神的保护和拥护,无论做什么事情都顺利和谐,各种事务都能加倍成就;被天龙、鬼神以及大众所尊敬,将来必定能够证得佛道。 这样的善男子、善女人,才是真正的佛弟子啊。”
「有人事佛,不值善师,不见经教,受戒而已。示有戒名,愦塞不信,违犯戒律,乍信乍不信,心意犹豫。亦无经像恭恪之心,既不烧香、然灯、礼拜,恒怀狐疑。瞋恚骂詈,恶口嫉贤,又不六斋,杀生趣手。不敬佛经,持着弊箧、衣服不净之中;或着妻子床上不净之处;或持挂壁,无有座席恭敬之心,与世间凡书无异。若疾病者,狐疑不信,便呼巫师,卜问解奏,祠祀邪神,天神离远,不得善护,妖魅日进,恶鬼屯门,令之衰耗,所向不谐。或从宿行恶道中来,现世罪人也,非佛弟子,死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故,现自衰耗,后复受殃,死趣恶道,展转受痛,酷不可言,皆由积恶其行不善。
有人信佛,但没遇到好老师,也没看过佛经,只是受了戒。表面上有戒律的名头,内心却混乱堵塞,并不真信,还常常违反戒律,一会儿信一会儿不信,心里犹豫不定。对佛经和佛像也没有恭敬诚心,既不烧香、点灯、礼拜,还总是怀着怀疑。动不动就发脾气、骂人,说话恶毒,嫉妒贤能,又不持守六斋日,亲手杀生。不尊敬佛经,把它放在破箱子、脏衣服堆里;或者扔在妻子床上不干净的地方;或者随便挂在墙上,没有座位、没有恭敬心,和世间的普通书没什么两样。如果生了病,心里怀疑不信,就去叫巫师,占卜问卦,祭祀邪神。这样,天神就远离了,得不到好的护佑,妖魔鬼怪一天天靠近,恶鬼堵在门口,让他家道衰败,事事不顺。这种人是从过去世的恶道中来的,是现世的罪人,不是佛弟子,死后应当堕入地狱被拷打惩治。因为他的罪过,现世自己就衰败损耗,死后还要遭殃,投生到恶道里,辗转受苦,那种痛苦残酷得无法形容,这都是因为长期作恶、行为不善造成的。
「愚人盲盲,不思宿行因缘所之精神,报应根本从来,谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功,怨憎天地,责圣咎天,世人迷惑,不达乃尔。不达之人,心怀不定,而不坚固,进退失理,违负佛恩而无返覆,遂为三涂所见缀缚,自作祸福。罪识之缘,种之得本,不可不慎,十恶怨家,十善厚友,安神得道,皆从善生。善为大铠,不畏刀兵;善为大船,可以度水。有能守信,室内和安,福报自然,从善至善,非神授与也。今复不信者,从后转复剧矣!」
愚昧的人糊里糊涂,不去想想自己过去行为带来的因果,以及报应的根源由来,反而说是信佛才导致衰败损失。他们不但不反省前世福报不够,反而怨恨天地,责怪圣贤,归咎上天。世人迷惑,不明白道理到了这种地步。
不明白的人,心思摇摆不定,不坚定,进退没有章法,违背辜负了佛的恩德,不知悔改,于是就被地狱、饿鬼、畜生这三恶道的景象所束缚,自己招来祸福。罪业的种子,种下就会生根结果,不能不谨慎啊。十种恶行是冤家对头,十种善行是忠实好友,让心神安宁、获得正道,都是从行善产生的。
善行是最好的铠甲,不怕刀枪;善行是大船,可以渡过苦海。能够坚守诚信,家中就和睦安宁,福报自然会来,从善走向更善,这不是神灵赐予的。如果现在还不相信,以后的情况只会变得更严重!
佛言:「阿难!善恶追人,如影逐形,不可得离;罪福之事,亦皆如是,勿作狐疑,自堕恶道!罪福分明,谛信不迷,所在常安;佛语至诚,终不欺人。」
佛说:“阿难啊!善行和恶行都会跟着人,就像影子跟着身体一样,怎么也甩不掉。罪业和福报的事情,也都是这样。你可别犹豫怀疑,自己掉到坏道里去!罪业和福报清清楚楚,你要真实地相信,不要迷惑,这样无论在哪里都能常常平安。佛说的话最真诚,永远不会骗人。”
佛复告阿难:「佛无二言,佛世难值,经法难闻。汝宿有福,今得侍佛,当念报恩,颁宣法教,示现人民,为作福田。信者得植,后生无忧。」
佛又告诉阿难:“佛说话从不有第二样,佛在世很难遇到,佛经佛法也很难听到。你过去世很有福气,所以今天才能跟着佛修行。你要常常想着报答佛的恩德,把佛法广泛传播给大众,让老百姓明白道理,给他们种福的机会。相信的人就能种下善根,以后就不会有烦恼痛苦了。”
阿难受教,奉行普闻。阿难复白佛言:「人不自手杀者,不自手杀为无罪耶?」
阿难听从了佛陀的教诲,按照教导去广泛地听取学习。阿难又问佛陀说:“如果有人没有亲手去杀害生命,那么没有亲手杀生就算没有罪过吗?”
佛言:「阿难!教人杀生,重于自杀也。何以故?或是奴婢愚小下人,不知罪福;或为县官所见促逼,不自出意,虽获其罪,事意不同,轻重有差。教人杀者,知而故犯,阴怀愚恶,趣手害生,无有慈心;欺罔三尊,负于自然神,伤生杌命,其罪莫大!怨对相报,世世受殃,无有断绝。现世不安,数逢灾凶;死入地狱,出离人形,当堕畜中,为人屠截,三涂八难,巨亿万劫,以肉供人,未有竟时,令身困苦,噉草饮泉。今世现有是辈畜兽,皆由前世得为人时,暴逆无道,阴害伤生,不信致此。世世为怨,还相报偿,神同形异,罪深如是。」
佛说:“阿难啊!指使别人去杀生,比亲自杀生的罪过还要重。为什么呢?因为那些被指使去杀生的人,可能是奴婢、愚笨无知的小人物,或者地位低下的人,他们不知道杀生有什么罪过和福报;也有可能是因为被官府逼迫,不得不这样做,并非出于自己的意愿。虽然他们同样犯了杀生的罪,但动机和情况不同,罪过的轻重也是有区别的。而那些指使别人杀生的人,明明知道杀生是错的却故意去做,心里藏着愚痴和恶念,亲手去伤害生命,没有一点慈悲心;他们欺骗了佛法僧三宝,违背了自然的法则,残害生灵,断绝生命,这样的罪过没有比这更大的了!冤家对头互相报复,每一世都要遭受灾祸,永远不会断绝。活着的时候不得安宁,经常遇到灾难和凶祸;死后会堕入地狱,就算脱离地狱,也无法再投胎做人,而是会堕落在畜生道中,被人屠宰切割。经历三恶道和八种苦难,长达无数亿万劫的时间,用自己的肉去供养人类,没有结束的时候,让身体受尽痛苦,只能吃草喝污水。现在世间可以看到的那些畜生野兽,都是因为前世做人的时候,残暴叛逆、不讲道义,暗中伤害生命,不相信因果报应才落得这样的下场。世世代代结下冤仇,互相报复偿还,虽然灵魂相同,但身体形态已经不一样了,罪过就是这样深重啊。”
阿难复白佛言:「世间人及弟子,恶意向师及道德之人,其罪云何?」
阿难又问佛陀说:“世间的人,还有做弟子的,如果心里怀着恶意,对待老师和有道德的人,他们的罪过会是怎样的呢?”
佛语阿难:「夫为人者,当爱乐人善,不可嫉之。人有恶意向道德之人、善师者,是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身,不可恶意向之。」
佛陀对阿难说:作为一个人,应当发自内心地喜欢和赞叹别人的优点,不可以嫉妒。如果有人对品行高尚、懂得修心养性的人,或者对好老师怀有恶意,那这种恶意跟直接对佛陀起恶念没有任何区别。宁可自己拿上万斤重的大弩箭射自己,也千万不能对这样的人起坏心。
佛言:「阿难!自射身为痛不?」
佛说:“阿难!自己射中自己,身体会不会疼?”
阿难言:「甚痛,甚痛!世尊!」
阿难大声喊着:“太痛苦了!太痛苦了!世尊!”
佛言:「人持恶意向道德人、其善师者,痛剧弩射身也。为人弟子,不可轻慢其师、恶意向道德人,当视之如佛,不可轻嫉,见善代其欢喜。人有戒德者,感动诸天,天龙、鬼神莫不敬尊。宁投身火中、利剑割肉,慎莫嫉妬人之善。其罪不小,慎之!慎之!」
佛陀说:“一个人如果带着坏心眼去对待有道德修养的人,特别是那些善知识的师父,这种恶念就像毒箭一样射中自己的身体,会给自己带来巨大的痛苦。作为学生和弟子,绝不能轻视或怠慢自己的老师,更不能对有道行的人心怀恶意。对待他们,应当像对待佛一样尊敬,不要嫉妒或轻视。看到别人做好事,要发自内心地替他们高兴。那些持戒修行、品德高尚的人,能感动天上所有的神灵,连天龙、鬼神也会尊敬崇拜他们。所以,宁可自己跳进火坑、让利剑割自己的肉,也千万不能去嫉妒别人的善行。这种嫉妒的罪过可一点都不小啊,一定要小心再小心啊!”
阿难复白佛言:「为人师者,为可得呵遏弟子,不从道理,以有小过,遂之成大,可无罪不?」
阿难又问佛说:“当老师的人,可不可以随便斥责学生,不按道理来,因为学生犯了一点小错,就把过错故意说大,这样做会不会有罪过?”
佛言:「不可!不可!师、弟子义,义感自然,当相讯厚,视彼如己;黜之以理,教之以道,己所不行,勿施于人,弘崇礼律,不使怨讼;弟子亦尔。二义真诚,师当如师,弟子当如弟子,勿相诽谤,含毒致怨,以小成大,还自烧身。为人弟子,当孝顺于善师,慎莫举恶意向师。恶意向师,是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异,天所不覆,地所不载。观末世人诸恶人辈,不忠不孝,无有仁义,不顺人道。魔世比丘四数之中,但念他恶,不自止恶,嫉贤妬善,更相沮坏;不念行善,强梁嫉贤,既不能为,复毁败人,断绝道意,令不得行;贪欲务俗,多求利业,积财自丧,厚财贱道,死堕恶趣大泥犁中,饿鬼、畜生,未当有此。于世何求念报佛恩?当持经戒,相率以道。道不可不学,经不可不读,善不可不行。行善布德,济神离苦,超出生死,见贤勿慢,见善勿谤,不以小过证入大罪。违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎耶?」
佛陀说:不可以!不可以!师父和弟子之间的道义,是出于真诚自然的。双方应当彼此关心厚爱,看待对方如同自己。如果弟子有过错,要用道理来规劝他,用正道来教导他。自己不喜欢的事,就不要强加给别人。要崇尚礼仪和戒律,不让怨恨和争讼产生。弟子也应该这样做。师徒之间的道义要真诚,师父要像个师父,弟子要像个弟子,不要互相诽谤,心里藏毒结怨。不要把小事闹大,否则反而会烧到自己。
做弟子的,应当孝顺尊敬善知识师父,千万不能对师父起恶心。对师父起恶心,就跟对佛、对法、对僧、对父母起恶心没有两样。这样的人,天不再覆盖他,地不再承载他。
看末法时代的那些恶人,不忠不孝,没有仁义,不守人道。在这魔世比丘的队伍中,他们只想着别人的坏处,却不肯管好自己的恶念。他们嫉妒贤能的人、善行的人,互相破坏阻碍;不想着行善,反而霸道地嫉妒贤人,自己做不到善事,还要去败坏别人,断送别人的道心,让人家没法修行。
他们贪图世俗的欲望,一心求取利益,积累钱财反而害了自己。把财物看得很重,把道法看得很轻,死后就会堕入地狱恶道、饿鬼道、畜生道,承受极大的痛苦。
在这世间,还有什么能比报答佛恩更值得追求的呢?应该持守经戒,彼此以正道相勉励。道不可不学,经不可不读,善不可不行。行善布施功德,能够救度神识脱离痛苦,超越生死轮回。见到贤人不要傲慢,见到善事不要毁谤,不要因为人家的小过失就给人安上大罪名。违背佛法、失去道理,这样的罪过是最大的。罪业和福报都有明确的证明,难道能不谨慎吗?
阿难复白佛言:「末世弟子,因缘相生,理家之事,身口之累,当云何?天中天!」
阿难又问世尊说:“末法时代的修行弟子,因为各种因缘凑合在一起,还要管家里的杂事,身体和语言上都有很多拖累,那该怎么办呢?天中天啊!”
佛言:「阿难!有受佛禁戒,诚信奉行,顺孝畏慎,敬归三尊,养亲尽忠,内外谨善,心口相应,可得为世间事,不可得为世间意。」
佛说:“阿难!如果有人接受了佛的戒律规矩,真心诚意地相信并照着去做,孝顺父母、小心谨慎,恭敬地皈依佛法僧三宝,奉养亲人、尽忠职守,内外都约束自己、言行一致、善心善行。这样的人可以参与世间的事务,却不可以有世间的那种计较得失的心思。”
阿难言:「世间事、世间意,云何耶?天中天!」
阿难问:“世尊,您说的世间的事和世间的想法,是什么意思呢?”
佛言:「为佛弟子可得商贩营生利业,平斗直尺,不可罔于人,施行以理,不违神明自然之理。葬送之事,移徙、姻娶,是为世间事也。
佛说:“作为佛的弟子,是可以做生意赚钱谋生的。但是,称东西要公平,量米要公道正直,不能欺骗别人。做事要按照道理,不要违背自然法则。至于丧葬搬迁、结婚嫁娶这些,都是世间的日常事务。”
「世间意者,为佛弟子不得卜问、请祟、符呪、厌怪、祠祀、解奏,亦不得择良日、良时。受佛五戒,福德人也,有所施作,当启三尊;佛之玄通,无细不知。戒德之人,道护为强,役使诸天、天龙、鬼神,无不敬伏。戒贵则尊,无往不吉,岂有忌讳不善者耶?
世尊说:所谓世间的俗套想法,就是作为佛门弟子,不能去算命卜卦、请神作怪、画符念咒、求神解厄降灾,也不准挑选吉日良辰。受持了佛的五戒,就是有福报的人。无论做什么事,都应该先向佛、法、僧三宝禀报。佛的智慧神通广大,再细小的事也无所不知。持戒有德行的人,修行道的护持力量很强,能驱使诸天卫护,让天龙、鬼神无不恭敬归顺。持戒的人可贵且受人尊敬,无论到哪里都吉利,哪里还会有不吉利的事呢?
「道之含覆,包弘天地,不达之人,自作罣碍。善恶之事,由人心作,祸福由人,如影追形、响之应声。戒行之德,应之自然,诸天所护,愿不意违,感动十方,与天参德;功勋巍巍,众圣嗟叹,难可称量!智士达命,没身不邪,善如佛教,可得度世之道。」
道这个东西啊,它覆盖包容了整个天地宇宙。那些不明白这个道理的人,是自己给自己找麻烦添堵。好事坏事,都是人的心做的;是祸是福,也都是人自己招来的。它们就像影子跟着身体、回声跟着声音一样,躲也躲不掉。一个人遵守戒律、努力修行,自然会有好的结果。天上的神灵都会保护他,他想要什么,都不会违背心意。这样的德行,能感动十方世界,跟天地的功德一样高。他的功德大得不得了,所有的圣人都赞叹不已,简直没办法用言语来形容!有智慧的人明白这个道理,哪怕到死也不会做邪门歪道的事。如果真能像佛说的那样行善,就能走上脱离苦难、获得解脱的道路。
阿难闻佛说,更整袈裟,头脑着地:「唯然,世尊!我等有福,得值如来,普恩慈大,愍念一切,为作福田,令得脱苦。佛言至真,而信者少,是世多恶,众生相诅,甚可痛哉!若有信者,若一若两,奈何世恶,乃弊如此!佛灭度后,经法虽存而无信者,渐衰灭矣!呜呼!痛哉!将何恃怙?惟愿世尊,为众黎故,未可取泥洹。」
阿难听了佛陀的开示,恭敬地整理好僧衣,五体投地顶礼说:“是的,世尊!我们这些人非常有福报,能够遇到如来。您的恩德广大慈悲,怜悯一切众生,为众生种下福田,让大家能够脱离痛苦。佛陀说的道理极为真实,可是真正相信的人却很少。这个世间充满恶行,众生互相诅咒,真是让人痛心啊!就算有相信佛法的,也只是一两个。怎么会这样,世道竟然败坏到这种程度!佛陀涅槃之后,佛经虽然还在,却没有真正相信的人,佛法就会逐渐衰败灭亡了!唉,太让人悲痛了!到那时,众生又能依靠谁呢?只希望世尊,为了天下所有众生的缘故,先不要进入涅槃啊。”
阿难因而谏颂曰:
阿难因此用偈颂的方式劝谏说:
「佛为三界护, 恩广普慈大,
愿为一切故, 未可取泥洹。
值法者亦少, 盲盲不别真,
痛矣不识者, 罪深乃如是!
宿福值法者, 若一若有两,
经法稍稍替, 当复何恃怙?
佛恩非不大, 罪由众生故,
法鼓震三千, 如何不得闻?
世浊多恶人, 还自堕颠倒,
谀谄諀訾圣, 邪媚毁正真。
不信世有佛, 言佛非大道,
是人是非人, 自作众罪本,
命尽往无择, 刀剑解身形,
食鬼好伐杀, 镬汤涌其中。
婬泆抱铜柱, 大火相烧然,
诽谤清高士, 铁钳拔其舌。
乱酒无礼节, 迷惑失人道,
死入地狱中, 洋铜沃其口。
遭逢众厄难, 毒痛不可言,
若生还为人, 下贱贫穷中。
不杀得长寿, 无病常康强;
不盗后大富, 钱财恒自满;
不婬香清净, 身体鲜苾芬,
光影常奕奕, 上则为大王;
至诚不欺诈, 为众所奉承;
不醉后明了, 德慧所尊敬。
五福超法出, 天人同俦类,
所生亿万倍, 真谛甚分明。
末世诸恶人, 不信多狐疑,
愚痴不别道, 罪深更逮冥!
蔽圣毁正觉, 死入大铁城,
识神处其中, 头上戴铁轮,
求死不得死, 须臾已变形,
矛戟相毒刺, 躯体恒残截。
奈何世如是, 背正信鬼神,
解奏好卜问, 祭祀伤不仁,
死堕十八处, 经历黑绳狱,
八难为界首, 得复人身难。
若时得为人, 蛮狄无义理,
痴騃无孔窍, 跛躄痖不语,
朦胧不达事, 恶恶相牵拘,
展转众徒聚, 禽兽六畜形;
为人所屠割, 剥皮视其喉,
归偿宿怨对, 以肉给还人。
无道堕恶道, 求脱甚为难,
人身既难得, 佛经难得闻。
世尊为众祐, 三界皆蒙恩,
敷动甘露法, 令人普奉行。
哀哉已得慧, 愍念群萌故,
开通示道径, 黠者即度苦。
福人在向向, 见谛学不生,
自归大护田, 植种不死地。
恩大莫过佛, 世祐转法轮,
愿使一切人, 得服甘露浆。
慧船到彼岸, 法磬引大千,
彼我无有二, 发愿无上真。」
佛陀保护着天上人间,他恩德广大,对一切生命都充满慈悲;佛陀为了救度一切众生,不会急着进入涅槃。
能够遇到佛法的人非常稀少,世间的人盲目无明,分不清真假;可悲啊,那些不认识佛法的人,罪业深重到如此地步!
过去世修的福报,才能遇到佛法,这样的人一两个就算多了;佛法在世间慢慢越来越少,我们还能依靠什么?
佛陀的恩德并非不大,是众生自己的罪业造成的;佛法的法鼓响彻三千大千世界,为什么有人听不见?
这个世界污浊,恶人众多,自己就陷入了颠倒迷惑;他们阿谀奉承、诋毁圣人,用邪媚的方法破坏真理。
这些人不相信世间有佛,还妄说佛法不是正道;这样的人简直不像人,自己造下了种种罪恶的根源。
这一生结束,就往生到无择地狱,刀剑落下,把身体割裂、分解;地狱的食鬼喜欢吃人,他们杀人、砍杀,大锅里的沸汤翻滚其中。
淫乱的人要抱住烧红的铜柱,大火在他们身上燃烧;毁谤清净高洁的人,就会被铁钳拔掉舌头。
酗酒、没有礼节,迷失了做人的正道,死后会堕入地狱,滚烫的铜水灌进他们的嘴里。
要遭受种种厄运苦难,痛苦到了没法说;如果侥幸还能投胎做人,也会是下贱贫穷的人。
不杀生就能得到长寿,没有病痛,永远健康有力;不偷盗,以后会非常富有,钱财多得花不完;
不邪淫,身体就清香洁净,肤色极好,散发着芬芳,总是神采奕奕,将来能做大国王;
诚实守信,不欺骗人,就会被众人尊敬爱戴;不酗酒,心明智明,品德智慧都受人尊重。
这五种福报超越凡俗,天神和众人同享;所得到的果报,要放大亿万倍,佛法真理非常清楚明白。
末法时代的恶人,不相信佛法,心里充满狐疑;愚痴的人分不清正道,罪业深重只能更加黑暗!
他们遮蔽圣人、诋毁正觉,死后会堕入大铁城地狱;神识在其中受苦,头上戴着转动的铁轮;
求死却死不了,很快身体又被变出来;长矛、大戟把他们乱刺,全身永遠被割碎。
为什么世间会这样?人们背离正法,去相信鬼神;他们卜卦问神,还祭祀杀生,一点仁慈都没有。
死后堕入十八层地狱,经历黑绳地狱的折磨;这八难成了世界的边界,想再得到人身,难上加难。
即使能够投胎为人,也会降生到不開化的蛮荒之地,没有道理人性;不是愚痴就是身体残缺,又瘸又哑说不出话;
糊涂迟钝,什么也不懂,恶人和恶人结队成群;最后轮转成各种畜生,变牛变马猪羊;
被人类屠杀肢解,剥皮割喉;这些都是在还清过去的怨恨,用自己的肉去偿还欠别人的。
无道的恶人堕入惡道,想解脱实在太难了;人身既已难得,佛陀经法更是难闻。
世尊是世间众生的依靠,天上人间都蒙受他的恩德;他宣讲像甘露一样的佛法,让大家能够受持修学。
可悲啊!已经获得智慧的人,为了怜愍救度无明的众生;为他们指示正确的大道,聪明的人就能离苦得乐。
有福报的人向着佛道迈进,明白真理后就不再轮回;自己皈依这个福田,种下永远不会死亡的种子。
恩德之大,没有超过佛陀的;世间的救主,转动了真理的法轮;但愿一切众生,都能喝到佛法的甘露。
智慧的舟船能渡到觉悟的彼岸,佛法的磬声響彻三千大千世界;你我沒有分别,我以此發下无上真实的誓愿。
阿难颂如是已,诸会大众,一时信解,皆发无上正真之道,僧那大铠甘露之意,香熏三千,从是得度,开示道地,为作桥梁。国王、臣民、天龙、鬼神,闻经欢喜——阿难所说,且悲且恐——稽首佛足,及礼阿难,受教而去。
阿难这样赞美之后,在场所有听众,一时之间都领悟了,纷纷生起了追求最高真理的决心,立下了宏大誓愿,渴望获得如同甘露般解脱的智慧。这智慧像香气般弥漫三千世界,大家都因此得以超脱,明白了修行的道路,也成了度化他人的桥梁。国王、大臣、天神、龙王、鬼神,听了这些道理后都非常欢喜——阿难所说的法,既让人感动又让人警醒——他们恭敬地顶礼佛的双脚,也向阿难行礼,接受教诲后才离开。