佛说长者女庵提遮师子吼了义经
失译人名今附梁录
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，与无量比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、菩萨摩诃萨众俱。
那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与无数的比丘、比丘尼、在家修行的男女居士，以及诸位大菩萨们聚在一起。
尔时，去舍卫城西二十余里，有一村名曰长提。有一婆罗门，名婆私腻迦，在其中住，其人学问广博，深信内典敬承佛教。
那时，在舍卫城西边二十多里外，有个村子叫长提。村里住着一位名叫婆私腻迦的婆罗门，他学问广博，深信佛法，恭敬奉行佛陀的教导。
时婆罗门欲设大会，至祇洹所请佛及僧，佛则受其请，婆罗门还家。
那时，有位婆罗门准备举办盛大的法会，他来到祇园精舍，邀请佛陀和僧众们前去应供。佛陀接受了他的邀请，婆罗门便先行回家准备了。
又尅其时，佛与大众往诣彼村，至婆罗门舍。尔时，长者见佛，欢喜踊跃，不能自胜，即率诸眷属来至佛所，各各礼佛，恭敬而住。其婆罗门有一长女，名庵提遮，先𡣪与人，暂来还家侍省父母。其女容貌端正，其度高远，用心柔下，其怀豁然，能和夫妻，侍养亲族，事夫如禁，其仪无比，出于群类。
那时，佛陀带着僧众来到那个村庄，走进婆罗门的家。长者见到佛陀，欢喜得不能自制，立刻带领全家眷属来到佛陀面前，一一向佛陀行礼，恭敬地站立在一旁。
这位婆罗门有个大女儿，名叫菴提遮，已经嫁为人妇，这次暂时回娘家探望父母。这女子容貌端庄，气度超凡，心地温柔谦和，胸怀开阔豁达。她既能与丈夫和睦相处，又能尽心奉养亲人，侍奉丈夫严守礼法，仪态风度无人能及，在众人中显得格外出众。
父母眷属皆出见佛，唯有此女独在室内。其女自以生来，父母莫测其所由，故名之庵提遮。尔时如来，即知长者有一女，在室内未出，知其不出所由。若其出者，利益无量大众，及诸天人。
父母和家人们都出去拜见佛陀，只有这个女儿独自留在屋里。这女孩从出生起，父母就猜不透她的来历，所以给她取名菴提遮。这时如来知道长者家里有个女儿没出来，也明白她为什么不露面。如果她现身，将会给无数大众和天人们带来巨大利益。
佛即告长者言：「汝之眷属出来尽耶？」其婆罗门束手长跪佛前，以此女不出之状，将之为耻，默然未答。
佛陀便问长者："你的家人都出来了吗？"这位婆罗门束手恭谨地跪在佛前，因女儿未现身而感到羞愧，沉默着没有回答。
佛则知其意，仍告之言：「中时向至，可设供耶！」
佛陀明白她的心意，就对她说："快到中午了，可以准备斋饭了吗！"
时婆罗门，即承佛教起设供养，大众及其长者、眷属中食已讫，唯有此女，未及得食。
这时，婆罗门遵照佛陀的教诲，设下供养。大众以及长者和他的家眷们用过午斋后，只剩下这位女子还没轮到吃饭。
时如来钵中故留残食，遣一化女将此余食，与彼室内女庵提遮。
这时如来钵中还留着些剩饭，便让一位化现的女子拿着这些剩饭，去送给屋里的女子菴提遮。
时化女人以偈告曰：
那时，化现为女子的菴提遮用诗句回答说：
「此是如来余， 无上胜尊赐，
我当承佛教， 愿仁清净受。」
“这是如来留下的无上恩赐， 我愿秉承佛陀教诲， 恳请您以清净心接受。”
其女庵提遮，即以偈叹曰：
菴提遮女就用偈颂来赞叹说：
「呜呼！大慈悲， 知我在室已，
今赐一味食， 寻仰覩圣旨。」
可悲啊！大慈大悲的如来知道我还被困在屋里，如今赐给我这无上的法味，让我得以抬头仰望您的圣意。
复以偈答彼化女曰：
又以偈语回答那个化现的女子说：
「我常念所思， 大圣之所行，
未曾与汝异， 何事不清净？」
我常常想着圣人的所作所为，从来没有和你有什么不同，哪件事不清净呢？
其化女闻庵提遮说偈已，即没不现。其女庵提遮，以心念诵偈言：
那化现的女子听了庵提遮说的偈颂后，就消失不见了。庵提遮便在心里默默念诵偈颂说：
「我夫今何在？ 愿出见胜尊，
愿知我心净， 速来得同闻。」
我丈夫现在在哪里？我愿他能出来见世尊，愿他知道我的心是清净的，快点来和我一起听法。
尔时，庵提遮净心力故，其夫随念即至其所。是女庵提遮见其夫已，心生欢喜，以偈叹曰：
那时，菴提遮因为内心清净的力量，她的丈夫随着她的念头立刻来到了她所在的地方。菴提遮看到丈夫来了，心里非常高兴，就用偈语赞叹说：
「呜呼！大胜尊， 今随济我愿，
不辞破小戒， 恐当不同闻。」
唉呀，伟大的世尊啊，现在请您满足我的心愿吧，我愿意破掉小小的戒律，就怕不能和您一起听法。
其夫见庵提遮说偈言已，即还以偈责曰：
她的丈夫听完庵提遮说的偈颂后，就也用偈颂来责备她说：
「呜呼！汝大痴， 不知善自宜，
劳圣赐余食， 守戒竟何为？」
唉，你真是糊涂啊！不知道什么才是真正的好事，白白辛苦圣人赐给你的食物，守着戒律又有什么用呢？
时女庵提遮即随其夫往诣佛所，各自礼佛及诸大众，恭敬而立。时女庵提遮，以偈叹曰：
那时，菴提遮就跟着她的丈夫一起去见佛。他们各自向佛行礼，也向在场的大众行礼，然后恭恭敬敬地站在一旁。这时，菴提遮用一首偈颂来赞叹佛。
「我念大慈悲， 救护十方尊，
欲设秘密藏， 赐我净余食。
大圣甚难会， 世心有所疑，
谁可问法者， 发众菩提基？」
我心中常念着大慈悲，想要救度十方世界的众生。世尊您为了设立那深奥的秘密法门，赐给我清净的剩余食物。伟大的圣者实在难以遇见，世间人心中的疑惑，有谁能够解答佛法的问题呢？愿能启发众人觉悟的根基。
尔时，舍利弗即白佛言：「世尊！此是何女人？忽尔来至此，复说如是法偈，言得余食。」
那时舍利弗就问佛说：“世尊，这个女人是谁？她怎么突然来到这里，还说了这样一首关于得到剩余食物的偈颂？”
佛告舍利弗言：「此是长者女。」
佛告诉舍利弗说：“这是那位长者的女儿。”
复问曰：「从何而来？何因至此？」
她又问：“你是从哪里来的？因为什么原因来到这里？”
佛告舍利弗：「此女人不从远来，只在此室。虽有父母眷属，其夫不在，以自诫敬顺夫因缘故，不从父母轻尔出游现于大众。」
佛告诉舍利弗：“这个女人不是从远处来的，她就在这间屋子里。她虽然有父母和亲人，但她的丈夫不在家。因为她自己守规矩、敬重顺从丈夫的缘故，不会随便跟着父母就出门，出现在众人面前。”
时舍利弗白佛言：「是女以何善因故，生此长者家，其容若此？复以何因缘故，得如是士夫，禁约若此，不能自由见佛及僧？」
舍利弗对佛说：“这位女子是因为什么善缘，才生在这个大户人家里，长得这么端庄？又是因为什么原因，嫁了这样一个丈夫，管得这么严，连自由来见佛和僧众都不行？”
佛即告舍利弗：「汝自问之。」
佛就对舍利弗说：“你自己去问她吧。”
时舍利弗问其女曰：「汝以何因缘，生此长者家？复以何因缘，得如是人为夫，禁戒若此，不能自由见佛及僧？」
那时舍利弗问那女子：“你是因为什么因缘，生在这个大富长者的家里？又是因为什么因缘，嫁了这样的丈夫，管得这么严，连见佛和僧人都不能自由？”
其女庵提遮，以偈答曰：
这位女子菴提遮用偈颂回答说
「我以不恶生， 生此长者家，
又不执女相， 得是清净夫。
我在内室中， 以为自在竟，
是分未曾越， 圣知赐我余。
呜呼！今大德， 不知真实由，
丝毫不负越， 故名大自在。
我虽内室中， 尊如目前现，
仁称阿罗汉， 常随不能见。
大圣非是色， 亦不离色身，
声闻见波旬， 谓是大力人。
呜呼！今大德， 随圣少方便，
不知本元由， 于我生倒见。」
我因为不执着于恶业和生死的缘故，才生在这个长者家里。我又不执着于女人的形象，所以能得到这样清净的丈夫。我虽然住在内室里，但内心早就自由自在了，根本没有被任何东西束缚过。圣者的智慧赐给了我，让我明白这些道理。
唉，现在大德您却不知道真正的实情。我从来没有一丝一毫的违背和过失，所以才能叫作真正的大自在。我虽然身处内室之中，但尊贵的境界就像在我眼前一样清楚明白。您自称是阿罗汉，却常常跟着表象走，看不见真正的圣道。
大圣不是色相，但也不离开色身。那些声闻乘的人，把波旬当作大力士一样看待。唉，现在大德您跟随圣者修行，却缺少善巧方便，不明白根本的道理，因为您自己心里有颠倒的看法，所以才会产生这些错误的见解。
尔时，舍利弗默然而止，私自念言：「此是何女人？其辩若此，我所不及。」
那时，舍利弗安静下来，不再说话，心里暗自琢磨：这是什么样的女人啊，她的口才这么好，连我都比不上她。
佛即知其意，而告之曰：「勿退于问答，生于异心。是女人已经值无量诸佛，所说是法药，勿疑之也。」
佛明白舍利弗心里的想法，就对他说：“不要因为问答就退却，也不要生出别的想法。这个女人已经遇到过无数尊佛，她所说的这些法是治病的良药，你们不要怀疑她。”
尔时，文殊师利问庵提遮曰：「汝今知生死义耶？」
那时，文殊师利问庵提遮说：“你现在明白生死的道理吗？”
答曰：「以佛力故知。」
答：靠佛的力量，所以知道。
又问曰：「若知者生以何为义？」
又问：“如果知道的话，那‘生’是什么意思呢？”
答曰：「生以不生生为义。」
回答说：所谓的“生”，是指不生不灭的本性，以这个作为“生”的意义。
又问曰：「云何不生生为义耶？」
又问：“为什么说‘不生不灭’才是‘生’的真正含义呢？”
答曰：「若能明知地、水、火、风四缘，毕竟未曾自得有所和合，而能随其所宜有所说者，以为生义。」
回答说：“如果能够清楚地明白，地、水、火、风这四种条件，说到底从来就没有自己主动去凑在一起过，而是能顺着各自的合适情况，做出相应的表现，这就叫做‘生’的道理。”
又问曰：「若知地、水、火、风，毕竟不自得有所和合为生义者，即应无有生相，将何为义？」
又问：“如果知道地、水、火、风这四种东西，本来就不可能自己凑在一起，却还能根据情况讲出道理来，这就叫做‘生’的意思，那这样不就等于没有生的样子了吗？那‘生’到底还有什么意义呢？”
答曰：「虽在生处而无生者，是为正生，故说有义。」
回答说：虽然处在生死轮回之中，但内心没有执着于“生”的念头，这才是真正的“生”。所以，才说这里面有“生”的道理。
文殊又问曰：「死以何为义耶？」
文殊菩萨又问：“那死，到底是什么意思呢？”
答曰：「死以不死死为义。」
回答：所谓“死”，是以“不死”作为死的真正含义。
又问曰：「云何以不死死为死义耶？」
又问：为什么说用“不死”的死来作为死的含义呢？
答曰：「若能明知地、水、火、风毕竟不自得有所散，而能随其所宜有所说者，是为死义。」
回答说：如果能清楚地明白地、水、火、风这四大元素，本质上并不会自己散掉，而能根据实际情况，随缘讲说各种道理，这就叫做“死的真正含义”。
又问曰：「若知地、水、火、风，毕竟不自得散者，即无死相，将何为义？」
又问：“如果知道地、水、火、风这四大元素本来就不会自己散掉，那就没有死的相了，那还谈什么死的意义呢？”
答曰：「虽在死处其心不亡者，是为正死，故说有义。」
回答说：虽然身处死亡境地，但心没有消失，这才是真正的死，所以说其中有道理。
文殊师利又问曰：「常以何为义？」
文殊师利又问：“‘常’是什么意思？”
答曰：「若能明知诸法毕竟生灭变易、无定如幻相，而能随其所宜，有所说者，是为常义。」
答：如果能够清楚地明白，一切事物本质上都是生起、消失、变化，没有固定的样子，就像幻象一样，但还能根据实际情况，该怎么说就怎么说，这就叫做“常”的道理。
又问：「若知诸法毕竟生灭无定如幻相者，即是无常义，云何将为常义耶？」
又问：“如果知道一切事物最终都是生灭变化、没有固定形态、像幻象一样，那这就是无常的意思，为什么却把它当作常的意思呢？”
答曰：「诸法生而不自得生，灭而不自得灭，乃至变易亦复如是，以不自得故，说为常义。」
回答说：一切事物生起时，并不是自己能够决定要生的；消灭时，也不是自己能够决定要灭的。就连变化转换的过程，也是同样的道理。正因为事物不能自己主宰自己的生灭变化，所以把这种道理称为“常”的含义。
又问曰：「无常以何为义？」
又问：无常是什么意思？
答曰：「若知诸法毕竟不生不灭，随如是相，而能随其所宜有所说者，是为无常义。」
回答说：“如果明白一切事物从根本上既不会产生也不会消灭，并且能随着这样的真相，根据不同的情况来适当说法，这就叫做无常的道理。”
又问曰：「若知诸法毕竟不生不灭者，即是常义，云何说为无常义耶？」
又问：“如果知道一切事物本来就不生不灭，这就是‘常’的意思，为什么又说它是‘无常’的意思呢？”
答曰：「但以诸法自在变易无定相，不自得随，如是知者，故说有无常义耶！」
回答说：因为一切事物本来就能自己变化、自己转变，没有固定不变的样子，也不能自己把自己定住。能够这样去认识的人，所以才说有无常的道理。
又问曰：「空以何为义？」答曰：「若能知诸法相，未曾自空，不坏今有，而能不空空、不有有者，故说有空义。」
又问：“空是什么意思呢？”回答说：“如果能明白一切事物的表象本来就不是固定不变的，也不会破坏当下存在的现象，既不会把空当成什么都没有，也不会把有当成永恒不变，这样理解的话，就能明白空的真正含义了。”
又问曰：「若不空空、不有有者，即无有事，将何为空义耶？」
又问：如果既不执着于空，也不执着于有，那就没有什么事情可说了，那还用空这个概念干什么呢？
其女庵提遮，则以偈答曰：
这位女子菴提遮就用一段偈颂来回答。
「呜呼！真大德， 不知真空义，
色无有自相， 岂非如空也？
空若自有空， 则不能容色，
空不自空故， 众色从是生。」
可叹啊，真正有修行的人，却不明白真正的空是什么意思。其实物质现象本身并没有固定不变的本质，这不就是空吗？空如果自己有个固定的空的样子，那它就没法容纳物质现象了。正因为空不是自己固定在那里的空，所以各种物质现象才能从空里生出来。
尔时，文殊师利又问曰：「颇有明知生而不生相，为生所留者不？」
文殊师利又问：“有没有人明明知道生死轮回的真相，却还是被生死所困住的？”
答曰：「有，虽自明见，其力未充，而为生所留者是也。」
回答说：有啊！虽然自己心里明白，但力量还不够，所以还是被生死轮回困住了。
又问：「颇有无知不识生性，而毕竟不为生所留者不？」
又问：有没有那种没有智慧、不了解生命本性，却最终不被生死所困住的人呢？
答曰：「无！所以者何？若不见生性，虽因调伏少得安处，其不安之相常为对治。若能见生性者，虽在不安处，而吉相常为现前。若不如是知者，虽有种种胜辩谈说甚深典籍，而即是生灭心。说彼实相密要之言，如盲辩色，因他语故，说得青、黄、赤、白、黑，而不能自见色之正相；今不能见诸法者，亦复如是。但今为生，所生为死，所死者于其人，即无生死之义耶！若为常、无常所系者，亦复如是。当知，大德！空者亦不自得空，故说有空义耶！」
回答说：“有。为什么这样说呢？如果看不到生命的本性，虽然靠修行稍微得到一点安宁，但那种不安的痕迹常常还在，需要不断对治。如果能看清生命的本性，即使处在不安的环境中，吉祥的征兆也常常显现。如果不像这样明白，虽然能说各种高明的道理，谈论很深的经典，但那还是用生灭的心在说。讲那些实相秘密的话，就像盲人谈论颜色，因为听别人说过，能说出青黄赤白黑，却自己看不见真正的颜色。现在不能看清一切事物本质的人，也是这个道理。但被生所生、被死所死的人，对他们来说，难道就没有生死这回事吗？被常和无常束缚的人，也是同样的道理。大德们应当知道，空本身也不能自己得到空，所以才说有空的意思啊。”
尔时，佛告文殊师利：「如是，如是！如庵提遮所说，真实无异。日可令冷，月可令热，是庵提遮所说，不可移易。」
那时佛对文殊师利说：就是这样，就是这样，就像菴提遮所说的，真实不虚，没有差别。就算能让太阳变冷，能让月亮变热，菴提遮所说的这些话，也不会有任何改变。
时舍利弗复问其女曰：「汝之智慧辩才若此，佛所称叹，我等声闻之所不及，云何不能离是女身色相？」
舍利弗又问那位女子：“你的智慧和口才这么好，连佛都称赞你，我们这些声闻弟子都比不上你。可你为什么还不能摆脱女人的身体和相貌呢？”
其女答曰：「我欲问大德，即随意答我。大德！今现是男不？」
那女子回答说：“我想问您一个问题，您就随您的心意回答我。您现在显现的是男身吗？”
舍利弗言：「我虽色是男，而心非男也。」
舍利弗说：“我虽然外表是男身，但内心并不执着于自己是男的。”
其女言：「大德！我亦如是，如大德所言，虽在女相，其心即非女也。」
那女子说：“大德，我也是这样。就像您说的那样，虽然我的外表是女的，但我的心并不是女的。”
舍利弗言：「汝今现为夫所拘执，何能如此？」
舍利弗说：“你现在被丈夫管着、困住了，怎么能做到这样呢？”
其女答曰：「大德！能自信己之所言不？」
那女子回答说：“大德，您能相信自己所说的话吗？”
舍利弗言：「我之自言，云何不自信？」
舍利弗说：“我自己说的话，怎么会不相信呢？”
其女答曰：「若自信者，大德前言说『我色是男，而心非男』者，即心与色有所二用也。若大德自信此言者，于我所不生有夫之恶见。大德自男，故生我女相，以我女色故，坏大德心也；而自男见彼女者，则不能于法生实信也。」
那女子回答说：“如果您真的相信自己说的话，那么您之前说‘我的身体是男的，但心不是男的’，这就等于认为心和身体是两种不同的东西。如果您真的相信这句话，那您对我就不该产生‘我有丈夫’这种错误的看法。因为您自己是男的，所以才会把我看成女的；又因为您看到我的女身，反而扰乱了您的心。如果您带着‘我是男的、她是女的’这种分别心来看人，那就无法对佛法生起真正的信心。”
舍利弗言：「我于汝所不敢生于恶见。」
舍利弗说：“我对你不敢起不好的看法。”
其女答曰：「但以对世尊故，不敢是实言也。若实不生恶见者，云何说我言『汝今现为夫所拘执』耶？是言从何而来？」
那女子回答说：“我只是因为面对世尊，才不敢说实话。如果真的没有生起恶见，那为什么说我现在被丈夫束缚住了呢？这话是从哪里来的？”
舍利弗言：「我以久离习故，有此之言非实心也。」
舍利弗说：“我因为早就离开了那些习惯，所以才有这样的话，这并不是我真实的想法。”
其女问曰：「大德！我今问者随意答我。大德既言久离男女相者，大德色久离？心久离？」时舍利弗，默然不答。
那女子又问舍利弗：“大德，我现在问你一个问题，你随便回答我。你既然说早就离开了男人和女人的分别相，那么当你的身体和心都早已远离这些相的时候，到底是个什么状态？”舍利弗听了，沉默不语，没有回答。
尔时，庵提遮以偈颂曰：
那时，庵提遮用偈颂的形式说道：
「若心得久离， 毕竟不生见，
谁为作女人， 于色起不净？
若论色久离， 法本不自有，
毕竟不曾污， 将何为作恶？
呜呼！今大德， 徒学不能知，
自男生我女， 岂非妄想非。
悔过于大众， 于法勿生疑，
我上所言说， 是佛神力持。」
如果心早就彻底放下了，那就根本不会生出“我是女人”这样的念头，那又是谁在把身体看作不干净呢？要说身体本来就不属于自己，它根本不存在什么脏不脏，又哪来的恶可造呢？可叹啊，大德您白白修行了这么久，却连这个道理都不明白。非要分什么男身生了我这个女身，这难道不是胡思乱想吗？你们不用在大家面前后悔道歉，对佛法也不要起怀疑。我上面说的这些话，都是靠佛的威力加持才说出来的。
时庵提遮说是偈已，其比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天及人一千余人，得阿耨多罗三藐三菩提心。有五千众，于中得无生法忍者、得法眼者、又得心解脱者，其无量声闻众，而于佛法自生慙耻者无量。
那时庵提遮说完这首偈颂后，在场的一千多位比丘、比丘尼、男居士、女居士、天人和普通人，都生起了追求无上正等正觉的心。其中有五千人证得了无生法忍，有人得到了法眼，有人得到了心解脱。还有无数声闻弟子，因为听了这个法，在佛法面前自己感到惭愧羞耻，这样的人也有无数。
尔时，佛告舍利弗：「是女人非是凡也，已值无量诸佛，常能说如是师子吼了义经，利益无量众生。我亦自与是女人同事无量诸佛已，是女人不久当成正觉。是诸众中，于是女人所说法要即能生实信者，皆已久闻是女人所说法故，今则能生正信。是故，应当谛受是《师子吼了义经》勿疑。」
那时，佛对舍利弗说：“这个女人不是普通人，她已经供养过无数佛，常常能讲这样像狮子吼一样透彻明白的经典，帮助无数众生得到好处。我也和她一起，在无数佛那里做过同样的事。这个女人不久就会成佛。在座的人中，凡是能对她说的法真正相信的，都是因为过去早就听过她讲法，所以现在才能生出真正的信心。因此，你们应当认真领受这部透彻明白的经典，不要怀疑。”
佛告阿难言：「汝当受持此长者女庵提遮以师子吼了义问答经章句次第，付嘱于汝，汝当谛受。」
佛对阿难说：“你应当好好记住这部经。这部经是长者女菴提遮用狮子吼的方式，把最透彻的道理讲清楚，通过问答的形式说出来的。你要把经文的内容和顺序牢牢记在心里，认真接受，不要忘记。”
阿难白佛言：「唯然，世尊！今悉受已。」
阿难对佛说：好的，世尊，我现在已经完全接受记住了。
尔时，大众闻女庵提遮说法已，心大欢喜，踊悦无量，各自如说修行。
那时，在场的大众听了菴提遮这位女子说法之后，心里非常高兴，欢喜得不得了，每个人都按照她说的道理去修行了。