重刻药师七佛供养仪轨经序
昔我佛在廣嚴城，以梵音聲說藥師七佛本願功德經。傅至唐特，西藏王頌藏剛布譯為番文，以便彼國誦習。迨至國朝，王輩達賴喇嘛製供養儀軌經，體制尊嚴，儀文周密，後人如法修持，內具誠懇、外修節目，能令解脫世間眾苦，速證無上菩提，益莫大焉。顧西番文字華人多以未諳，後見顯親王傅儀賓公工布查布所譯漢本，文字允當與經旨相符，惜其原板無存，其中亦無布壇法儀，與供養佛相方位二事，謹錄珍襲不敢自祕，久欲公之大眾，因力未逮以致稽遲。今逢大檀越宗室祐容齋少宰，見刻此經，指示添繪壇儀各方位佛相，與三十五佛之相，及救度佛母二十一相，並以寫梵天文字數𭛜，尤為莊重。復有檀越理藩院正郎定君，聞此刻經，欣然共濟，既得二大檀越偶善捐資，贊成斯舉，(什)遂將譯成漢文，諸品經數卷，凡諸佛號，悉書二體字，同付剞劂，裝成卷帙，期傳不朽，奉諸蘭若，分諸信士，凡我同志共步善因。是役也不輕，予之夙願克完，而諸善友之財施即法施也，不可不為誌之，因為之序云。
旹
大清道光岁次甲申嘉平月吉日净住寺
住持 特授
盛京实胜寺掌印喇嘛阿旺查什书
修药师仪轨布坛法
北京净住寺住持阿旺扎什补译
修习药师七佛仪轨者有三：前行、正宗、末赛。前行者，如《七佛本愿广大功德总持仪轨经》摄念诵法云：敬礼七如来，欲修仪轨者，当沐浴身，着新净衣，食洁净食，染污烦恼等心悉皆屏除，于三宝功德本经利益深生恭敬信解，观修四无量心。行者若是在家，受持斋戒，白月八日起。于如意处，扫除洁净，广设幢幡，以为严饰。内建大香曼查拉，或以颜料细面，或以花米布之，其上安置佛相，或铸画塑皆可，如有舍利者更佳，及世出世间一切眷属之座位，皆如法设。诸供养者，亦皆尽力安置。七佛相前，各燃七灯，悬七首五色旛，复陈香花末香食药及七珍八吉祥宝瓶等物俱备。
如是布设供养已，大众坐安稳座，各入空性禅定，量力讽诵《七佛本愿功德经》，及《般若》等广大深密一切经典，然后尽力诵此总持仪轨，至少以七日为度，或二十一日、三十五日，至四十九日更妙，此他本仪轨中说也。予今宗其意，而造是仪轨者，其法有二：一布坛法、二修习法。布坛法者，于殊胜如意之处，上下四维洁净庄严，中设一几，若无几者，立一净台，上以香药涂之亦可，其上绘无比宫殿，四方四门，除去牌坊，其殿仪式准绳，虽不按密部弹线法，而殿中八大乘之座位起，以至门曲，须不失度为要。其分色法，无比宫殿内，中立四方台，三层阶级，上层白色；中下二层，东方青色，南方黄色，西方红色，北方绿色，上台上面安八瓣莲华，中台上面安十六瓣莲华，下台上面安二十四瓣莲华。上台中心及方隅莲华瓣上各安狮子宝座，中台各安月轮宝座，下台自东门起右绕十护方神及日月天皆安山座，左绕十二药叉大将皆安锦缎座，四门中四王天皆安莲花月轮座。以上座位，或用颜料布之。其外地面，宝沙布之，以乌𮅵拉花等而为严饰，如极乐胜境之最妙庄严。外有垣墙，似铁山围绕，墙上升斗擎之宝檐，非同密仪墙上把檐，亦如广大园中梵地宫殿，其总义应知。
凡製儀軌雖多，今遵佛子無著賢德師所著之式，上台中央獅子寶座上，安几如曼資形，其上鋪經幅，幅上住八百頌經夾；東方安釋迦牟尼佛，黃色，右手鎮地印，左手正定印；南方威音王如來，黃色，右手施願印，左手正定印；西方無憂最勝如來，淺紅色，二手等持印；北方善名稱吉祥王如來，黃色，右手施無畏印，左手正定印；東北隅藥師琉璃光王如來，藍色，右手施願印，持阿嚕喇菓(即訶子也)，左手正定印，上安鉢盂；東南隅金色無垢如來，黃色，二手說法印；西南隅法海雷音如來，淺紅色，二手說法印；西北隅法海勝慧遊戲神通如來，紅色，右手施願印，左手正定印。以上八如來相，俱披金紅法衣，相好莊嚴結金剛跏趺坐。
中台蓮華瓣上，東方正座，安文殊菩薩相，金紅色，左手持經，右手執劍；其右邊救脫菩薩，白色，二手金剛拳印，按于兩𦜮，微慢相而坐；東北隅日光遍照菩薩，金紅色，右手執烏𮅵拉花，花上安梵夾，上嚴日輪相，左手金剛拳印，按于𦜮上。文殊之左金剛手菩薩，綠色，右手執杵當胸，左手持寶鬘；東南隅月光遍照菩薩，白色，右手執烏𮅵拉花，花上安梵夾，上嚴月牙相，左手金剛拳印，按于𦜮上。此外十一大持菩薩，依本經序所載者，南方正坐安觀世音菩薩相，白色，手執蓮華，其左大慧菩薩，黃色，手執蓮華，上嚴一目；其右慈氏菩薩，黃色，手執龍華樹，上嚴軍遲(即澡瓶也)；西南隅辯積菩薩，白色，手執劍；西方正坐不空超越菩薩，白色，手執劍；其左妙端菩薩，白色，手執蓮華樹，上嚴梵夾其上嚴寶珠；其右破冥慧菩薩，白色，手執杖；西北隅善思維菩薩，白色，手持寶瓶；北方正座須彌積菩薩，白色，手執蓮華樹，上嚴月牙相；其左微妙音菩薩，淺藍色，手執烏𮅵拉花，上嚴杵及焰寶珠；其右持妙高峯王菩薩，黃色，手執寶穗。此十一尊菩薩相，右手各結自印當胸，左手金剛拳印扶𦜮，眾寶莊嚴，身著各色天衣，具柔善相，菩薩跏趺而坐。
下台莲华瓣座上，自东门内，左列极畏药叉大将，黄色，持杵；其右金刚药叉大将，青色，持剑；次执严药叉大将，黄色，持捧；东北隅执星药叉大将，浅蓝色，持捧；北方执风药叉大将，红色，持三股叉；居处药叉大将，烟色，持剑；执力药叉大将，红色，持捧；执饮药叉大将，黄色，持捧；西北隅执言药叉大将，黄色，持斧；西方执想药叉大将，黄色，持索；执动药叉大将，蓝色，持捧；圆作药叉大将，红色，持轮。以上药叉大将，右手各结自印当胸，左手皆持宝鼠，口吐宝珠，众宝庄严，身着天衣，腹大体胖，形相可畏，皆犹帝王游戏而坐。
东门内右列车坐上，日光天子，红色，二手擎日轮；其左鹅座上，月光天子，白色，手持月轮；次鹅座上梵天，四面黄色，右手持轮，左手持宝瓶；东南隅象座上，帝释天，白色，持杵；南方山羊座上火天，红色，手持火炉；水牛座上阎摩天，蓝色，持捧；起尸座上啰叉天，青色，持剑；水兽座上水天，白色；二手持蛇索；西南隅鹿座上风天，浅蓝色，持风旛；西方马座上药叉天，黄色，持捧；牛座上自在天，白色，持叉；猪座上地天母，黄色，二手持瓶。彼等诸天，头戴宝冠身着天衣。
东门中持国天王，白色，二手持琵琶；南门中增长天王，蓝色，持剑；西门中广目天王，红色，持蛇索；北门中多闻天王，黄色，持宝鼠。以上四天王，头戴宝冠，身着天衣，两足并立。如是等相，不论香药木泥画塑皆可，金银造之尤妙，惟须宗仪轨布列为要，皆面向中央。
按古本，原无绘画之说，期为方便之用，若无画相，以曼查拉照前仪轨用花米布之亦可。虽如是说于彼非作佛想，其处亦不可乱为，要须冀谛实摄授，自成广大座，上请诸佛降临，非入前所布也。必依经言造相七躯之力，实为真要，七佛并其眷属，亦乘此力而现，自请众宾之智慧至旋逝者，亦不应疑，皆由诸贤智者之能量所作而然。
安置毕，然后陈设供养。其供养中，每一佛前，各燃七灯，各悬七首彩旛，此为要供，因救脱菩萨愿文所载也。又以各品香药所制功德水、涂香、或鲜花、或造花、栴檀香、阿嘠噜香、都噜嘠香等烧香，乃至诸品香面所作香供，以各品美味为食供，诸药为药供，幢旛、衣服、七珍、八宝、八吉祥等，供物丰足，每作七分尤善。药叉大将、护方土地等诸神前，无供亦可。今按本经仪轨，应献食供，每类一分，然后将香药水盈满总持宝瓶，以绢帛系项，瓶口插以菓枝而为庄严惟。施主须虔恳恭敬在会之比丘大众，诵八百颂及《般若》等深密修多罗以为助法。
此仪轨虽随时皆可修，若择七吉日修之，功德胜常日百千万倍。何者为七？一佛处胎日，系己未仲夏十五日。二佛降生日，系庚申四月七日。三佛出家日，系戊子暮春八日。四佛成道日，系甲午四月十五日。五佛于鹿苑转四谛法轮日，系成道本年季夏六月四日。六佛从忉利天下还日，系庚子仲秋二十二日。七佛般涅槃日，系庚辰四月十五日。此等吉日，记定无差。若以萨佳瓦法师所说，降生日期系丁卯岁暮春八日；若依普解子大师所说，降生于甲午岁；若依喀切班禅及辍普罗匝斡二师说，下还日系娄月二十二日。彼等明贤所说之义，深密难量，不能尽述。
我所說者，于常行者同，又見《雜阿含經》及《涅槃》等經所說佛現神變日(二月二日)、得證菩提日、初轉法輪日，及下還日。此四大吉日，凡作善事者，勝常日千百億倍，功德無量矣(二修習法載于本經)。