佛说大净法门经

我听到的是这样：

有一次，佛陀在王舍城的灵鹫山讲法。当时有五百位比丘和八千位菩萨在场，他们都是大圣人，全都获得了总持的能力，辩才无量。他们建立的智慧能分别圣道，理解三种解脱门，对过去、现在、未来的智慧都没有障碍，证得了不可动摇的禅定，完全具备了十力和无畏。

那时，在王舍大城有个放逸的女人，名叫上金光首。她长得非常端正漂亮，谁见了都喜欢。容貌清净，光彩照人像朵花一样。这是她过去世修福积德得来的果报，身体自然呈现出紫磨金色。

她无论去哪里——走路、睡觉、站立、坐下、散步，她脚下的地面也会变得像她身体一样，呈现金色。就算她穿上彩色衣服，那衣服也会自然变成金色。无数人都非常敬重她。

见到她的人，怎么看都看不够。她说话不粗鲁，温柔又动听，脸色光泽红润，没有一点憔悴的样子。

在王舍大城里，国王、太子、大臣、长者、居士的儿子们，都对她起了贪爱心，一心想见到她。她走到哪里——花园、河边、街巷、树林，人们就跟到哪里。男男女女，老老少少，无数人都跟在她后面，想要好好看看她。

那时，上金光首在另一天，和畏间长者的儿子一起，买了上好的物品互相赠送，准备了美食来到游观园。他们驾着四匹马拉的车，车上挂着宝幢、华盖，装饰着珍宝、明月珠和紫金，铺好座具，带着各种香料和思夷花，还带着许多歌舞艺人，到游观园去玩乐。音乐声响起，鼓乐在前引导，供养的物品装载着跟在后面，数不清的人都跟着观看。

文殊师利，晋朝时称为溥首童真。那时，他从燕室出来，心中常怀着深切的慈悲，怜悯一切众生。他想着：“什么样的人，我能够劝导、教化，让他们发起大乘心，用三种方法——神通变化、说法变化、教导变化——来弘扬道法智慧，引导利益众生，使他们进入正法呢？”

这时，文殊师利看见上金光首和畏间长者的儿子结伴，同乘一辆车，前往游观园游玩。他知道这位女子过去世的修行根源和宿世的德行。“我应该去度化她，为她说法，必定能让她领悟通达。”

文殊师利立刻变化身形，化作一位少年，容貌端正绝妙胜过天人，见到的人无不欢喜敬爱，他的姿容威仪光芒甚至遮蔽了日月，穿着打扮就像人间的样子。他所穿的衣服能照亮四十里范围，自然地展现自己，好像有什么喜好似的。文殊师利穿戴整齐后，观察着逸女常走的路，随即来到那条路上，站在前方。刚一站定，那位长者儿子所乘坐的、以及上金光首的车马、服饰，立刻就被遮盖住，不再显现，光芒完全消失，就像一堆墨汁放在明珠旁边一样。

有个叫金光首的放荡女子，有一次看到文殊师利菩萨容貌英俊美好，就像天神一样，身体的光明灿烂无人能及，皮肤润泽，穿的衣服也很特别，浑身散发出耀眼的光芒。她看到这些后，就打量自己，觉得没什么稀奇，反而贪恋文殊师利的衣服，心里想：“我现在要丢下这个长者的儿子，下车离开，去跟这个人一起玩乐。还希望我自己也能得到这样的衣服、相貌和光彩。”

她刚这么一想，文殊师利就运用神通力量，让息意天王变成一个男子，对那个女子说：“停一停，停一停，你何必生起这种放逸玩乐的心思呢？为什么呢？因为像这样的人，他并不贪恋美色和欲望。”

那女子问：为什么？

息意天王回答说，这位就是文殊师利菩萨。

女子又问：为什么叫菩萨这个名字呢？菩萨是天帝的儿子吗？是龙、鬼神、犍沓和、迦留罗、真陀罗、摩休勒，还是帝释、梵天、四大天王呢？

息意天王回答说：“你想知道吗？他不是天神，不是龙，不是鬼神，也不是帝释天、梵天。这个人叫做菩萨。他还能满足一切人的愿望，看到众生心里有什么需求，从不违背别人的心意，所以叫做菩萨。”

那女子心里想：照现在听到的这些话，他一定会把漂亮的好衣服送给我。于是她走下车，上前说道：仁者，希望您把这件衣服布施给我。

文殊师利回答说：“大姐，你要是能发起追求无上正等正觉的心，我才把这件衣服送给你。”

女子说：“好的。那什么才是道呢？”

文殊师利回答说，你要知道，你自己就是道。

女子说，为什么文殊师利如果不详细解释其中的含义，我就不明白呢？什么叫做我的身体就是道呢？

那时，上金光首就说了一首偈颂：

那时，文殊师利用偈颂说道

上金光首用偈颂再次提问

文殊师利回答说：大姊，你想知道吗？有一位如来、至真、等正觉，名叫释迦文，现在正在说法，他示现自身平等，平等地奉行正道。大姊，你心里怎么想？难道不是从你自己身上生出了五阴、六种、诸入这些事吗？

女子听了这番话，承蒙过去积累的善根功德，立刻领悟了佛法的光明，随即开口说道：是这样，是这样，确实像您说的那样，都是因为执着于自我，才产生了五阴、六根这些身心现象。

姐，你觉得怎么样？物质现象会有念头、会有分别吗？

女子回答：“不是的。”

文殊师利回答说：“姐姐，你也应该知道，道没有什么念头，也没有什么分别。正因为这样，色是平等的，道也是平等的。所以我才说，你就是道。姐姐，你怎么想？感受、想法、行为、意识，它们有念头、有分别吗？”

那位女子回答说：“不是的。”

文殊师利回答说：“道没有念头，也没有分别。感受、想法、行为、意识也都是平等的，道也是平等的。所以我才说这话——你就是道。姐姐你觉得呢？难道能看见物质在内部、外部或中间吗？难道青、赤、黄、白、黑、紫、红这些颜色是在某个地方、某个方向吗？”

女子回答说：“不是的。”

文殊师利回答说：道也看不见，不在里面，不在外面，也不在中间。紫色、红色这些样子，也不在某个地方、某个方向。土色平等了，道就平等，所以我说这话——你就是道。姐姐你觉得呢？感受、想法、行为、意识，难道能看见它们在里面、外面、中间，或者有五种颜色的样子、在某个方向吗？

女子回答：“不是。”

文殊师利回答说，道也是这样，不在里面、不在外面、也不在中间，不是青黄赤白黑五种颜色，没有那边也没有这边，也没有方向位置。感受、想法、行为、意识也都是平等的，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。五阴就像幻术一样，是虚假的、颠倒的，各种烦恼都从这里产生。道也像幻术一样，只是假借音声言说罢了。幻术是平等的，五阴是平等的；幻术已经平等了，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。五阴就像梦一样，没有头也没有尾。道也像梦一样，本来就没有固定的地方。梦是平等的，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。看五阴就像海市蜃楼一样，是迷惑人的业力从虚假中产生的。道也像海市蜃楼一样，是自然形成的，也没有造作，也没有果报。所以海市蜃楼是平等的，五阴是平等的；海市蜃楼已经平等了，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。五阴就像镜子里的影像，影像什么都没有。道就像镜子里的影像，也什么都没有。因此镜中影像是平等的，五阴是平等的；镜中影像平等了，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。五阴只是假借名称而成为行为罢了，道也只是假借名称而成为道罢了。五阴是平等的，道也是平等的，所以说这句话——你就是道。

文殊师利对她说：你再听我说，五阴没有造作，道也没有造作。五阴没有自然，道也没有自然。五阴没有所有，道也没有所生。五阴是无常的，道也明白无常的道理。五阴是不安稳的，道也理解苦的含义。五阴是空的，道也明白了空。五阴是无我的，明白了无我的道理，那就是道了。五阴是寂然安静的，能明白淡泊的境界，那就是道了。五阴没有感受，明白了无所受的道理，那就是道了。五阴没有停留，也没有执着，没有停留、没有执着，那就是道了。五阴没有来也没有去，没有来、没有去，那就是道了。有五阴的人，把圣法当作假名音声来说，称之为贤圣，而对于道法来说，就是朋友了。他所说的言辞其实没有言辞，五阴全都没有根本，都是清净的。如来就是这样完全明白了本来的清净，才成就了正觉，所以叫做道。因此，五阴本来清净，道也本来清净，道因为清净，一切法也本来清净。就像现在，大姊，五阴本来清净，诸佛世尊的道也本来清净，一切本来清净也是自然而然。众生的五阴本来清净也是这样，所以说这句话——你就是道。已经明白了五阴，就理解道就是诸佛的道。而且诸佛不离开五阴才成就佛道，道不离开五阴，觉悟了五阴才叫做佛。

所以，大姊，你应当这样观察：一切众生都处在道中，道也处在一切众生中。道没有分别言说的缘故，所以说这句话——你就是道。众生从我执中生出四种东西，哪四种呢？就是地、水、火、风。那地种没有我、没有人、没有寿命、没有命根，和地种一样，道也是平等的，本来就没有什么可执取的，所以叫做平等。水种也是平等的，道也是究竟的，从本到末都是自然而然的。火种是平等的，道也是究竟的，从本到末都没有瑕疵。风种是平等的，道的本末也无所见。大姊，你要知道，像地种那样，如来就是依着这个种而成道的；水、火、风种，如来也是依着这些种而成道的。因为这个而得到道，明白了地种、水种、火种、风种，就成为了佛。所以说这个道理——你就是道。地、水、火、风这些种都没有想，对这四大能够没有思想，所以叫做道。因为这个缘故，说你就是道。

那时候，因为有了对自我的执着，就有了眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体和意识，道理也是一样的。

眼睛本来就是空的，明白了眼睛自然就是空的，那就是道了。耳朵、鼻子、嘴巴、身体和意识也是这样，意识本来就是空的，明白了意识自然就是空的，那就是道了。

眼睛因为是空的，所以不会去追求色相，色相本来就是空的，那就是道了。耳朵、鼻子、嘴巴、身体和意识也是这样，意识因为是空的，就不会去追求各种事物，对事物不执着，事物本来就是空的，那就是道了。

眼睛不领受色相，道也是这样。眼睛没有色相，六种感官也是这样，全都没有什么可领受的。再说这个道，它没有心法。就是这样，大姊，眼睛的意识界，它对于色界没有什么停留的地方。眼睛的意识、色界，道也没有什么停留的地方。耳朵的意识界、鼻子的意识界、嘴巴的意识界、身体的意识界、意识的意识界，不停留在事物上，道也不停留在心法和意识界上，道没有什么可领受的。

正因为这样，道和眼睛的意识界没有两样。耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识的意识界，道和意识的意识界也没有两样。因为这个缘故，才说这句话——你就是道。

再说，大姐，能够清楚分辨眼识，那就是道了。眼本来就是空净的，如果能理解并明白这种自然的空性，那就是道了。耳、鼻、口、身、意也是这样，本来就是自然空的，能够觉悟、分辨这本来的清净自然空性，那就是道了。眼既然是自然空的，就不会被任何东西污染，也不会结下怨恨，不会看到互相侵害欺骗的事，能除掉淫欲、愤怒、愚痴，那就是道了。耳、鼻、口、身、意也是这样，意本来就是自然的，那自然的东西就不会被污染，也不会结下怨恨，不会看到互相侵害欺骗的事，能除掉淫欲、愤怒、愚痴，那就是道了。眼没有主人，就没有自我执着，也没有任何接受的东西；道也没有主人，就没有自我执着，也没有任何接受的东西。耳、鼻、口、身、意也是这样，没有主人，没有自我执着，也没有任何接受的东西；道也没有主人，没有自我执着，也没有任何接受的东西。再者，观察眼，没有男人的特性，没有女人的特性；已经理解了道没有男女的特性，没有男没有女，那就是道了。耳、鼻、口、身、意也没有男人的特性，也没有女人的特性；道也是这样，没有男没有女。如来觉悟了眼的色相没有根本，明白了没有根本，那就是道了。耳、鼻、口、身、意也是这样，如来觉悟了意没有根本，觉悟明白到这样的程度，那就是道了。所以说这句话——你就是道。

再说，大姐，自己的身体本来就没有自我、没有我、没有人、没有寿命、没有生命、没有形体、没有意识、没有造作、没有感受、没有看见、没有听见、没有抓取、没有放下、没有获得、没有知道。道也是这样，没有我、没有人、没有寿命、没有生命、没有男人、没有女人、没有身体、没有造作，也没有所见，也没有对颜色、声音、香气、味道、细滑触觉的分别认识。能够制伏一切法，这才是道。如今大姐的身体，愚笨没有智慧，身体只是暂时存在，就像草木、墙壁、瓦石一样。身体里面的地种和外面的地种，如来用圣明的智慧彻底明白了这地种，才成就了正觉，所以说出这句话——你就是道。

再说，大姊！心、意、识以及各种思想念头，还有心和意的活动，这些法没有去也没有来，身体哪里也不到，教导也到不了任何地方，也没有流动，也没有筋脉，也没有骨节、头发、汗毛，也不停留在脑，也不停留在髓，也不停留在里面，也不停留在外面，也不停留在中间，也没有内外。眼也不停留，耳、鼻、口、身、意也不停留，也没有停留的地方，也不是不停留，也不建立什么，也不离开建立，也没有处所，也没有土地，也没有方向，没有形色，没有见，没有授予，没有接受，没有驱使，没有教导，没有剩余，没有执着，清净鲜洁，就是显耀。心、意、识也没有贪欲执着，也没有清净者，没有尘垢依靠，本际清净。因为这个缘故，也没有贪欲执着，没有清净者，就是显耀，就没有身体。因为这个缘故，也没有贪欲执着，没有清净者。就是这样，大姊！五阴、种子、诸入自然就是道，道也自然。明白了、分别了五阴、种子、诸入，如果对自己的身体能除去五阴、种子、诸入这些事，就是道了。为什么呢？道没有忧愁，没有危害。心里明白了这个，就是道。觉悟了一切法都平等，就是道了。

文殊师利在游观园说这些话的时候，虚空中有五百位天子都发起了求取无上正真觉悟的心。跟随上金光首的男女老少，在那些大众中有二百人发起了求大道的心，六十位天人和人远离了尘垢，得到了清净的法眼。

那时，上金光首听了非常欢喜，五体投地，向文殊师利行礼，皈依佛法僧三宝，清净修行梵行，奉持五戒。他心地正直，就发起了无上正等正觉的心，口中说出这样的话：从仁者的教导中，文殊师利怜悯一切众生，不断绝佛教。如果有人发起大乘的心，也应当这样。道所建立起来的，是兴设法布施，开导教化百姓。又说经法，应当为众生洗除罪恶污秽的业障，让他们得到清净。一切诸法才能寂然，全都淡泊，随顺思惟，本来就没有差别。自己依靠贪着的身体，做颠倒的事，不明白一切平等，而沉溺于淫色欲望。欲望从身体产生，众生因为欲望就有了烦恼尘劳。

文殊师利，就像现在这样，一切事物本来都是清净的，不是真实存在的法。因为迷惑，才使得各种因缘聚合在一起，产生了贪欲。我就能成就、汇集一切法，立足于无上正等正觉之道。为什么呢？因为一切尘世的欲望，都是从人的思想中产生的，从虚假不实中生起的。如果能明白、看透这些虚假不实的东西，就能清除虚假不实的事情。

又听到文殊师利讲说义理，分别各种趋向。尘世欲望这件事，就像云雾一样，自然没有实体。欲望像闪电一样，立刻就消散了。欲望像风一样，观察它的来龙去脉，却没有什么可以依靠的。欲望像虚空一样，能穿过一切世界。欲望像水泡一样，不能长久存在。欲望像鬼的变化一样，在中间产生不正当的念头。欲望像热病一样，让人恍惚说胡话。欲望没有实体，是从因缘和妄想中生起的。欲望像绳索捆绑一样，是因为执着有我的缘故。欲望没有形状，是因为执着身体的缘故。欲望像客人来访一样，不是从本来生起的。欲望像炫耀一样，是随着各种念头而有的。欲望像清晨的观察一样，是从各种不同情况中产生的。欲望没有真正的生起，是从贪恋羡慕中起来的。欲望没有真正的认知，是从彼此分别中产生的。欲望的产生，是因为各种身心聚合。欲望的境界像打铁一样，是因为意境而产生的。欲望像各种身心聚合一样，是因为各种感官入口的缘故。欲望像影子一样，只是假借名称和色相而已。欲望不能觉知明了，是因为违背了正念的缘故。

文殊师利，再说，如果一个人能看清欲望的本质，明白它让人疲惫懈怠的道理，他就能懂得什么是道。为什么呢？因为道不会动摇变化，而众生的烦恼和欲望，就像是被拆散破坏的东西，要分别认清道的缘故。欲望其实就是心，因为心能觉悟的缘故。欲望就像琴瑟，因为能通晓明白的缘故。为什么呢？因为道的真正含义，不会破坏欲望和烦恼，正因为不破坏它们，所以才能顺应道。如果看透了欲望，那本身就是道了。为什么呢？因为欲望进入各种境界，没有到不了的地方。假如佛的境界什么都没有，也没有形相，那么烦恼欲望也是这样，没有形相。欲望存在于一切现象中却又什么都没有，安住在无所安住的地方，一旦生起就立刻消灭，心也是这样自然而然，烦恼也是这样。为什么呢？因为心无法被观察，谁能说心被束缚、染污、愚痴呢？假如那个心无法被看见，那么欲望也是这样无法被看见，没有积聚的地方，也没有方向位置。菩萨大士如果能明白烦恼的本质，为贪欲的人开导说法，不觉得厌烦；如果教导愚痴、瞋恚以及贪瞋痴均等的人，引导他们说法，也不觉得疲倦。

如果文殊师利，像我身上有各种贪欲，众生的贪欲也是这样；像我有瞋恚和愚痴，一切瞋恚愚痴的事也是这样；像我有尘劳烦恼，众生的尘劳烦恼也是这样。好比大火把草木全都烧掉，贤圣的智慧之火也能烧除尘劳烦恼。好比太阳的光芒照亮一切黑暗，不和黑暗混在一起，圣者的智慧也是这样，清除尘劳烦恼，不和它们混在一起。好比风吹过，不执着于一切山和树木，修智慧的菩萨也是这样，不执着于一切尘劳欲望。好比劫末大火烧毁一切有形之物，却烧不到虚空，修智慧的菩萨也是这样，烧掉一切爱欲，不和一切尘劳烦恼混在一起。好比干净的水不和污秽混合，菩萨也是这样，不和尘劳混在一起。好比虚空承载着大地，智慧也是这样，不和欲望混杂。好比大风吹坏铁围山，菩萨也是这样，用智慧之事吹散各种欲望。好比有一头名叫究焰气的象，乳汁和水混合就变成一类，菩萨也是这样，用圣者的智慧游化清除尘劳烦恼，教化众生使他们明白，合成为一种智慧。好比须弥山北方天下的人，和亲戚乡里在一起却不放逸，在树下各自分别思惟，菩萨也是这样，以智慧的光明看见众人的根器而为他们分别说法。

文殊师利，我如今不怕欲望和烦恼，也没有什么困难。为什么呢？因为我知道欲望和烦恼本来就是清净的。再说，菩萨披上大德的铠甲，勇猛精进，没有什么害怕和困难的。就像胆小的人去求别人来救自己，这样的人不算勇猛。开士大士也是这样，如果远离了欲望，那就不算菩萨。就像有人被贼伤害了，那他不算猛将。开士如果被爱欲破坏了，那就不算菩萨。就像有人把清水明珠放进浑浊的河里，河水马上就清了，明珠不会被脏东西污染。菩萨也是这样，处在爱欲和烦恼之中，不会被缺点和污秽污染。

那时，上金光首赞叹说完这些之后，又问文殊师利：什么叫做菩萨没有尘劳？

文殊师利回答说：假如菩萨看到心里生起念头，或者看到念头消失，就不该说他是菩萨。就像有人只看到了一点点，就说自己得到了无量无边的东西，这是不对的。同样的道理，菩萨如果看到欲望烦恼的念头有生有灭，那他就不是菩萨，不是真正没有烦恼的人。真正没有烦恼欲望的人，不会看到有烦恼，不会看到有怨恨，也不会看到有什么东西需要远离。连这些想法都没有了，才叫做没有烦恼。

如果修行的人，他的心、意、识都能自己做主，面对一切事物都没有想要追求涅槃的念头。为什么呢？因为心里没有对欲望烦恼的念想和攀缘，就能自在无碍了。对于善和恶也是这样，所做的事没有执着的痕迹，不管是有为法还是无为法，有形的还是无形的，全都清清楚楚地知道。

生死烦恼这些残余的污垢，眼睛看到颜色，耳朵听到声音，鼻子闻到香气，舌头尝到味道，身体感受触觉，心里想到各种事物，如果能够安定心神，意志淡泊，对爱欲烦恼就不会被污染。这样才叫做没有放逸，叫做没有造业，也没有什么可修习的，就是这个意思。

没有烦恼的人，是超越了有为法和无为法的，这样才没有瑕疵。

再说，大姊，假如菩萨自身没有烦恼污垢，就能度脱别人的欲望烦恼。如来说这就是没有烦恼，能救济别人的烦恼欲望，遵循修习菩萨道，才叫做精进。

那女子又问：什么叫做菩萨当下就在眼前的精进呢？

文殊师利回答说：观察空无，却不退转；看到众生有邪见，就生起大悲。观察无相，却不退转；看到众生执着于表象，就加以怜悯救济。观察无愿，却不退转；看到众生贪求愿望，就加以怜悯救济。观察无所行，却不退转；看到众生执着于造作，就加以怜悯救济。观察无所生，却不退转；看到众生在生死中流转，就加以怜悯救济。观察无所起，却不退转；看到众生有生有灭，就加以怜悯救济。观察声闻乘，获得声闻果，使他们不退转。观察缘觉乘，获得缘觉果，使他们不退转。观察菩萨乘，就以悲悯之心对待一切众生。这就是菩萨修习平等行的精进之事。

譬如一个男子进入大海，不断前进到极远的地方，才能获得众多珍宝。同样，大姊，真正如实地观察空、无相、无愿以及无所行、不生、不起，声闻乘、缘觉乘，让难以精进的人达到不退转，才能脱离因缘。

又像有人进入大战之中，让难以精进的人得到保护，平息愤怒争执，使他们不受伤害，这是很难做到的。同样，大姊，真正观察三解脱门的人，不失去善巧方便，其难度也是这样。

那女子又问道：什么叫做菩萨的善巧方便呢？

文殊师利回答说：所谓善巧方便，就是知道合适的时机，不放弃对生死的畏惧，分清涅槃和生死这两边，这就是善巧方便。善巧方便就是展示各种门径：恐惧门，说的是生死门、涅槃门、空无门、所见门、无相门、无愿门、所想门、无所行门、精进本德遵行门、无所出门、现世门、无所立门、五阴十八种十二入无所起门、无所灭门、经典所行门、淡泊门、开化众生引导指示门、法界门、护持正法门、声闻门、缘觉门、说佛道门、度佛道门。如果菩萨看见恐惧门，对一切门都不执着，这就叫善巧方便。简单来说，贪欲门啊，因为远离各种贪爱；瞋怒门啊，因为远离结恨；愚痴门啊，因为远离无明；尘劳门啊，因为远离污浊；诸趣门啊，因为没有来去。这就是菩萨的善巧方便。至于一切凡夫所行门、有学无学门、缘觉门、菩萨门、如来门，能够明白这些门的人，这就叫善巧方便。

那时，世尊在灵鹫山，在泉水边散步经行，贤者阿难跟随着他。于是世尊远远地赞叹说：好啊，好啊，文殊师利，这就是菩萨奉行修习平等、当下现前的善巧方便和精进行持，就像你所说的那样，完全没有任何差别。

那时候，因为这声“善哉”的赞叹，声音立刻传遍了三千大千世界，到处都能听到。大地六次震动，数不清的天、龙、鬼神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒，还有人和非人，以及帝释、梵天、四天王，听到这“善哉”的声音，都接到了号令，纷纷来到佛所在的地方，向佛磕头行礼，然后退到一边站着，各自对佛说：“刚才大圣赞叹的是谁呀？竟然传告了三千大千世界，让大千世界六次震动。”

世尊回答说，天子，你想知道吗，我是在赞叹文殊师利所做的劝化众生的事情。

又问现在去哪里

佛在王舍城东门下面的中街路上，为上金光首详细讲说经法，谈论佛法的旨趣。天子们，你们去寻求佛法的真义吧。

那时，天龙神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒，人和非人，帝释、梵天、四王，所有大众全都一起到文殊师利那里，谈论各自所显现的事。文殊师利只现出半个身子，降下天花，遍布整个王舍大城。那个时候，诸位天人看见人，人看见诸位天人，各自都安稳平和，没有争斗争吵的。又有王舍城无数千人，各自捡起诸天所散的花，带到文殊师利那里。那时，阿阇世王带着四部兵、后宫的宫女、大臣、百官，跟随各位小王，一起前往文殊师利那里。又有诸位尊者、长者子、太子、群臣，看见上金光首威仪显耀，诸根安静淡泊，破坏了尘劳烦恼，远离了颠倒，以殊妙的德行庄严自身。看见这样之后，就不再产生贪欲的念头了。

那时，文殊师利对上金光首说：现在大家都来集会了，为什么你不再染着以前贪爱的欲望？那些欲望现在在哪里？

那女子对文殊师利说：一切众生被烦恼欲望所困扰，其实只要立下求智慧的志向，就能解脱，安住在法的本来面目中。这个本来面目没有根源、没有固定所在，就是这样，没有任何差别，没有生也没有灭，也没有一个停留的地方。而那些烦恼欲望，本来就是清净的，要平等地看待它们。

文殊师利又问这女子：为什么说尘世的欲望本来就是清净的？

文殊师利回答说：不去想、也不去想“不去想”，不回应、也不去回应“不回应”。用这样的态度来看待尘世欲望，欲望本来就是清净的。欲望随着因缘流转，但内心不跟着生起什么，这就是本来清净。要知道，尘世欲望是因为外来的客尘游荡而来。明白了空性的智慧，就和道住在一起；不执着于表象的智慧、无所求的智慧，和本来清净的光明，都住在一起。观察这一切，全都没有任何实在的东西。

就好比毒蛇含着毒液害人，如果有人拿来好药，能消除它的毒害，蛇一见到药，毒就灭掉了。男女老少知道毒已经消尽，就一起逗弄它，把它放在膝盖上玩耍，它也不会伤害人，也不会咬人。

同样，一个人以前没有听过佛法的时候，心里想的都是不顺正理的事，见解颠倒，陷在尘世欲望里，被欲望烧灼，自己被贪欲牵着走，执着于美色。后来能够看透，色身就像水上的泡沫，就知道身体和万事万物都像幻术变化出来的，分别种种娱乐就像做梦一样。已经看破了爱欲，就像水泡一样虚假，生命就像早晨的露水，万物都是无常的。明白了五阴都是烦恼患害，知道身体不干净，全都是空的、没有的。观察一切事物，都没有一个真实的“我”。正确地如实思维，从头到尾全是虚妄的。不毁谤别人，不称赞自己，不束缚自己，也不束缚别人。

如今我从您这里听到所说的法，立刻就信受欢喜，便得到了解脱。所以，眼睛看东西时没有什么染着。为什么呢？因为省察您所说的法，按照它去修行，虽然处在尘世欲望中，这样来看待欲望，也就没有欲望的污垢了。谁还能见到有什么欲望的污垢呢？

那时，上金光首对文殊师利和在场的所有大众、天人、人民说：请大家不要害怕，只希望您能根据各人的情况来讲解佛法，让所有天人都明白，尘世欲望本来就是清净的。请您怜悯一切众生，让他们都发起追求无上正等正觉的心。

文殊师利回答说，欲望和尘垢本来就是清净的，但相信并欢喜这个道理的人很少。为什么呢？因为人们没有觉察到。一旦觉察到尘垢本来就是清净的，那就成就道果了。就好比没有生起的火不能烧人，同样要知道，没有执着的念头就不会推动自我执着。就像生起的火反而烧了自己，同样要知道，有执着的念头、尘劳和贪欲，就会造出流转生死的身体。就像木头生出火，火焰越烧越旺，同样要知道，错误的见解和颠倒的想法会引发尘劳，让三界像大火一样燃烧。火灭了以后，就再也没有火焰和光亮了，同样要知道，颠倒的见解一旦停止，尘垢就不会生起，在三界中也不会再产生烦恼和污垢。就像百千年烧过的火已经灭了，不再燃烧，人们不会对着冷灰感到害怕，同样要知道，即使经过很多劫数，习惯了欲望和尘垢的污秽，一旦理解并看透了它，就没有什么会积聚下来。就像火灭尽之后不能再使用，智慧的光明清净安定，尘劳就不会生起。就像身体里的火虽然温热旺盛，却烧不到什么，同样这样来看，心本来就是清净的，光明显耀，外来的尘垢和欲望虽然生起，也终究染污不了心的本源。

于是文殊师利又问这个女子：又该怎么看待这个色身呢？

她说，就像水里的月亮倒影一样。

文殊师利又问，应该怎样看待五阴这个身体呢？

回答：就像没有变化的如来所做的变化一样。

回答是：他心里没有傲慢，也不自以为了不起。

又问：“这是在行慈悲吗？”

回答说，因为明白了所有众生其实什么都不存在。

又问：“那应该到哪里去找大哀菩萨呢？”

他回答说，要在众生的烦恼尘劳中去寻找。为什么呢？因为大哀菩萨想要调伏众生的烦恼尘劳，就发起了无上正等正觉的心。

又问，行喜菩萨又该到哪里去找呢？

他回答说，自己的心真实不虚，志向和本性都清净，能化解各种忧愁悲伤，这就是菩萨的喜。

又问，菩萨修行护持，怎样才算圆满具足呢？

回答：众生争斗、冲突这些事情，要完全化解，让他们达到安宁和谐。又问：什么叫争斗？

回答：清除那些不真实、虚假的烦恼，一心立志成就佛道。

又问，是在跟谁争论呢？

他回答说，跟那些外道和各种不同见解的学派，心里想的不一样。

又问：菩萨怎样降伏各种魔？

她回答说，因为不执着于任何东西，所以不用去消灭烦恼。为什么呢？菩萨能降伏五阴，不和烦恼混在一起，靠这个来胜过魔。菩萨降伏烦恼，却不被污染，本来就清净，从头到尾都看得清清楚楚，明白一切事物，教化众生，帮他们除掉衰老和死亡的痛苦。告诉各位天子：文殊师利菩萨，已经超越了一切分别的智慧，具备了一切神通和智慧。

又问女子说：菩萨怎样开导教化众生？

她回答说，要一心运用善巧方便，修行智慧。

女子说完法之后，心里非常欢喜，当下就领悟了柔顺法忍。她立刻跪倒在文殊师利脚下，皈依顶礼，说：只希望至圣您听我说，让我能出家做沙门，请您慈悲救我，帮我摆脱那些不顺正法的念头。众人所做的事，都不是贤圣的看法。

那时，文殊师利说，菩萨不是把自己头发剃了就算出家。为什么呢？能够断除众生的欲望烦恼，让他们努力修行，这才是菩萨的出家。菩萨不是自己披上袈裟就算出家。袈裟这个词，汉语叫去秽，意思是应当去除众生贪淫、嗔怒、愚痴的污垢，让他们没有瑕疵，一直努力修行，这才是菩萨的出家。菩萨不是自己遵守戒律就算出家，而是教化众生，让他们谨慎守戒，这才是菩萨的出家。菩萨不是自己待在安静的地方就算出家。如果能随着五道众生各类群体，都能帮助他们建立智慧，在安静中修行，这才是菩萨的出家。菩萨不是靠相貌、外形、威仪、礼节就算出家，而是教化百姓，劝他们建立慈悲之心，这才是菩萨的出家。菩萨不是自己修出功德就算出家，而是劝化一切众生，让他们增长德行根本，这才是菩萨的出家。菩萨不是只救自己、一心想着灭度就算出家，而是解脱一切众生的心性，让他们达到灭度，这才是菩萨的出家。菩萨不是除掉自己的烦恼就算出家，而是灭除一切众生的烦恼，这才是菩萨的出家。菩萨不是只顾保护自己、独自守住自己的心就算出家，而是护持一切众生的心愿，这才是菩萨的出家。菩萨不是只让自己解脱就算出家，而是度脱一切众生在生死中来来去去，这才是菩萨的出家。菩萨不是只救自己脱离生死的祸患就算出家，而是度脱一切众生的生死祸患，这才是菩萨的出家。菩萨不是自己一心喜欢涅槃就算出家，而是具足一切诸佛的法，这才是菩萨的出家。再加上用大慈悲心怜悯救济众生，不看别人的短处，不说别人的缺点，称赞讲述别人虔诚信仰的德行，开示信仰的修行，把它施给一切众生，这才叫做出家。那种出家，是依靠别人。菩萨则是无所依靠。

于是，上金光首坐在车上，和长者子畏间一起，就这样来到清净的游观园。文殊师利为他们讲说经典，所有在场的人都欢喜雀跃，心里豁然开朗，顿时明白通达。大家都说：我们应当一起去拜见如来，听佛说法，离开这游观的地方，到佛的精舍去。

那时，上金光首和长者的儿子畏间一起在游观园里，散花、烧香、用宝物装饰伞盖，准备饮食美味，安排歌舞音乐，互相娱乐，还调和捣碎的香来熏香自己。就在那时，那女子观察长者的儿子和来参加聚会的人，心里想要满足他们，就用神通之力把自己的身体变化成刚刚死去的样子，脸色变得难看，像死人一样，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴流出脓血，身体腐烂得没法再看，嘴里臭气不断涌出，又腥又脏，全身毛孔都流出恶心的液体，肚子溃烂，肠胃肝肺脾肾五脏、屎尿、骨髓、脑浆全都流出来，青蝇飞来飞去，围在四周一起啄食。

那时，长者的儿子听完这首偈颂，高兴得跳了起来，心里生出了善念。他就用衣服兜着那女人的死尸，扔到树林丛中，然后丢下她走了。

那时，世尊想度化那位长者的儿子，就从身上放出光明，这光明照亮了整个摩竭国。那时，年轻人远远看见如来被比丘们围绕着在说法，就像太阳升起一样。道路上自然出现了各种奇妙的变化，非常庄严，有宝石做的栏杆，还撒满了各种花。

天帝释就站在他面前，赞叹说：“年轻人，你真是有善根利益，获得了福报喜庆，才能发心怀着欢喜，想见如来具足的佛身。像这样归向真理之路，是想见如来的光明容颜吗？所以才发心前行啊。”那时，那位年轻人听到这番劝勉赞叹，就和天帝一起前往佛所在的地方。

这时，世尊就笑了，口中放出五种颜色的光，照亮了无量无数的佛国世界。这光又绕回来，围着世尊转了三圈，然后从头顶没入。贤者阿难立刻从座位上站起来，整理好衣服，右膝跪地，双手合十，问佛说：是什么原因让您微笑呢？如来至真等正觉从来不会无缘无故地笑，一定是有深意的。