佛说演道俗业经

我听到的是这样：

有一次，佛祖住在舍卫国的祇树给孤独园，身边跟着一千二百五十位大比丘，还有数不清的菩萨，以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，还有天人、龙、鬼神、阿修罗等一起聚会。当时，给孤独长者带着五百位居士，从舍卫城出发来到佛祖的住处。他们顶礼佛祖的双脚后，退到一旁坐下，合掌问道：“佛祖，在家治理家务、经营财富有几种情况？出家修行的方法和在家有什么不同？应当修学什么佛法才能快速成就无上正等正觉？又该用什么方法来度化众生呢？”

太好了，你问这个问题。能开启心智还不成熟的人，未来也能学习布施。

佛说：「财富分成三种：第一种是低等财富，第二种是中等财富，第三种是高等财富。什么是低等财富呢？有人辛辛苦苦干活攒钱，却舍不得吃穿，也不读经书守戒律，不能孝顺父母，不愿意随时供养妻子儿女，只想着让他们勉强吃饱穿暖。对待家里的佣人和工人，衣服只够遮体，食物只够糊口。他们固执地守着钱财，像蜜蜂爱蜜一样小气；不相信古代的圣人，不尊敬有德行的高人、修行的出家人和居士，不喜欢布施行善来积攒福报；心里总是想着日子会一直这样过下去，从不想想灾难随时会来——人聚在一起迟早要散，祸福都是自己招来的——贪恋自己的家产和身体，根本不觉悟到将来的痛苦，最后稀里糊涂地进了地狱之门。人的身体靠着吃东西才能活着，就像四条毒蛇住在里面一样，灵魂暂时寄居在肉身里，随便取个名字罢了。身体像花朵一样脆弱不牢固，不懂世事无常的道理，还以为能永远荣华富贵，心里有数不尽的忧愁，却觉得能活得很久，心中执着于‘我’和‘我的’，不明白一切都是空的。连天、地、人三界都是假的，何况人和万物呢？急匆匆地互相迷惑，贪心、纵欲、嫉妒。」

这样的人，尽心尽力地奉养父母，和颜悦色，出门回家都不失礼数，早晨晚上都细心照顾，想起父母的恩情没有穷尽。给妻子儿女按时准备好衣食，把恩情和爱意都倾注给他们，一起分享欢乐，这样对待妻子儿女也没有私心。照顾家里的仆人、亲戚、徒弟，不让他们挨饿受冻。但是他们不相信死后还能再投胎转世，认为人死就彻底消失，回归到无形之中。他们孝敬父母，是因为记念养育的恩情；养活妻子儿女，是因为留恋恩爱感情；照顾仆人，是想要得到他们的帮助。可是不愿意供养尊敬的出家人和修行人，不愿意行善布施、积德造福，认为这样以后就能得到特别的福报。这种人，就被称为“中财”。

佛于是用偈颂说道：

佛陀又对那位长者说：“最高级的财产和事业，指的是这样的人：如果他有财物，能让自己吃饱穿暖，孝敬父母不耽误时节，常常观察他们的脸色不让他们忧心，出门不违犯禁令，进门不逾越礼节，行为清白不使自己沾染污秽，恭敬长辈，谦虚地对待智者，虚心求学，心胸平等不走歪路，对地位低下、贫困危难的人都普遍给予帮助照顾，赡养妻子儿女总是让他们衣食充足，去除各种邪念，用正当的方式来治理生活，合理安排奴仆工作不让他们困乏，不胡乱打骂而要慈悲怜悯他们；恭敬侍奉古圣先贤、有成就的学者、正直之士以及出家遵法修行的贤明僧人，早晚行礼不违背他们的心意，布施他们缺乏的东西帮助他们成就道德，随意讲解经典并教化愚昧的人；用善良灵活的方法不错过时机，既安稳自己又保护一切众生。就像母牛吃草生出乳汁，乳汁做成奶酪，奶酪做成酥油，酥油做成醍醐，醍醐最为柔软特别美妙。这样的人既安定自身又怜悯十方众生，有很多慈爱的念头，做很多安稳他人的事，所有天神和人民都得到他的度化。这个人最尊贵、最高贵、无可比拟，没有与他相等的人，是世间的大英雄，独一无二没有同伴。”

于是佛说偈颂道：

佛告诉这位长者说：“出家修行学习佛法有三种层次：第一种叫声闻，第二种叫缘觉，第三种叫大乘。什么叫声闻呢？这种人非常害怕痛苦，讨厌自己的身体。他们想到无穷无尽生死轮回的艰难、反复流转的痛苦，就把自己的身体当成仇人，把地、水、火、风这四大元素看作毒蛇，把色、受、想、行、识这五种阴蕴当作贼寇。他们通过打坐、数呼吸等方法来守住心意，观察自己身体里肮脏不干净的东西。他们害怕外在的美好形象、内心的欲望，还有各种感受和想法。他们害怕地狱的痛苦、饿鬼的困苦、畜生的烦恼纠结、人间的困难，还有天上亲人分离的痛苦。这些苦难多得数不清，人就这样在轮回里不停地转来转去，像监狱里的囚犯一样。这种人想要断除生死轮回带来的疲劳和罪过，追求一种没有烦恼、没有痛苦的境界来得到安宁。但他们只为自己，不考虑其他众生。他们常常只抱着小小的慈悲心，不去生起广大的哀悯心。他们依靠在文字和声音上理解佛法，却不懂得空的智慧。其实三界就像幻象一样，他们只顾自己解脱，不顾念别人的恩情和慈爱，这就叫声闻的学习。”

于是佛说偈颂道：

佛陀告诉这位长者：“所谓‘缘觉’，他们最初发大心修菩萨道，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，但心里总想着靠这些功德，将来能成为天上天下都归顺的尊者，拥有三十二种大人相和八十种随形好，威德崇高无人能及。他们不明白如来显现的肉身形相是怎么回事——是因为世间愚昧的人不了解真正的道，无法斩断生死轮回的河流，又找不到源头，所以佛陀才示现肉身：展示庄严的相貌，用言辞教化愚痴迷茫的人，为他们点亮大光明。但这些缘觉却执着于这些相好，以为真的有色相存在。虽然他们也修四无量心、四恩、六度、三十七道品，观察十二因缘想要拔除生死根本，却不懂得万法本来空无所有，仍然执着于追求佛道。即使他们积累的功德像虚空一样广大，也无法真正成佛。为什么？因为没明白根本道理。什么叫没明白？就是布施等六度、四无量心、四恩都怀着有所求的心：想救度五道众生脱离生死，虽然也修‘空、无想、无愿’这三个解脱门，明白一切法如同幻影、变化、梦境、野马、回响、影子、芭蕉、泡沫，都是空无实有的，但不知道道慧本身无形无相，平等如同虚空，无所破坏却普遍度化众生。”

于是佛说偈颂道：

佛告诉这位长者说：“修学大乘佛法的人，会发下达到无上正等正觉的愿望。他修行大慈大悲的心，就像虚空一样广大平等，没有任何偏爱或嫌弃。他不为自己的安危操心，但心里一直惦记着所有众生在五种生命形态中承受的苦。他希望能让所有众生都得到平安，并且用慈悲、喜乐、平静这四种平等心，加上布施、关爱、善行和利益等善举，去帮助十方世界的一切。

他也在修行中实践布施、守戒律、忍辱、精进、禅定和智慧这些到达解脱彼岸的六种方法，心中没有任何期待和回报，只想把这一切都布施给所有众生。他看到所有生命在三界中不断轮回，受尽说不尽的辛苦和艰难，就把这些众生当作自己的父亲、母亲、孩子和自己的身体一样，没有任何分别对待。想到这里，他忍不住为他们流泪，只想带着他们脱离苦难，直到走向成佛的大道。”

于是佛说偈颂道：

还有四件事能让人走向大乘：第一，要布施帮助贫穷的人；第二，不区别对待富人穷人，对谁都用平等心；第三，布施的时候，不指望别人回报，也不求好处；第四，把这些做的善事功德，都回向给所有众生。

于是佛说偈颂道：

佛告诉长者，奉持戒律有四件事能让人很快成就大乘：第一是守住嘴巴、守护身心，心里不念不正当的事；第二是进出走动都不失礼节；第三是不求来生生到天上，也不求转轮圣王、帝释、梵天那样的地位；第四是用这持戒的功德去惠及众生。

佛于是用偈颂说道：

佛告诉长者，忍辱有四种做法，能让人很快成就大乘：第一，如果有人骂你，不去计较那些声音；第二，如果有人打你，就把他看成没有形体的；第三，如果有人诋毁侮辱你，就当作是一阵风吹过；第四，如果有人伤害你，心里始终怀着大慈悲。