弟子死复生经

我听到的是这样：

有一次，佛陀在祇树给孤独园，和一千二百五十位比丘在一起，还有一万两千位菩萨、五百位神通广大的弟子也都在场。

那时有一位贤德的在家居士，原本信奉九十六种外道，后来厌倦了那些辛苦的祭祀祈祷，就舍弃了那些法门，皈依了佛法。他持守戒律从不违犯，精进修行，专心一意，勤奋读诵经典，喜欢布施，心意坚定，能够忍辱，常常心怀慈悲。后来他突然得了重病，很快就去世了。临死的时候，他嘱咐他的亲属和父母说：“如果我病重去世了，不要急着入殓，先停放七天。如果你们想念我，就不要违背我的话。”说完不久，他就好像死去了。他的父母、亲属和家人就按照他的话，把尸体停放七天。到了第八天，亲属和家人们说：“死人已经躺了八天了，躺下就什么都不知道了，应该赶紧入殓。”他的父母说：“虽然日子已经很久了，但尸体既不肿胀也没有臭味，就稍微再留一下，到第十天吧。”话还没说完，死人便睁开了眼睛。家里的父母、大小亲属都欢喜雀跃，但还不敢移动他，大家一起守着他。到了第十天，他就能坐起来了，说话也完全正常了。

众人问他说：“你从哪里回来的？都看到些什么了？”

他回答说：“有官差士兵来把我带走，带到一座大城里。城里有个大监狱，监狱里一片漆黑，四面都是用铁铸成的城墙，城门烧得通红。监狱里关着的人，身体都在大火中坐着，上下都有火在烧他们，冒出青烟。还有人用刀割他们身上的肉，吃下去。监狱里有个王问我：‘你是什么人？犯了什么罪才来到这里的？这里是惩治五种大逆不道、不孝顺父母、对君主不忠不信的人的地方，是惩治各种恶人的地方，你的罪怎么这么重呢？’

我回答说：‘我从小为人以来，被恶人迷惑，信奉外道，年轻时愚昧无知，杀生祭祀天地，还喝酒；又在街市上做生意赚钱，在升斗尺寸上占便宜，想让自己多捞一点。后来遇到一位好老师，他教导我行善，引导我进入佛门，让我见到了出家人，传授我五戒，教我奉行十善。从那以后直到今天，我再也没有犯过恶行，这都多亏了您的慈悲，宽恕了我的过去。’

说完我就磕头。

国王立刻站起来，双手合十对我说：“请停下，请停下！清净的信徒不应该这样！”然后给我让座，我便坐下了。国王就叫来官员问道：“这位是无上正真的佛弟子，你们这些人都应当依靠他才能得度。他的寿命自然终结时才会死去，魂魄自然会追随他的业力去投生——如果生到天上，天神自然会来迎接；如果投生人间，人间自然会有人来迎接。怎么能把这样尊贵的人带到这五逆罪人的地方来？”

官员回答国王说：“世间有很多这样的人，他们不畏惧王法，不畏惧四季变化，不受五行约束，鬼神天地都不收留他们，怎么能不一一审问呢！这些人横行天下，没有任何约束。有一种法师自称沙门，剃光头发，穿着粗陋的衣服，仗着佛法自高自大，带着许多弟子，东西南北到处游荡，没有归宿。他们迁移、埋葬、嫁女、娶妻，都不顾忌四季时节，破坏改变规矩，不顾忌王法相法，这类人应当惩治。”

国王说：“停停，你难道不明白这个道理吗？穿法衣的人，没有什么值得特别尊贵恭敬的，别人也怕他们难相处。但是，从诸天、梵天、日月的天王，一直到人间的帝王、臣子、百姓，都会尊敬供奉他们。尊敬供奉这样的人，能得到无量的福报，能使人得道。不能轻视怠慢这样的人，轻视怠慢这样的人，是自己找罪受，自讨苦吃。赶紧查查生死簿，他的寿命是不是该到头了？” 官员禀告国王说：“按照生死簿来推算，他还不该死啊！他还有二十年的寿命。因为他小时候犯过罪恶，后来才想行善，所以现在把他抓来，让他和他的同伙们暂时先下来。”

国王问：“有的人活在世上，一辈子只做了很少的坏事，这样的人活到一百岁，他的罪过会怎么样呢？”

鬼吏回答：“这样的人，活着的时候还能没事，但一死就麻烦了。死了以后，他的罪过会像链条一样，一个接一个地牵连出来，要承受的痛苦会延续下去，要经过千万劫那么长的时间，都得不到解脱。”

国王说：“佛的弟子们持守戒律，精进修行从不懈怠，所以受到天神们的尊敬和看重。为什么会这样呢？因为佛以大慈大悲的心来护念、关注众生，用这四种平等的心（慈、悲、喜、舍）关怀十方世界的一切人民和万物，连那些小飞虫、小爬虫之类，佛都哀悯它们。佛的功德流传遍布十方世界。因此，佛的弟子们，天神、地神、鬼、龙都尊敬看重他们，哪里还需要拘泥于国王的相貌、四季变化、五行生克这些呢？佛的恩德像大海一样，无法衡量。就算用百亿条恒河边的流沙来升斗计算，还能知道它的升数；但佛的恩德，是根本无法测量的啊！”

官吏问国王说：“大王是因为奉行佛的清净戒律吗？”

国王说：“正是因为我从前不奉行佛法，才被追责，来这地狱里当王的。你看见这地狱里，现在有些人寿数到了却不被收押，我们也不敢挡在他们面前，都要合掌起身去迎接他们，然后查核他们生前所做的善行福报。福神自然会来迎接他们；那些还不该死的人，自有护法神保护，能很快痊愈脱险。但如果有人已经入了正法，后来又后悔，重新回到外道，去杀生祭祀，奉行邪道恶鬼的法门，邪魔恶鬼见到他就能得便伤害他，这样的人自己就没有护佑了。即使他本来有千岁的寿命，也会遭遇九种横祸，没病却自己死去。为什么会这样呢？因为救护的神明不保佑他。像这样的人，终究得不到解脱。”

“持守戒律的比丘和各位弟子，应当努力做好六件事。是哪六件呢？

第一，檀波罗蜜，就是要乐于布施，不能小气吝啬。 第二，尸罗波罗蜜，就是要守护好戒律，谨慎小心，不要违犯。 第三，羼提波罗蜜，就是要修忍辱，控制好自己的心意，心里嘴上都不要起怨恨。 第四，毗梨耶波罗蜜，就是要勤奋努力，精进修行，不能懒惰松懈。 第五，禅波罗蜜，就是要心念专一，安定心意，不能放纵散漫。 第六，般若波罗蜜，就是要勤奋读诵经典，并且要懂得灵活运用的善巧方便。

这六件事，是菩萨追求佛道的根本。”

还有六件事要注意——第一是眼睛，第二是耳朵，第三是鼻子，第四是嘴巴，第五是身体，第六是意念——人想要修行得福报，就应当守护好这六件事。守护眼睛，不要迷恋好看的景象；守护耳朵，不要迷恋好听的声音；守护鼻子，不要迷恋好闻的气味；守护嘴巴，不要迷恋好吃的味道；守护身体，不要迷恋舒服的触感；守护意念，不要迷恋贪爱的欲望。这就是守护六件事的方法。

要消除三样东西。哪三样呢？一是淫欲放荡，二是愤怒怨恨，三是愚昧痴迷。这就是三毒。

还要消除五种东西。是哪五种呢？第一是感受，第二是念头，第三是生死，第四是意识，第五是爱欲。这就是五阴。

还有六种衰败。是哪六种呢？第一，眼睛被美色所败坏；第二，耳朵被声音所败坏；第三，鼻子被香气所败坏；第四，嘴巴被美味所败坏；第五，身体被细滑触感所败坏；第六，心意被各种事物现象所败坏。这就是六种衰败。

“人的身体里，有五阴、六情、三毒这二十样东西。修行的人行道，就要常常断除这二十样东西。如果不能禁绝这二十样东西，就会堕入罪业中：六情不断，就会堕入十八层地狱；五阴不断，就会在五道里轮回；三毒不断，就会进入三恶道。

“如果有善男子、善女人，能严守戒律，做到二十件事，就像镜子擦去污垢一样清净无染、内外光明照彻，那么天下千百亿万人中，能有一个这样的人是佛弟子吗？”鬼吏回答：“实在一个也没有。”

国王听了说：“这样看来，就知道佛的功德非常大，深广无边，像大海一样不可抵挡啊！”那位官员对国王说：“确实像大王说的那样，我犯了罪过，分不清真假，请允许我把他放回去。”国王说：“好。”官员便向那人道歉，让他自己回去。那人就像从高处掉下来，突然醒了过来，就活过来了。

父母就用车子载着他来到祇洹精舍，把这件事告诉了佛陀。佛陀便叫那人过来询问情况，那人就把自己所见所闻一一回答。佛陀听后微微一笑，五色光芒从头顶发出，环绕身体三圈，然后又从肚脐处收回体内。

阿难听了，就整理好衣服，跪在地上，双手合十对佛说：“佛您从不随便笑，这一笑肯定有深意，希望佛您能详细讲讲这其中的道理。”

佛对阿难说：“你要认真听，好好记住，在座的所有人都要听好。”阿难就恭敬地接受教导，专心听佛说法。

佛说：在这个阎浮提世界里，有五逆大罪的人。儿子不孝顺父亲，臣子不忠于君王，夫妻互相欺骗，欺骗上级、蒙蔽下级。人民凶狠暴戾，很少有道理和道义，轻慢放肆、没有节制。以强欺弱，富人只跟富人在一起，穷人只能守着贫穷受苦。贪图利益、吝啬小气，没有慈悲心，只想胜过别人。四大天王守护世间，恶鬼和神明专门找机会抓人，犯了罪的人就会死。死后的灵魂辗转漂泊，跟着自己的行为去受报，要变成饿鬼、畜生，或者下地狱受痛苦。被拷打、被砍杀、被煮、被烧，受尽折磨。如果还剩一点点福报，能生到天上，也只能生在第六层魔天，福薄命短，听不到佛法教导。就算能重新做人，也只能做下贱的奴婢，或者变成牛、马、畜生、骡子、驴、骆驼、大象、老虎、狮子、鸟兽、虫子飞蛾，受的苦说不完。百劫、千劫、万劫都得不到解脱。刚生下来就生病，或者马上就死。就算能生而为人，六根也不齐全，有的瘸腿，有的残废，有的耳聋，有的眼瞎，有的哑巴，有的得病。就是这样受苦，没有尽头。

现在这个世界上，有一个人知道世间有佛，听过佛法，见过出家人，心里有善念，对人恭敬慈悲，舍弃了九十六种外道，来皈依正法。他自我反省，约束自己，守持五戒，修习十善，来灭除十种恶行。那个时候，有一个人，都是维卫佛时代得道的人，功德相同。这个人，百劫、千劫、万劫的罪过，全都消灭干净。他寿命结束后，不再堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道中。如果有什么罪过要追究，按罪过轻重到地狱王那里去，见到地狱王，都会吓得汗毛竖起来。帝王和人民，一切众生没有不尊敬供奉他的。虽然还没得道，功德已经非常显赫，天、人、龙、鬼没有不称赞他的。

佛对阿难说：“我圆寂之后，世上的人大多不尊敬佛法，喜欢自高自大，瞧不起别人，轻视和贬低正法，毁谤各位比丘僧，不给他们布施食物，还骂他们、拿瓦石打他们，什么都不怕。这些人都是从魔道里转生来做人，所以又这么坏。那些相信并喜欢佛法的人，都是很久以前前世时佛的大弟子，能分辨真假，跟随并奉行正法，受持经戒，还能灭除二十种过失。这些人都是大菩萨，不是普通人啊！”

人生在世，早晚都要死，没有谁能永远活着不死。守戒律、行善事的人，不会贪恋自己的性命，心里只想着大慈大悲，去救度帮助一切众生，为众人做引导。菩萨不怕生死的变化，进入生死轮回中去度脱生死，进入地狱讲说戒律经法，劝人停止作恶、多做善事；进入饿鬼道，就为他们讲说布施的道理；进入畜生道，就为他们讲说淫乱放纵的害处。人死了以后，投生到天上，就教导天上的人；投生到人间，就为人们讲说善恶的道理。

人如果做地狱的行为，就会有地狱的想法；人做畜生的行为，就会有畜生的想法；人做天上的行为，就会有天上的想法；人做饿鬼的行为，就会有饿鬼的想法；人做人的行为，就会有人 的想法。一切万物本来都没有固定的样子，只是根据所做的行为，就有了相应的想法和名字。现在这位贤者，亲眼所见，证据清清楚楚。活在世上，已经生而为人，又有福报，能信奉正法，为什么不努力修行，可以自己达到佛那样尊贵的境界呢？何必去做那些辛苦造业的事情，将来自己要去承受苦果，到时候后悔又有什么用呢？

佛对阿难说：“佛法要兴盛的时候，世上就会出现善人；佛法要衰败的时候，恶人就会很多。善人之间互相提醒，各自努力精进，把持戒和读经当作要紧的事。一切事物都在变化，没有永恒不变的，这种变化的力量很大。佛也不能永远留在世上，所以要努力修行。自己已经解脱了，还要能救度一切人和非人。各位比丘，你们要趁我还活着的时候努力修行，不要说佛永远在。现在不努力，以后后悔又有什么用呢？现在这个死人，名叫见谛。”

见谛听了佛讲的经，父母和全家人都修成了阿罗汉道。见谛自己也得到了不退转的果位，坚定安住，不再动摇。各位比丘、各位菩萨、大弟子们，还有天龙鬼神，听了这部经，没有不欢喜的，都上前向佛行礼，然后离去。