尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经
北齐居士万天懿译
如是我闻:
我亲自听到佛这样说的。
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘千二百五十人;菩萨摩诃萨万二千人,悉是一生补处,从余世界而来集会,得陀罗尼具无尽辩,成就念慧具足惭愧,于诸佛法无有障碍,为诸众生不请之友,亲近教化成就善法,于诸佛刹往来无碍,随众生心以众善法而教化之,离于一切魔业境界,灭除一切烦恼怨贼,善能普入一切法界,善能供养一切诸佛,善能安住一切诸禅解脱三昧,又能随意自在入出,其名曰:甘露鼓菩萨摩诃萨、甘露称菩萨摩诃萨、甘露光菩萨摩诃萨、甘露名菩萨摩诃萨、甘露响菩萨摩诃萨、娑罗树王菩萨摩诃萨、一切妙音菩萨摩诃萨、一切智相菩萨摩诃萨、称相菩萨摩诃萨、甘露入菩萨摩诃萨、普慧菩萨摩诃萨、普增上菩萨摩诃萨、普光菩萨摩诃萨、普称菩萨摩诃萨、普相菩萨摩诃萨、普王菩萨摩诃萨、普德相自在王菩萨摩诃萨、微妙声菩萨摩诃萨、胜相菩萨摩诃萨、无能胜菩萨摩诃萨、普眼菩萨摩诃萨、普见德菩萨摩诃萨、现无过恶菩萨摩诃萨、离过菩萨摩诃萨、无过恶菩萨摩诃萨、一切众生不请之友菩萨摩诃萨、不舍一切众生菩萨摩诃萨、常乐集一切功德菩萨摩诃萨、善上乘菩萨摩诃萨、第一功德名称菩萨摩诃萨,如是等上首菩萨摩诃萨万二千人。焰摩天子等八万天子俱,兜率陀天子八十亿、化乐天子九千二百那由他、他化自在天子一万五千那由他,从他化自在天乃至色界无量诸天皆来集会。
那时,世尊住在舍卫国的祇树给孤独园,与一千二百五十位大比丘在一起;还有一万二千位大菩萨,他们都是此生即将成佛的补处菩萨,从其他世界前来集会。他们已获得陀罗尼总持法门,具备无尽的辩才,成就了正念与智慧,具足惭愧之心,对于一切佛法没有障碍,是众生的不请之友,亲近并教化众生,成就善法,能在诸佛国土中自在往来,随顺众生心念,用种种善法来教化他们。他们已远离一切魔业的境界,灭除了一切烦恼怨贼,善于普遍深入一切法界,善于供养一切诸佛,善于安住于一切禅定、解脱与三昧之中,又能随意自在地出入这些境界。这些菩萨的名字是:甘露鼓菩萨、甘露称菩萨、甘露光菩萨、甘露名菩萨、甘露响菩萨、娑罗树王菩萨、一切妙音菩萨、一切智相菩萨、称相菩萨、甘露入菩萨、普慧菩萨、普增上菩萨、普光菩萨、普称菩萨、普相菩萨、普王菩萨、普德相自在王菩萨、微妙声菩萨、胜相菩萨、无能胜菩萨、普眼菩萨、普见德菩萨、现无过恶菩萨、离过菩萨、无过恶菩萨、一切众生不请之友菩萨、不舍一切众生菩萨、常乐集一切功德菩萨、善上乘菩萨、第一功德名称菩萨,像这样为首的大菩萨共有一万二千人。焰摩天子等八万天子也在场,兜率陀天子有八十亿,化乐天子有九千二百那由他,他化自在天子有一万五千那由他,从他化自在天乃至色界无量诸天都来集会。
尔时东方过此九十二佛世界微尘数佛刹,有世界名曰无胜,彼中有佛名曰善胜力如来。彼有菩萨摩诃萨名曰尊胜,与菩萨大众前后围绕,于一念顷于彼界没,忽现此娑婆世界,住虚空中。彼一一菩萨放琉璃云,遍覆三千大千世界雨阎浮檀金华;一一菩萨各雨一佛世界微尘数供具;一一菩萨各雨一佛世界微尘数一切水陆所生无量杂华;一一菩萨各雨一佛世界微尘数微妙杂香;一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀、沈水、黑坚沈水云雨杂香;一一菩萨各雨一佛世界微尘数七宝杂鬘;一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀香;一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种上妙天人之衣;一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种庄严杂宝幢幡;一一菩萨各出一佛世界微尘数偈赞,皆未曾有赞叹如来。尔时此娑婆世界所有地狱苦恼众生皆得安乐,一切众生慈心相向,一切饿鬼悉皆饱满,一切众生离贪瞋痴,不寒不热、无有想欲、不饥不渴,时日清和无有尘雾,时诸众生于色声香味触无不适意放逸。诸天悉得寂静。尔时尊胜菩萨摩诃萨即上至阿迦腻咤天,住于空中而雨诸供具供养如来,雨一切华鬘杂香、涂香末香、衣盖幢幡、种种众宝、妙庄严具,雨于一切天宫、龙宫,夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽一切宫上,及四天王宫乃至三千大千世界悉皆遍满。
那时,在东方越过九十二个佛世界微尘数那么多的佛土之外,有一个世界名叫“无胜”,那里有一尊佛名叫“善胜力如来”。这位佛身边有一位大菩萨名叫“尊胜”,与众多菩萨大众前后围绕,在一念之间就从那个世界隐没,忽然出现在我们这个娑婆世界,停留在虚空中。每一位菩萨都放出琉璃色的光云,遍覆三千大千世界,并降下阎浮檀金花;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的供养器具;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的、一切水中陆上所生的无量杂花;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的微妙杂香;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的旃檀香、沉香、黑坚沉水香云雨般的杂香;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的七宝杂鬘;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的旃檀香;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的种种上妙天人之衣;每一位菩萨各自降下如一佛世界微尘数那么多的种种庄严杂宝幢幡;每一位菩萨各自宣说出一佛世界微尘数那么多的偈颂来赞叹,都是以未曾有的方式赞叹如来。这时,这个娑婆世界里所有地狱中的苦恼众生都得到了安乐,一切众生都以慈心相对,一切饿鬼都得到饱满,一切众生都远离了贪、瞋、痴,不冷也不热,没有妄想欲望,不饥也不渴,时日清明和顺没有尘雾,当时所有众生对于色、声、香、味、触都没有感到不适而放逸。诸天也都得到了寂静。那时,尊胜大菩萨便上升至阿迦腻吒天,停留在空中,降下种种供养器具供养如来,降下一切花鬘、杂香、涂香、末香、衣服、伞盖、幢幡、种种众宝、妙庄严具,雨落于一切天宫、龙宫,夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽的一切宫殿之上,以及四天王宫乃至三千大千世界全都遍满。
尔时尊胜菩萨摩诃萨从上来下,诣世尊前。到已顶礼世尊足,绕无量匝,以天清净琉璃金刚珠网覆如来上,坐于一面。尔时尊胜见佛世尊入一真谛法,入是法时能入一切三世诸佛所说法门,能知诸佛无量相应辩、解脱辩、无碍辩、无着辩、无尽辩、一切处辩、普遍辩、一切法如实方便所说辩、空无相无愿解脱门辩、一切诸禅解脱三昧如实方便分别念处明了说辩、正勤起灭说辩、神足往来说辩、根力智辩、力无胜辩、菩提觉如实辩、分别法界辩、见如实辩、幻化泡焰水中月吼声响一切法如实辩、无生无灭如实辩、微细辩、种种辩、美妙辩、知众生心善不善如实辩、一切众中以一音辩、一切法辩。尔时尊胜见如是事,即从坐起,整衣服,右膝着地合掌向佛,白佛言:「世尊!愿赐少空闲,听我问于如来正觉。」尔时世尊告尊胜菩萨:「我常于众生施于空闲。恣汝所问,如来正觉当断汝疑,悦可汝意。」尔时尊胜菩萨白佛言:「世尊!有陀罗尼名一切法无量如实所说法门。若有菩萨得是陀罗尼相应法门者,彼菩萨能得无断辩、无愚辩、一切法作无作辩、知陀罗尼无碍辩、微细辩,能持一切诸佛所说、能知无量所说,复能入陀罗尼聚智,能入界智、根智,入真谛智,入一切众生智、入非众生智,入有智、入非有智,入着智、入无着智,入空智、入非空智,入有想智、入无想智,入有愿智、入无愿智,入有依智、入无依智,入有为智、入无为智,入于一处得无碍辩智。唯愿世尊!怜愍一切说此陀罗尼门。」
那时,尊胜大菩萨从上面下来,来到世尊面前。到了之后,他顶礼世尊的双足,绕行了无数圈,用天界清净的琉璃金刚珠网覆盖在如来上方,然后坐在一边。那时,尊胜看见佛世尊进入了一种真实的真理境界。进入这个境界时,能够进入一切过去、现在、未来三世诸佛所说的所有法门,能够了知诸佛无量的相应辩才、解脱辩才、无碍辩才、无执着辩才、无尽辩才、一切处辩才、普遍辩才、一切法如实方便所说的辩才、空、无相、无愿解脱门的辩才、一切禅定解脱三昧如实方便分别念处明了说法的辩才、正精进起灭说法的辩才、神足通往来无碍说法的辩才、根力智慧的辩才、力无胜辩才、菩提觉悟如实的辩才、分别法界的辩才、见如实相的辩才、幻化、水泡、焰影、水中月、空谷回响等一切法如实说法的辩才、无生无灭如实的辩才、微细辩才、种种辩才、美妙辩才、了知众生心念善与不善如实的辩才、在一切大众中以一种音声说法的辩才、一切法的辩才。
那时,尊胜看到这些景象,就从座位上站起来,整理好衣服,右膝跪地,双手合十面向佛陀,对佛陀说:“世尊!请您赐予一点空闲时间,允许我向如来正觉提问。”那时,世尊告诉尊胜菩萨:“我常常给予众生空闲。随你提问,如来正觉会解答你的疑惑,让你心意欢喜。”
那时,尊胜菩萨对佛陀说:“世尊!有一个总持法门,叫做‘一切法无量如实所说法门’。如果有菩萨能够获得与这个总持法门相应的法门,那么这位菩萨就能得到无间断的辩才、无愚痴的辩才、一切法作与无作的辩才、了知总持无碍的辩才、微细的辩才,能够受持一切诸佛所说的法、能够了知无量所说的法,还能进入总持法聚的智慧,能够进入界智、根智,进入真谛智,进入一切众生智、进入非众生智,进入有智、进入非有智,进入执着智、进入无执着智,进入空智、进入非空智,进入有想智、进入无想智,进入有愿智、进入无愿智,进入有依智、进入无依智,进入有为智、进入无为智,在一处就能获得无碍辩才的智慧。恳请世尊!怜悯一切众生,宣说这个总持法门。”
尔时世尊赞尊胜言:「善哉善哉!尊胜!汝能以此事问如来正觉。尊胜!汝今谛听,善思念之,当为汝说。」尔时尊胜受教谛听。佛告尊胜:「何者一切诸法入无量门陀罗尼经?」尔时世尊即便说之:
那时,世尊称赞尊胜菩萨说:“好啊,好啊!尊胜,你能用这件事来请教如来正觉。尊胜,你现在仔细听,好好思考,我这就为你解说。”那时,尊胜菩萨恭敬地接受教导,专心聆听。佛告诉尊胜:“什么是‘一切诸法入无量门陀罗尼经’呢?”那时,世尊随即开始宣说:
「写犾汦昙 阿难多耶施 阿难多耶舍目呿波利簸𠼝阿难多仇拏 阿难多仇拏目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨扇泯扇多目呿波利簸梨 修那移修那耶目呿波利簸梨 修耶舍修耶施目呿波利簸梨啼泯师那移啼泯沙那他目呿波利簸梨 修目企修目呿 目呿波利簸梨 阇吟阇罗目呿波利簸梨扇泯扇泯目呿波利簸梨肥那利肥那蛇目呿波利簸梨 修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩罗目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿波利簸梨 阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨 阿囊罗移阿囊罗蛇目呿波利簸梨尼罗蛇肥竭泯尼罗蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨 阿能伽泞阿能伽囊目呿波利簸梨 肥湿波脾肥湿波脾目呿波利簸梨 阿难多竭泯阿难多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆阇那肥竭泯阿摩婆阇那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗伽泯阿摩罗伽多目呿波利簸梨予弥吟予弥吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍痴三钵泞阿舍痴三钵囊目呿波利簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨阿肥罗肥竭泯阿肥罗肥竭多目呿波利簸梨 阿奢地三钵泞阿奢地三钵那目呿波利簸梨 阿摩罗肥竭泯阿摩罗肥竭多目呿波利簸梨 罗仇尼仇泯罗仇尼仇多目呿波利簸梨 阿难多地施阿难多地奢目呿波利簸梨 阿难多豆呿肥竭泯阿难多豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗裟𧴵陀伽泯阿摩罗娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨 修罗斯修罗娑目呿波利簸梨 阿难多蛇施阿难多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻罗多泞修摩坻罗多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨 阿迦罗摩拏究舍梨阿迦罗拏究舍罗目呿波利簸梨 阿三婆罗泯阿三婆罗泯多目呿波利簸梨 阿𧴵吟阿𧴵罗目呿波利簸梨修阇移修阇蛇目呿波利簸梨 阿波罗弥律知阿波罗弥律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨 修肥质泯修肥 质多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆弥律坻阿婆弥律多目呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 祇阇啝坻祇阇啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩罗啝坻阿摩罗啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨 昙摩末坻昙摩末多目呿波利簸梨 阿𠹛吟阿𠹛罗目呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 昙摩他兜摩坻昙摩他兜末多目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇咤摩坻肥仇咤摩多目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨题婆摩坻题婆摩多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨 干沓婆末坻干沓婆末多目呿波利簸梨 阿修罗末坻阿修罗末多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨 紧那罗末坻紧那罗末多目呿波利簸梨 摩睺罗伽末坻摩睺罗伽末多目呿波利簸梨 摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨 阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨战陀罗摩坻战陀罗摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 罗仇摩坻罗仇摩多目呿波利簸梨 僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 罗多囊伐坻罗多囊伐多目呿波利簸梨 输伽毘伽弥输伽毘伽摩目呿波利簸梨 萨埵三摩移萨埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多泞阿阿波竭多泞呵目呿波利簸梨 阇利尼毘竭泯阇利尼毘竭多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利簸梨 阿罗蛇逻摩毘竭泯阿罗蛇逻摩毘竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇泞修仇拏目呿波利簸梨 莎呿多昙咩莎呿多昙摩目呿波利簸梨 罗仇夜施罗仇夜奢目呿波利簸梨 阿舍咤摩移阿舍咤摩夜目呿波利簸梨 豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨 汦阇伐汦汦阇伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨迦摩罗末坻迦摩罗末多目呿波利簸梨 阿禅多宿企阿禅多宿呿目呿波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛罗目呿波利簸梨 弥豆因利提蛇弥豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨 阿难多肥福罗伏题阿难多肥福罗伏题目呿波利簸梨 修目企修目佉目呿波利簸梨 汦阇夜施汦阇夜奢目呿波利簸梨 舍利摩坻舍利摩多目呿波利簸梨具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙逻阇斯肥伽摩拏富留沙逻阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨 迦罗竭汦迦罗竭多目呿波利簸梨 迦罗博伽汦迦罗博伽多目呿波利簸梨 呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨 僧兜咤伽汦僧兜咤伽多目呿波利簸梨 干陀竭汦干陀竭多目呿波利簸梨 僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨 肥湿波斯竭汦肥湿波斯竭多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨 舍堑竭汦舍堑竭多目呿波利簸梨婆㝹遮梨婆㝹遮罗目呿波利簸梨 罗蛇囊竭汦罗蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢罗拏竭汦奢罗拏竭多目呿波利簸梨 波罗蛇拏竭汦波罗蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩罗竭汦阿摩罗竭多目呿波利簸梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨 迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 罗婆拏目企罗婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨 罗拏竭汦罗拏竭多目呿波利簸梨 肥质多竭汦肥质多竭多目呿波利簸梨 多罗竭汦多罗竭多目呿波利簸梨 咩啰㝹竭汦咩啰㝹竭多目呿波利簸梨 罗阇尼竭汦罗阇尼竭多目呿波利簸梨 罗咤竭汦罗咤竭多目呿波利簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨罗婆肥竭汦罗婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨三摩蛇竭泞三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵泞阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿罗婆祢阿罗婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿罗婆迦咩阿罗婆迦摩目呿波利簸梨 难提目企难提目呿波利簸梨 阿路罗迦咩阿路罗迦摩目呿波利簸梨 阿尼弥蓰阿尼弥沙目呿波利簸梨 输迦肥竭汦输迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨 阿难囊摩祢阿难囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨波咃摩毘罗沙泞波咃摩毘罗沙拏目呿波利簸梨 毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨 阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨 婆罗肥竭汦婆罗肥竭多目呿波利簸梨 波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨题婆僧迦摩拏题婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那弥他肥竭汦咃那弥他肥竭多目呿波利簸梨 阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨 罗多那遏旨竭汦罗多那遏旨竭多目呿波利簸梨瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨 肥不罗竭汦肥不罗竭多目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑罗和罗伽汦娑罗和罗伽多目呿波利簸梨 目呿博伽汦萨智萨多尼罗移浮汦浮多尼罗移蛇咃脾蛇咃和尼罗移阿尼罗移尼罗蛇波竭祇沙攡娑罗和坻 因偷末坻耶奢末坻仇拏末坻那蛇末坻 多罗末坻 伽坻末坻迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放㹧末坻娑罗末坻姪茶末坻 阿脾波路波末坻 蛇咃婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮那末坻 痴罗末坻 那伽末坻 竭坻修竭坻 阿波竭坻 阿留拏竭坻遮罗竭坻阿遮罗竭坻 阿𨆁多竭坻 婆罗肥伽摩那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻尸婆竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥波梨多竭坻 竭坻 阿波伽多竭坻 修那蛇竭坻 阿肥罗肥罚耆汦 摩陀肥罚耆汦 满那肥罚耆汦 阿多肥罚耆汦阿那移肥罚耆汦 伽那肥伐耆汦迦罗肥伐耆汦 阿娑罗肥伐耆汦 摩坻竭汦那蛇竭汦 姪坻竭汦 摩坻竭汦灭坻竭汦 多咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陀㝹竭汦 但摩陀坻 阿射脾陀㝹竭汦竭坻 脾射蛇竭汦娑罗脾犾啝耆罗摩耶三摩提目呿竭汦 萨婆多咃竭多目呿那耶蛇 咃娑㝹菩陀 帝堕三曼多仇那㝹扇娑多咃竭多 浮弥阿㝹菩陀㝹竭汦」
写犾汦曇 阿難多耶施 阿難多耶舍目呿波利簸𠼝阿難多仇拏 阿難多仇拏目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨扇泯扇多目呿波利簸梨 修那移修那耶目呿波利簸梨 修耶舍修耶施目呿波利簸梨啼泯師那移啼泯沙那他目呿波利簸梨 修目企修目呿 目呿波利簸梨 闍吟闍羅目呿波利簸梨扇泯扇泯目呿波利簸梨肥那利肥那蛇目呿波利簸梨 修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩羅目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿波利簸梨 阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨 阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨 阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨 肥濕波脾肥濕波脾目呿波利簸梨 阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨予彌吟予彌吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨阿肥羅肥竭泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸梨 阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波利簸梨 阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨 羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨 阿難多地施阿難多地奢目呿波利簸梨 阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅裟𧴵陀伽泯阿摩羅娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨 修羅斯修羅娑目呿波利簸梨 阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻羅多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨 阿迦羅摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸梨 阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利簸梨 阿𧴵吟阿𧴵羅目呿波利簸梨修闍移修闍蛇目呿波利簸梨 阿波羅彌律知阿波羅彌律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨 修肥質泯修肥 質多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆彌律坻阿婆彌律多目呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 祇闍啝坻祇闍啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩羅啝坻阿摩羅啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨 曇摩末坻曇摩末多目呿波利簸梨 阿𠹛吟阿𠹛羅目呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨題婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨 乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨 阿修羅末坻阿修羅末多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨 緊那羅末坻緊那羅末多目呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末多目呿波利簸梨 摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨 阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨戰陀羅摩坻戰陀羅摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨 僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸梨 輸伽毘伽彌輸伽毘伽摩目呿波利簸梨 薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨 闍利尼毘竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利簸梨 阿羅蛇邏摩毘竭泯阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇濘修仇拏目呿波利簸梨 莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨 羅仇夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨 豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨 汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨 阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛羅目呿波利簸梨 彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨 阿難多肥福羅伏題阿難多肥福羅伏題目呿波利簸梨 修目企修目佉目呿波利簸梨 汦闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨 捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩拏目呿波利簸梨 迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨 迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿波利簸梨 呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨 乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨 僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨 肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨 舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波利簸梨 羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨 波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨 迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥闍蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨 羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨 肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨 多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨 咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿波利簸梨 羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目呿波利簸梨 羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿羅婆禰阿羅婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨 難提目企難提目呿波利簸梨 阿路羅迦咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨 阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨 輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨 阿難囊摩禰阿難囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨 肥肥伽竭
「如是尊胜!此是一切诸法入无量门陀罗尼。若得此陀罗尼菩萨,能持一切诸佛所说,能游一切诸佛世界,能持一切声闻缘觉所说,一切世间经书医方呪术围陀经典悉能持之,一切众生言语能出能入。能知一切众生之心,善知一切语言辞音,如其言音能即至如是一切道中。能知实不实法得念坚固,一切菩萨所应供养。能以一指动一切诸佛世界,能使彼众生无惊畏想。能以一念知于三世,能断一切众生疑悔,能使众生修决定行更无疑滞,常得善念终不依事诸天,得无量诸三昧门,得宿命智,常得化生不受胎生常坐莲花,终不生于恶趣受身。若受身处,身中无诸虫户,于一切生处常得是陀罗尼,永不生于无佛国土。常得无尽宝手,得庄严佛国,得如实方便教化众生。能知众生一切所行,能知众生善不善心,能知一切外道所修行法。得乐说方便,得无尽藏陀罗尼、得善喜陀罗尼、得波修蜜陀罗尼、得无量称陀罗尼、得一切闻持陀罗尼、得无畏陀罗尼。复次尊胜!举要言之,是人能得一切佛刹虚空法界微尘数不忘陀罗尼。得法界虚空界一切世界水界渧数,得如是等不忘陀罗尼。得法界虚空界尽未来际一切佛刹满中大火,一切火焰生灭等数,得如是等不忘陀罗尼。复次得如是法界虚空界,尽未来际一切佛刹及大地草木碎为微尘,得如是数不忘陀罗尼。复次得法界虚空界,尽未来际一切佛刹以恒沙数及微尘等不忘陀罗尼。得诸佛现在心念陀罗尼,如是等。尊胜!得如是陀罗尼菩萨,能得如是等不可思议百千陀罗尼,乃至不可思议无量百千三昧门。尊胜!若有人善诵在心,是人无非人畏、罗刹畏、比舍遮畏,若在阿练若处,无卑利多畏及师子虎狼、恶兽毒虫、贼盗恶人及毛竖等畏。若诵此陀罗尼者,若为一切诸恶鬼神所捉,疾得解脱。若诵此陀罗尼者,一切恶毒,若身内若身外,不能为患。若有诵此陀罗尼处,若村落城邑、若众中若僧房、若经行处,终无一切方道起尸等鬼,又无王难盗贼、水火刀毒、恶鬼、人非人等毒龙等畏。复次尊胜!若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若在家若出家,修行净行着净衣服,以好香华供养诸佛菩萨,心念诸佛菩萨,诵此陀罗尼,若有病人,若头痛、若疟病、苦风病若热病冷病,若众生苦动一日若二日若三日若四日,若常病、若眼痛、若齿牙痛、若腹痛、若背痛,若恶风、若失念、若鬼所着如是等病,是人为诵此陀罗尼,手摩扪之。尊胜!若诵此陀罗尼一百九十八遍,若诸病、诸怖畏不除灭者,无有是处。何以故!过去诸佛以此陀罗尼拥护众生,未来诸佛亦以此陀罗尼拥护众生,现在诸佛亦以此陀罗尼拥护众生。尊胜!此陀罗尼有大功德、有大势力,多为众生作大利益。若有众生善诵此陀罗尼持在心者,有八十亿夜叉拥护是人。」
世尊啊,确实如此!这是一切佛法进入无量法门的陀罗尼。如果菩萨得到了这个陀罗尼,就能记住一切诸佛所说的法,能游历一切诸佛的世界,能记住一切声闻、缘觉所说的法,一切世间的经书、医方、咒术、吠陀经典都能记住,一切众生的言语都能理解也能运用。能知道一切众生的心思,善于了解一切语言和音声,根据这些言语音声就能立刻到达一切道中。能知道真实和不真实的法,获得坚固的忆念,是一切菩萨所应当供养的。能用一根手指撼动一切诸佛世界,能让那些众生没有惊恐惧怕的念头。能在一念之间知道过去、现在、未来三世,能断除一切众生的疑惑和后悔,能让众生修行坚定的行为,不再有疑惑和阻碍,常常得到善念,始终不依事诸天,获得无量的各种禅定法门,获得宿命通智慧,常常得到化生,不受胎生,常坐莲花,永远不会生在恶道中受身。如果受身之处,身体中没有各种虫户,在一切生处常常得到这个陀罗尼,永远不生在没有佛的国土。常常得到无尽宝手,得到庄严佛国,得到如实方便的智慧来教化众生。能知道众生的一切行为,能知道众生善和不善的心,能知道一切外道所修行的法。获得乐说方便,获得无尽藏陀罗尼、获得善喜陀罗尼、获得波修蜜陀罗尼、获得无量称陀罗尼、获得一切闻持陀罗尼、获得无畏陀罗尼。再者,世尊!简单来说,这个人能得到一切佛刹、虚空法界、微尘数那样多的不忘陀罗尼。得到法界、虚空界、一切世界、水界、水滴那样多的不忘陀罗尼。得到法界、虚空界、尽未来际一切佛刹中充满大火,一切火焰生灭那样多的不忘陀罗尼。再者,得到法界、虚空界、尽未来际一切佛刹以及大地草木碎成微尘那样多的不忘陀罗尼。再者,得到法界、虚空界、尽未来际一切佛刹以恒河沙数以及微尘那样多的不忘陀罗尼。得到诸佛现在心念陀罗尼,像这样等等。世尊!得到这样陀罗尼的菩萨,能获得这样等等不可思议的百千陀罗尼,乃至不可思议无量的百千禅定法门。世尊!如果有人善于在心中诵持,这个人就没有非人、罗刹、毗舍遮的畏惧,如果在阿兰若寂静处,没有卑利多以及狮子、虎狼、恶兽、毒虫、贼盗、恶人及毛竖等等的畏惧。如果诵持这个陀罗尼的人,如果被一切恶鬼神所捉,很快就能得到解脱。如果诵持这个陀罗尼的人,一切恶毒,无论是身体内还是身体外,都不能造成祸患。如果有诵持这个陀罗尼的地方,无论是村落、城邑、大众中、僧房、经行处,始终没有一切方道起尸等等的鬼,也没有王难、盗贼、水火、刀毒、恶鬼、人非人、毒龙等等的畏惧。再者,世尊!如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,无论是在家还是出家,修行清净行,穿着干净衣服,用好香花供养诸佛菩萨,心中忆念诸佛菩萨,诵持这个陀罗尼,如果有病人,无论是头痛、疟疾、风病、热病、冷病,如果众生痛苦发作一天、两天、三天、四天,或者常年生病、眼痛、牙齿痛、腹痛、背痛,或者恶风、失念、被鬼所附等等的病,这个人为了诵持这个陀罗尼,用手抚摸病人。世尊!如果诵持这个陀罗尼一百九十八遍,如果各种病、各种怖畏不消除灭除的,没有这样的事。为什么呢!过去诸佛用这个陀罗尼来拥护众生,未来诸佛也用这个陀罗尼来拥护众生,现在诸佛也用这个陀罗尼来拥护众生。世尊!这个陀罗尼有大功德、有大势力,多为众生作大利益。如果有众生善于诵持这个陀罗尼,记在心里,有八十亿夜叉拥护这个人。
尔时会中有夜叉王名奢腊娑,有千眷属,白佛言:「世尊!我等并眷属常当拥护诵此陀罗尼人。世尊!大雪山中有好药草名益精气,此药德力能令一切阎浮提所有药草增长势力。世尊!我常以此妙药洒散此人,益其气力,使诵此陀罗尼人永不病苦,身心安隐无有痛处,卧无恶梦。」
那时,法会中有一位夜叉王,名叫奢腊娑,他有一千个眷属。他对佛说:世尊,我们和我们的眷属,会一直保护念诵这个陀罗尼的人。世尊,大雪山里有一种好药草,名叫益精气,这种药的功德力量,能让整个阎浮提所有的药草都增长势力。世尊,我常用这种妙药洒散在这个人身上,增强他的气力,让念诵这个陀罗尼的人永远没有病苦,身心安稳,没有疼痛的地方,睡觉也不做恶梦。
尔时世尊复告尊胜:「彼四大天王未成佛顷,常当拥护诵此陀罗尼者,终不放舍。乃至三十三天、炎摩、兜率、化乐、他化自在诸天子等,乃至未成佛顷,常当拥护是人。尊胜!持此陀罗尼者不得阴界诸入,若不得阴界诸入则不得一切诸法,若不得一切诸法是人即疾成就此陀罗尼。复次尊胜!诸法实不可得,但以言语法故名为阴界诸入。阴界诸入故名为聚集,一切诸法实无聚集。何以故?色性不可得故。如地,地自性成就;水,水自性成就;火,火自性成就;风,风自性成就。如是诸大自性成就,无增无减、无有聚合,实不可得,无有处所,云何名色?如色,地、水、火、风亦复如是。过去无作者,未来无作者,现在无作者。何以故?一切诸法无形无色、无生无灭。法若不生则无有灭,若无生灭则无作为。复次言有色故则有过去、未来、现在,是色实不可得。若色实不可得,当知则无过去、未来、现在。是故此色、痛、想、行、识亦复如是。是故能入者即是入陀罗尼,入此陀罗尼者即名入此阴,若入是阴即名得陀罗尼。此陀罗尼者名之为持。此持何所持?持无所得,名之为持。所言得者,以言语法故有名字,音声假合,实无所得,假名为作,实无阴无入,实无法可持。何以故?此无作法假名为色。此无作法云何聚集?若可聚集假名为阴,若不聚集云何名阴?复次尊胜!犹多集诸法名之为舍、名之为城。如因有地、墙壁、梁柱、椽梠、门户、向牖,名之为舍。因集多舍、巷陌、楼阁、埤堄、却敌、园林、池堑,名之为城。若离此众物,城不可得。如是如是,尊胜!为假合众缘名为色阴,求此实相实不可得。若不可得,何有聚集?若无聚集,何处有色?如色,痛、想、行、识亦复如是。复次尊胜!若入此阴,即名入陀罗尼门。尊胜!此陀罗尼亦不可得。何以故?如眼,眼不可得;界,界不可得。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。所以者何?此中实不可得。若实不可得是名无物,若无有物则无成就,若无成就则无有生,若无有生则无有灭,若无生灭则无过去、未来、现在。但为世法有名字言语,此名字言语实无所有。众生者亦无有言,世法者亦无有着,无著者即是无所有,言此诸法实不可得、实无有物。若实无物亦无成就,若无成就亦无有生,若无有生则无有灭,若无生灭则无三世,若无三世则无名字则无相貌,若无相貌则无言说、无有聚集、无有染着、无去无来、无证无得,非凡夫地、非声闻地、非缘觉地、非菩萨地亦非佛地,非地非非地。若非地非非地,名之为如,亦非如非非如,寂灭无相。又假言语法名为如来。何以故?以第一义故。此第一义是无所有,实不可得,此不可得者名为如来。复次尊胜!如眼界、色界、眼识界乃至十八界,为言语法故为之作名,如地界。为众生言语法故,为作种种名。如是如是,尊胜!此言语法名为法界,若入此法界者名入此陀罗尼。彼中言入,何者名入?所言入者,入无所入。何以故?一切诸法实无有物,若实无物则无成就,若无成就则是无生,若无有生则是无灭,若无生灭则无三世,但为诸法假立名字。然此诸法及言说名字实空无相法,若无相即是无愿,若是无愿即无去来动转戏论。善男子!一切诸法实性如是,无有欺诳。尊胜!于后世中,若有善男子善女人,若有书写读诵,若为人演说此陀罗尼者,是人所得功德,除佛世尊无有能说此人功德者。」尔时世尊说此经已,三千大千世界六种震动,一切诸天作诸伎乐,雨诸天华。八万四千人得法眼净,有一千人发无上道心。九千三百诸天同发菩提心。尔时尊胜及一切他方来会菩萨摩诃萨,及阇婆遮夜叉王,并一切大众,诸天、世人及乾闼婆、阿修罗等,闻佛所说,欢喜奉行。
那时,世尊又告诉尊胜:“那四大天王,在还没有成佛的时候,就常常会保护念诵这个陀罗尼的人,始终不会放弃。一直到三十三天的天子,炎摩天的天子,兜率天的天子,化乐天的天子,他化自在天的天子等等,他们在还没有成佛的时候,也常常会保护这个人。
“尊胜,受持这个陀罗尼的人,不会执着于五蕴、十八界、十二入。如果不执着于五蕴、十八界、十二入,就不会执着于一切事物。如果不执着于一切事物,这个人就能很快成就这个陀罗尼。
“再说,尊胜,一切事物其实都是得不到的,只是因为言语表达的需要,才叫做五蕴、十八界、十二入。叫做五蕴、十八界、十二入,所以叫做聚集。但一切事物其实并没有聚集。为什么呢?因为色的本性是得不到的。就像地,地的自性是成就的;水,水的自性是成就的;火,火的自性是成就的;风,风的自性是成就的。像这些大的自性虽然成就,却没有增加也没有减少,没有聚合,实在得不到,也没有固定的处所。那为什么叫做色呢?就像色一样,地水火风也是这样。过去没有造作者,未来没有造作者,现在没有造作者。为什么呢?因为一切事物没有形状、没有颜色、没有产生、没有消灭。事物如果不产生,就不会有消灭。如果没有产生和消灭,就没有造作。
“再说,因为说有色,所以就有过去、未来、现在。但这个色实在得不到。如果色实在得不到,就应当知道没有过去、未来、现在。所以这个色是这样,受、想、行、识也是这样。所以能进入的人,就是进入陀罗尼。进入这个陀罗尼的人,就叫做进入这个蕴。如果进入这个蕴,就叫做得到陀罗尼。这个陀罗尼,叫做持。这个持是持什么呢?持的是得不到,这才叫做持。所说的得,是因为言语表达的需要,才有名字、音声,是假合而成的,实在得不到。假名叫做造作,其实没有蕴、没有入,实在没有事物可以持。为什么呢?因为这个没有造作的东西,假名叫做色。这个没有造作的东西,怎么聚集呢?如果可以聚集,假名叫做蕴。如果不聚集,怎么叫做蕴呢?
“再说,尊胜,就像聚集很多材料,叫做房子,叫做城。比如因为有地、墙壁、梁柱、椽子、门、窗,才叫做房子。因为聚集了很多房子、街道、楼阁、城墙、园林、水池、壕沟,才叫做城。如果离开了这些众多东西,城就得不到。就是这样,尊胜,因为假合众多因缘,叫做色蕴。寻找它的真实相貌,实在得不到。如果得不到,哪有什么聚集?如果没有聚集,哪里有色?就像色一样,受、想、行、识也是这样。
“再说,尊胜,如果进入这个蕴,就叫做进入陀罗尼门。尊胜,这个陀罗尼也得不到。为什么呢?就像眼,眼得不到;界,界得不到。耳、鼻、舌、身、意也是这样。为什么呢?因为这里面实在得不到。如果实在得不到,就叫做没有东西。如果没有东西,就没有成就。如果没有成就,就没有产生。如果没有产生,就没有消灭。如果没有产生和消灭,就没有过去、未来、现在。只是因为世间法的需要,才有名字和言语。这些名字和言语,其实什么都没有。众生也没有言语。世间法也没有执着。没有执着的人,就是什么都没有。说这些事物实在得不到,实在没有东西。如果实在没有东西,也没有成就。如果没有成就,也没有产生。如果没有产生,就没有消灭。如果没有产生和消灭,就没有三世。如果没有三世,就没有名字。如果没有名字,就没有相貌。如果没有相貌,就没有言说,没有聚集,没有染着,没有去,没有来,没有证,没有得。不是凡夫地,不是声闻地,不是缘觉地,不是菩萨地,也不是佛地。不是地,也不是非地。如果不是地也不是非地,就叫做如。也不是如,也不是非如。寂灭,没有相貌。
“又因为言语表达的需要,假名叫做如来。为什么呢?因为第一义。这个第一义是什么都没有,实在得不到。这个得不到的,就叫做如来。
“再说,尊胜,就像眼界、色界、眼识界,乃至十八界,因为言语表达的需要,给它们立了名字。就像地界,因为众生言语表达的需要,给它们立了种种名字。就是这样,尊胜,这些言语表达,叫做法界。如果进入这个法界,就叫做进入这个陀罗尼。那里面说的入,什么叫做入呢?所说的入,是入于无所入。为什么呢?因为一切事物实在没有东西。如果实在没有东西,就没有成就。如果没有成就,就是没有产生。如果没有产生,就是没有消灭。如果没有产生和消灭,就没有三世。只是因为一切事物的需要,假立了名字。然而这些事物以及言说名字,实在是空、没有相貌。事物如果没有相貌,就是没有愿望。如果没有愿望,就没有去来、动转、戏论。善男子,一切事物的真实本性就是这样,没有欺骗。
“尊胜,在后世中,如果有善男子、善女人,如果书写、读诵,如果为别人演说这个陀罗尼,这个人所得的功德,除了佛世尊,没有人能说出这个人的功德。”
那时,世尊说完这部经,三千大千世界六种震动。一切诸天演奏各种音乐,降下各种天花。八万四千人得到法眼清净。有一千人发了无上道心。九千三百位诸天一同发了觉悟之心。那时,尊胜以及一切从他方来集会的菩萨摩诃萨,还有阇婆遮夜叉王,以及一切大众、诸天、世人,还有乾闼婆、阿修罗等,听到佛所说的话,欢喜地遵照实行。
尊胜菩萨所问一切诸法入无量陀罗尼门经
爾時三千日月諸天王、諸龍王、諸阿須倫王、主天地大鬼神,及天魔王、火神王、山神王、樹神王、諸神王,即於佛前叉手作禮:「奉行誦此呪者,我日日往供養,便不橫死,一切諸惡皆不得便。持是呪所在處,諸天王、諸須倫王、諸大鬼將軍,皆共敬護承事之。學是呪者自致作佛。」(「爾時」已下五紙,丹藏皆無。)
那时,三千个日月范围里的各位天王、各位龙王、各位阿须伦王、掌管天地的大鬼神,以及天魔王、火神王、山神王、树神王等各位神王,都在佛面前双手合十行礼,承诺说:如果有人按照这个咒语去修行、念诵,我们每天都会去供养他,让他不会意外死亡,一切邪恶都找不到机会靠近他。这个咒语所在的地方,各位天王、各位须伦王、各位大鬼将军都会一起恭敬保护他、侍奉他。学习这个咒语的人,最终会自己成佛。(从“尔时”以下五页内容,丹藏版本里都没有)
阇梨 摩诃阇梨 阇罗尼 优佉目佉 沙波提 摩诃沙波提
闍梨摩訶闍梨闍羅尼優佉目佉沙波提摩訶沙波提
受持是句呪讽读诵,识七世生宿命。受持者,一切浮陀鬼神、若人非人不得娆近,毒蛇不敢螫,毒药自然除,刀亦不能伤,王亦不敢害,梵亦不嗔之。七十亿佛所说,犯是呪者当犯重罪。复有菩萨弥勒等八十人,我亦当说是持句呪:
受持这个句咒,认真读诵,就能知道七世投生的宿命。受持这个咒的人,一切浮陀鬼神,不管是人还是非人,都不能来骚扰靠近,毒蛇不敢咬他,毒药自然消除,刀也不能伤害他,国王也不敢害他,梵天也不对他生气。这是七十亿佛所说的,违犯这个咒的人,就会犯下重罪。还有弥勒等八十位菩萨,我也要为他们说这个持句咒。
阿知和知 咤佉咤罗 罗理弥 驴留弥善梨 提梨
阿知和知吒佉吒羅羅理彌驢留彌善梨提梨
受是持句呪讽诵读,识十四世宿命。是持句呪,八十四亿佛所说,犯是呪当获重罪。
受持这个咒语,认真念诵,就能知道十四世的宿命。这个咒语是八十四亿佛所说的,违犯这个咒语的人会得到重罪。
阿知和知 那知鸠那 知提梨 沙罗波提阿那波提 波那提 迦和尼 摩诃迦和尼
阿知和知 那知鳩那知 提梨 沙羅波提 阿那波提 波那提 迦和尼 摩訶迦和尼
受是持句呪讽诵读,识无数世宿命。受持者,一切浮陀鬼神、若人非人不敢娆近,毒蛇不敢螫,毒药自然除,刀亦不能伤,王亦不敢害,梵亦不瞋之。是持句呪无数亿佛所说,犯是呪者当获重罪。
接受这个咒语,认真念诵、读熟,就能知道无数世的过去命运。受持这个咒语的人,一切浮陀鬼神,不管是人还是非人,都不敢来骚扰靠近,毒蛇不敢咬,毒药自然消除,刀也不能伤害,国王也不敢加害,梵天也不会对他生气。这个咒语是无数亿佛所说的,违犯这个咒语的人会获得重罪。
是持句呪,呪于枯树令生华叶,百病消除自然安隐,辟除凶害。南无佛令我所呪皆得从愿。佛说陀隣尼钵。
这个咒语能对着枯树念,让枯树重新长出花和叶子。各种疾病都会消除,人自然安稳,还能赶走灾祸。皈依佛,让我所念的咒都能如愿。佛说陀邻尼钵。
闻如是:
我听到的是这样的。
一时佛在舍卫祇桓给饭孤独精舍。
有一次,佛住在舍卫国的祇桓给饭孤独精舍。
阇离 摩诃阇离 阇兰尼 惰绮目低 三波提 摩诃三波提
闍離摩訶闍離闍蘭尼惰綺目低三波提摩訶三波提 为核心,由“大光明”层层展开,祈请种种光明与觉悟境界的加持。修持此咒可以清净身心、增长智慧光明,帮助修行者趣入无量法门,获得诸佛护念。)
受持讽诵读,识七世生宿命。是陀隣尼钵,七十七亿佛所说。
受持、讽诵、读诵这个陀罗尼,就能知道七世投生的情况和过去世的命运。这个陀罗尼是七十七亿尊佛所说的。
頞䩚拔䩚𢴧咤吱 扠离勒吱 罗岚弥楼岚弥 醯离弥离鞮离
頞䩚拔䩚吒吱扠離勒吱羅嵐彌樓嵐彌醯離彌離鞮離
是陀隣尼钵,奉持讽诵读,识十四世先死宿命。是陀隣尼钵,八万四千亿佛所说。
这个陀罗尼咒,你如果恭敬地受持、念诵、读诵,就能知道过去十四世生死轮回的宿命。这个陀罗尼咒,是八万四千亿尊佛所宣说的。
頞鞮 拔鞮涅䩚鸠涅鞮 铁离 莎罗波提 安那波提 那那波提 迦偷呢 摩诃迦偷呢
頞鞮拔鞮涅䩚鳩涅鞮鐵離莎羅波提安那波提那那波提迦偷呢摩訶迦偷呢
受是陀隣尼钵持讽诵读,识无央数世生宿命,不可称计亿佛所说。
受持这个陀罗尼,坚持念诵,就能知道无数世以前的生死和宿命。这是数不清的亿佛所说的。
阇离 摩诃阇离 阇利泥 阿踦摩踦 婆婆帝 摩诃娑婆帝 娑慢帝 摩诃娑慢帝
闍離 摩訶闍離 闍利泥 阿踦 摩踦 婆婆帝 摩訶娑婆帝 娑慢帝 摩訶娑慢帝
能自忆念七世生事。此陀罗尼句,七十七亿诸佛所说。
能自己回忆起七世投生的事情。这个陀罗尼句子,是七十七亿尊佛所说的。
阿智 婆智 那智 究那智 阿㝹婆帝婆帝婆帝 迦赐 摩诃迦赐 赴陀摩诃赴陀赴赴陀 赴奢婆帝
阿智婆智那智究那智阿㝹婆帝婆帝婆帝迦賜摩訶迦賜赴陀摩訶赴陀赴赴陀赴奢婆帝
能自忆念十二世生事。阿难!此呪是八十二亿诸佛所说。
能自己回忆起十二世以来的生死往事。阿难,这个咒是八十二亿位佛所说的。
阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那伽娑离娑罗尼离 阇醯离阇醯罗婆帝禅帝离禅帝罗婆帝
阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那伽娑離 娑羅尼離 闍醯離 闍醯羅婆帝 禪帝離 禪帝羅婆帝
能自忆念十三世事。阿难!此陀罗尼句,九十九亿诸佛所说。
能自己回忆起十三世的事情。阿难,这个陀罗尼咒句是九十九亿尊佛所说的。
阿智 那智 仇那智 踔踦 踔茶踦 楼楼弥 醯离 毘离 疋离
阿智那智 仇那智 踔踦 踔茶踦 樓樓彌醯離 毘離疋離
能自忆念十四世事。阿难!此呪是九十九亿诸佛所说。是陀罗尼句者,我等常当守护是人。尔时世尊便说偈言:
能自己回忆起十四世的事情。阿难,这个咒是九十九亿位佛所说的。这个陀罗尼咒句,我们应当一直守护这个人。那时,世尊就说了一首偈颂:
是陀罗尼经, 诸佛先已说,
我今亦演畅, 饶益众生故
若人闻此呪, 广生信乐心,
能忆念前世, 至于十四生
人有信乐心, 闻持如此呪,
其所住来处, 不遭诸厄难,
无有人非人、 鸠槃富单那,
能为作恼患, 诵持此呪故。
不为刀所伤, 毒亦不能害,
不为他所杀, 诵持此呪故。
天魔王波旬, 欲界中特尊,
不能作留难, 诵持此呪故。
父母及兄弟, 眷属及亲友,
不逢诸衰祸, 诵持此呪故。
于百千亿劫, 造作不善业,
七日能令净, 诵持此呪故。
菩萨于亿劫, 积集诸福德,
七日能令胜, 诵持此呪故。
四大天王等, 护世间四方,
拘毘罗提头, 博叉毘楼茶,
大臣诸眷属, 欢喜而称赞,
恭敬常守护, 诵持此呪故。
这个陀罗尼经,是过去诸佛早就说过的,我现在也来演说它,是为了让众生得到好处。如果有人听到这个咒,心里生出广泛的信心和欢喜,能够回忆起前世的事,一直到十四世。一个人如果有信心和欢喜心,听到并记住这个咒,他所到的地方都不会遇到各种灾难,没有人、非人、鸠槃茶、富单那能给他制造烦恼和祸患。因为念诵受持这个咒的缘故,不会被刀伤害,毒也不能害他,不会被别人杀害。因为念诵受持这个咒的缘故,天魔王波旬,这个欲界中特别尊贵的天主,也不能给他制造障碍。因为念诵受持这个咒的缘故,父母、兄弟、眷属和亲友,都不会遇到各种衰败灾祸。因为念诵受持这个咒的缘故,在百千亿劫里造下的不善业,七天就能让它清净。因为念诵受持这个咒的缘故,菩萨在亿劫里积集的各种福德,七天就能让它更殊胜。因为念诵受持这个咒的缘故,四大天王等守护世间的四方——拘毘罗、提头赖吒、博叉、毘楼茶,以及大臣和他们的眷属,都欢欢喜喜地称赞,恭敬地常常守护。因为念诵受持这个咒的缘故。
安隐嘱累满具足王如来、绀琉璃具足王如来、劝助众善具足王如来、无忧德具足王如来、药师具足王如来、莲华具足王如来、算择合会具足王如来、解散一切缚具足王如来。持八佛名,
安隐嘱累满具足王如来、绀琉璃具足王如来、劝助众善具足王如来、无忧德具足王如来、药师具足王如来、莲华具足王如来、算择合会具足王如来、解散一切缚具足王如来,持这八位佛的名号。
疾得无上道, 亿劫阿僧祇,
行恶悉消除, 速得明解教,
飞行到诸刹, 疾得泥洹道。
很快就能成就无上正等正觉,亿劫阿僧祇那么长时间里造的恶业全都消除,很快就能明白通达佛的教导,能飞行到各个佛国,很快就能证得涅槃之道。
南无佛陀 南无达摩南无僧伽 南无摩呵梨师 毘阇罗阇譪屈陀建陀 娑满驮跋阇 逻翅陀建崛茶誓茶 遮利遮利摩诃遮利哹摩利哹摩勒翅 悉耽鞞阇鞞阿阇鞞匊究匊匊翅 萨婆陀罗尼翅 阿扇提 摩俱梨摩诣 呼弥呼弥呼摩呼摩娑祸呵
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無摩訶梨師 毘闍羅闍 譪屈陀 建陀娑滿馱 跋闍邏翅 陀建崛茶 誓茶 遮利遮利 摩訶遮利 哹摩利 哹摩勒翅 悉耽鞞 闍鞞 阿闍鞞 匊究匊 匊翅 薩婆陀羅尼翅 阿扇提 摩俱梨 摩詣 呼彌呼彌 呼摩呼摩 娑禍呵
过去无量诸佛所说。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。善治四大增损。亦治心内四百四病。亦治业障犯戒诸恶永尽。
过去无量诸佛都说过,未来弥勒菩萨在贤劫中也会宣说。它能善治地水火风四大的增减失调,也能治心里的四百零四种病,还能治业障、犯戒等各种恶行,让它们永远消失。
尊胜菩萨陀罗尼经一卷。
尊胜菩萨陀罗尼经一卷
尊胜菩萨所问经译师传
《開元錄》云:「高齊之代,有居士萬天懿,本姓拓(音托)跋氏,北岱雲中人也。魏分十姓,因為萬(音木)俟(音其)氏,世居洛陽,故復為河南人(題云天竺者非),後單稱萬氏焉。懿少曾出家,師婆羅門。而聰慧有志力,善梵書梵語,兼工呪術,由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河清年中,於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部,廣行於世矣(與無崖際持經同本)。」
开元录里说:高齐时代有位居士叫万天懿,本来姓拓跋氏,北方岱云中人。魏朝分成十个姓,因此成为万俟氏,世代住在洛阳,所以又成了河南人。后来单称万氏。天懿年少时曾出家,师从婆罗门,他聪明有智慧,有志向有毅力,擅长梵文和梵语,同时精通咒术,因此应召得以参与翻译经典的工作。在武成帝高湛河清年间,他在邺都自己翻译了《尊胜菩萨所问经》一部,广泛流传于世。